Tibetan
རྟེན་པ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རི་མོར་བྱེད་མི་འགྱུར། །མཁས་པ་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤང་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྙེན་པ་དེ་མི་བསྔགས། །གང་དག་སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ། ། དེ་འདྲའི་མི་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མཛའ། །བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་དབྱེ་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་དག་གིས་བརྟེན་པའི་མི། དེ་དག་ཚེ་འདི་དོན་དུ་ཀུན་འགྱུར་གྱི། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །མི་དག་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དོན་ཆེན་འགྱུར། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཉེར་བཞག་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་བཤད་ལ། །གང་དག་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་མདོར། བྱམས་བ་གང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ཆུང་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྲུང་བ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་འཇུག་པ་ཡིན། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། དེ་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་བཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་པོ་ དེ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས། མི་ཇི་ལྟར་མཁས་མཛངས་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་མ་ཐོས་ན་དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས། མིག་ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་། མུན་པ་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་མེད་ན་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཚོམ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་ལེགས་གཡོགས་པ། །མུན་པས་ཁེབས་པའི་ནང་ཞུགས་པ། །གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། ། མིག་ལྡན་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བར། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་རིགས་སྐྱེས་པའི། །མི་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །མ་ཐོས་བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར། ། མིག་
Chinese
所依。 彼等互相成为画像不会有， 贤者串习完全断除者， 诸佛所亲近彼不赞叹。 何者为利有情而说法， 如是之人极为应依止， 彼亦彼此不分离友爱， 百千俱胝之魔亦不能离间。 依止世间杂染之人， 彼等此生皆为利而转， 依止无杂染之法者， 诸人亦成极大义。 无杂染之心乃近置， 无杂染之法善宣说， 何者无杂染之兜率天人， 如是彼等速成佛。 如是说。 又，说法之利益不可估量，于策励增上意乐经中，若不贪图所得之慈爱与恭敬而行法布施，则此法布施乃二十种无杂染之布施。何为二十？即：具有正念，具有智慧，具有聪慧，具有信乐，具有般若，能随证出世间之般若，贪欲小，嗔恚小，愚痴小，魔不能得其便，诸佛世尊忆念之，非人等守护之，诸天于其身注入光彩，不友善者不得其便，彼与友善者不分离，堪为信赖之语，获得无畏，心生大乐，为智者所赞叹，此法布施将被忆念，即是此等二十种慈爱之利益。 如是说。人无论如何贤明聪慧，若未闻法，则不能辨别善恶。眼睛无论如何明亮，若黑暗中无灯，则不能见物，如是，于听闻之集中： 如是房屋善覆盖， 黑暗所蔽入其中， 色等诸物虽存在， 如具眼者亦不见。 如是此乃种姓生， 之人虽具聪明慧， 罪恶以及善法性， 未闻之前不能知。 眼
English
Reliance. Those will not become images of each other. The wise, who have completely abandoned habits, Proximity to those Buddhas is not praised. Whoever teaches the Dharma for the benefit of sentient beings, Such a person is extremely worthy of reliance. Moreover, they are inseparable friends to each other, Even a hundred million demons cannot separate them. People who rely on worldly entanglements, All of them turn to this life for benefit. Relying on the Dharma without entanglements, Even people will become greatly meaningful. A mind without entanglements is placed nearby, The Dharmas without entanglements are well explained, Whoever is a Joyful One without entanglements, Such ones will quickly become Buddhas. Thus it is said. Furthermore, the benefits of teaching the Dharma are immeasurable. In the Encouragement of Higher Intention Sutra, if one gives the gift of Dharma without craving the love and respect one receives, then this gift of Dharma is twenty kinds of gifts without entanglements. What are the twenty? They are: having mindfulness, having intelligence, having wisdom, having faith, having prajna, being able to realize the transcendental prajna, having little desire, having little hatred, having little ignorance, demons cannot find an opportunity in them, the Buddhas, the Bhagavan, remember them, non-humans protect them, the gods infuse their bodies with radiance, unfriendly people cannot find an opportunity in them, they are inseparable from friendly people, they are worthy of trust, they obtain fearlessness, they have great happiness in their minds, they are praised by the wise, this gift of Dharma will be remembered, these are the twenty benefits of love. Thus it is said. No matter how wise and intelligent a person is, if they have not heard the Dharma, they cannot distinguish between good and evil. No matter how clear the eyes are, if there is no lamp in the darkness, one cannot see, just like that, in the collection of hearing: Just as a house is well covered, Entering inside covered by darkness, Even though forms and other things exist, Like those with eyes, they do not see. Likewise, this is born of lineage, Even if a person is intelligent and wise, The nature of sins and virtuous Dharma, Before hearing, one cannot know. Eye
Tibetan
ལྡན་མར་མེ་ཡོད་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །མ་ཐོས་པས་ནི་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐོས་ནས་སྡིག་པ་བརྟེན་མི་བྱ། །ཐོས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམས་དཔྱོད། །དོན་མཐོང་ནས་ནི་བདེ་ཐོབ་ འགྱུར། །དོན་ཐོབ་ནས་ནི་ཡིད་གཞུངས་ཏེ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། གང་ཞིག་ཐོས་པས་ཡིད་ནི་དྭངས་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་དགའ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གིས་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནི་ཉོ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོར་ཡང་འདི་གསུངས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་ཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཕོངས་པ་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན། །གནོད་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ནད་ཀྱི་སྨན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་དཔུང་འཇོམས་དཔུང་གི་མཆོག །གྲགས་དང་དཔལ་དང་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་ འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་མགུ་བར་འགྱུར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ། །ཞེས་དང་། དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད། ། གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྨྲ་ལྕེ་བདེ་འགྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ། །ཐོས་པས་དཔལ་གོམས་དོན་གསལ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐོས་དང་ལྡན་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་གསུམ་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལ་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཐོས་པ་དྲི་མ་མེད་པ
Chinese
就像有了灯，就能看见各种事物一样，同样，通过听闻，就能清楚地了解善与恶的法。如《宝积经》所说：不听闻，就无法了解善与恶的法；听闻后，就能完全了解诸法；听闻后，就不会依赖罪恶；听闻后，就能舍弃罪恶；听闻后，就能获得涅槃；听闻后，智慧就会增长；通过智慧，就能辨别事物的意义；见到事物的意义，就能获得安乐；获得意义后，心意就会调顺；今生就能获得涅槃。如是说。此外，听闻佛法的利益，如《菩萨藏经》所说：听闻能了解诸法，听闻能从罪恶中返回，听闻能舍弃无意义之事，听闻能获得涅槃。如是说。如《本生经》所说：无论何人，听闻后心意清净，就会依赖善妙，智慧增长，远离愚痴，即使自己知道，那也是值得购买的。如是说。在《月王子请问经》中也这样说：听闻是驱散愚痴黑暗的明灯，是盗贼等无法夺走的殊胜财富，是摧毁一切愚昧敌人的武器，是显示方便、方法、诀窍的殊胜朋友，即使贫困也不会改变的挚友，是没有损害、治疗痛苦疾病的良药，是摧毁巨大罪恶军队的殊胜军队，也是名声、荣耀和宝藏的殊胜之物，与贤善之人相遇是殊胜的诞生，在僧团中能使智者欢喜，对于外道的攻击，如同太阳的光芒。如是说。生起调柔且极为明亮的勇气，立即带来巨大的名声，使言语流畅，是特殊的原因，听闻使荣耀习惯，意义清晰，得以领悟。与听闻相应且无有违背，能善于安住于三轮之道，听闻使随行修持成为核心，在生死的城堡中，轻松解脱。如是说。在《无热恼子请问经》中说：善男子，如果具有听闻，就会产生智慧。如果具有智慧，烦恼就会完全平息。对于没有烦恼的人，魔鬼就找不到机会。如是说。听闻是无垢的
English
Just as with a lamp, one can see various objects, similarly, through hearing, one can clearly understand the Dharma of virtue and vice. As stated in the "Ratnakuta Sutra": Without hearing, one cannot understand the Dharma of virtue and vice; having heard, one can fully understand all Dharmas; having heard, one will not rely on sin; having heard, one will abandon sin; having heard, one will attain Nirvana; having heard, wisdom will increase; through wisdom, one can discern the meaning of things; having seen the meaning of things, one will obtain happiness; having obtained the meaning, the mind will be subdued; in this life, one will attain Nirvana. Thus it is said. Furthermore, the benefits of hearing the Dharma, as stated in the "Bodhisattva Pitaka Sutra": Hearing enables one to understand all Dharmas, hearing enables one to turn away from sin, hearing enables one to abandon meaningless things, hearing enables one to attain Nirvana. Thus it is said. As stated in the "Jataka Tales": Whoever, having heard, has a clear mind, will rely on goodness, wisdom will increase, and ignorance will be absent; even if one knows oneself, it is worth buying. Thus it is said. In the "Sutra Requested by Prince Moon," it is also said: Hearing is the lamp that dispels the darkness of ignorance, it is the supreme wealth that thieves and others cannot take away, it is the weapon that destroys all ignorant enemies, it is the supreme friend who shows the means, methods, and secrets, it is the unchanging friend even in poverty, it is the harmless medicine for the disease of suffering, it is the supreme army that destroys the great army of sins, and it is also the supreme of fame, glory, and treasure, meeting with virtuous people is a supreme birth, in the Sangha it can please the wise, and for the attacks of outsiders, it is like the rays of the sun. Thus it is said. It generates courage that is gentle and extremely bright, immediately brings great fame, makes speech fluent, is a special cause, hearing makes glory habitual, meaning clear, and enables understanding. Corresponding to hearing and without contradiction, one can be well established on the path of the three wheels, hearing makes following practice the core, and in the fortress of birth and death, one is easily liberated. Thus it is said. In the "Sutra Requested by Anavatapta's Son," it is said: Son of good family, if one has hearing, wisdom will arise. If one has wisdom, afflictions will be completely pacified. For those without afflictions, demons will not find an opportunity. Thus it is said. Hearing is immaculate.