Tibetan
མའི་ཆོན་ཐག་བཅས་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ འོག་ཏུ་རང་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུས་་་་་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་རང་དབང་མེད་པར། མཆན། བཀུག་ལ་སྦྱིན། ༼༡༤༽ །ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། །སྙིང་ནང་རྩ་གནས་གོང་དང་འདྲ། །རིག་པ་གོང་ལྟར་ཕཊ་ཀྱིས་ཕུད། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕ྄ཊ་ཀྱིས་ཕུད་ལ་ནམ་མཁར་བསྲེས། །བེམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ། །ཉ་ཚོས་རོ་དཀྲུག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤ་ཁྲག་རུས་རྣམས་ཁ་ཁར་ཕྱེས། །ཤ་ཁྲག་ལྷ་འདྲེས་ཧབ་ཐོབ་བྱས། །དཔེར་ན་ཞོ་རྐྱལ་བྱོས་པ་བཞིན། །ཚིལ་བུ་ཞག་གིས་ལྷ་འདྲེ་ཚིམས། །དེ་ནས་རུས་པའི་ཐོད་ཕོར་ལ། །ཤེས་གཏད་ཕཊ་ཀྱིས་ཐོད་ཕོར་སྦྱར། །གྲངས་མེད་གཏོང་ལ་དམིགས་མེད་བཞག །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་བསམ། ༼༡༥༽ །གཉན་ས་གཅིག་་་་གཉན་ས་ཡི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་བུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། མཆན། ནས་བརྒྱ་གཅོད་ན། །ལུས་བསྐྱེད་རྩ་གནས་གོང་དང་འདྲ། །རིག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཕཊ་ཀྱིས་ཕུད། །ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་དམར་མོར་གྱུར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊཾ་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ བཙུགས། །ཡྃ་རྃ་ཀྃ་གྱིས་བོན་བཞག །རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས་བཀས། །ནང་དུ་བེམ་པོ་གཏུབས་ནས་བླུག །ཡྃ་རྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱོར་བ་ལ། །རྫས་རྣམས་ཞུ་ནས་ལྷན་གྱིས་བོ། །རི་བྲོག་གཉན་ས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །རྟེན་གནས་གྲི་གུག་དག་གིས་བཅད། །ཆུ་མཚོ་ཀ་པཱ་ལ་ཡིས་བཅུས། །བདུད་རྩིར་བླུགས་ནས་སྦྱང་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་འདྲེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ལས། །ཊཱཀྐི་གྲངས་མེད་བྱོན་ནས་གསོལ། །ལན་གསུམ་དག་ལས་མང་མི་བྱ། །ལྷག་མ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ལ་བཀྱེ། །སྟོང་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྡུས་ནས་སུ། །ཕཊ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག ༼༡༦༽ །དབང་བསྡུས་མགྲོན་འགུགས་ལ་ཡང་གཉིས། །ཞི་བ་དང་ནི་དྲག་པོ་དང་། །ཞི་བ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་དཀར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་བསྡུས། །ཕ྄ཊ་ཀྱིས་རང་འོག་བསྡུས་པར་བསམ། །ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ལུས་སྦྱིན་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལྡན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། ༼༡༧༽ །དྲག་པོའི་བྲོས་བཀུག་དབང་སྡུད་ནི། །རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་ མོར་བསྒོམ། །ཕཊ་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྙིང་གར་བསྡུ། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ནག་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །གནས་དང་བཅས་པ་བཀུག་པར་བསམ། །རང་དབང་མེད་པར་འདི་རུ་བསྡུས། །ཕ་མར་དམིགས་ལ་ལུས་སྦྱིན་བྱ། །གསུམ་ལས་མི་མང་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ། ༼༡༨༽ །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་བག་ཆགས་ཐབས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །རྫུན་ཕུག་གཏིབ་པའི་དམིགས་པ་གཅེས། །ཕུག་སྟོང་ཁང་སྟོང་འཇིགས་ས་རུ། །ཕྱི་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་དམིགས། །འདྲེ་རྒོད་རོལ་ཆས་བསུ་བར་བྱེད། །རོ་རུལ་མགོ་སྡུམ་བམ་པ་དང་། །ཟོས་དང་ཕྱེད་ཟོས་ཀེང་རུས་རྣམས། །བསམ་མེད་མགོ་བོ་བཏེགས་ནས་བལྟ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་བསྡད་ཚུར་ལ་ནུར། །རོ་ལ་རྔམ་པའི་འདྲེ་རྒོད་དང་། །གཅན་སྤྱང་དུག་སྦྲུལ་སྲེ་མོང་རྣམས། །མི་ནག་མགོ་བོ་བཅུ་གཅིག་པ། །ལག་པ་བཅུ་གཅིག་སེང་གེ་ཞོན། །བམ་གཉིས་སྔ་ཤ་ཕྱི་ཤ་བྱས། །ཁ་མིག་མཆེ་གཙིགས་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། །མདུན་དུ་ལག་པས་ཉུལ་ཉུལ་བྱེད། །གཡས་སུ་སྟག་ཞོན་དེ་དང་མཚུངས། །གཡོན་དུ་དོམ་ཞོན་ལྕགས་ སྡེར་རྣོ། །རྒྱབ་ཏུ་དྲེད་ཞོན་སྤུ་གྲི་ཅན། །འཇིགས་གཟུགས་དཔག་མེད་བསྟན་བསམས་ནས། །ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། །བེམ་པོ་ཧབ་ཐོབ་བྱས་པར་དམིགས། །བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་བྱ། །ཕཊ་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་བཞག ༼༡༩༽ །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཞེན་པ་ལ། །མ་ལྷོང་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དགོས། །རང་ཉིད་མ་གཅིག་གར་སྟབས་ཅན། །གྲངས་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་། །ཕཊ་ཀྱིས་ས་གཞི་འདར་གཡེང་བར། །གར་སྟབས་ཕཊ་ཀྱིས་ཞལ་ཤེས་དྲིས། །དེས་ནི་ལྷོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ༼༢༠༽ །ཕཊ་མེད་གོང་གི་དམིགས་པ་ནི། །མ་ནོན་བསྙིལ་བ་ང་རང་ཤེས། ༼༢༡༽ །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ནས་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུག་པོའི་ཐིབ་ནོན་བྱ། །རིག་པ་དབྱིངས་དང་། བསྲེས་ནས་སུ། །བེམ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་དམིགས། །བེམ་པོ་ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་གྱིས། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་གཡོགས་ནས་སྤང་། །འདྲེས་ནས་ལང་མི་ནུས་པར་བསམ། །དེ་ནི་ཚར་ཚད་མྱུར་དུ་འོང་། ༼༢༢༽ །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲེས་ནས་མགོ་བསྐོར་ན། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་དགོས། །རིག་པ་ཕུད་ལ་ཊཱཀྐིར་བསྐྱེད། །བེམ་པོའི་རྐང་ལག་གསུམ་བཅད་ ནས། །སྐྱེད་དུ་བཙུགས་ལ་ཡུལ་ཆེན་བཀང་། །གཉན་སའི་རི་བྲག་པས་རི་བོ་ལྔ་ནི་གངས་རི་དང་བྲག་རི་གཡའ་རི་སྤང་རི་ནགས་རི་དང་ལྔའོ། མཆན། གྲི་གུག་གཏུབ། །ཆུ་མཚོ་ཀ་པཱ་ལ་ཡིས་བཅུས། །བེམ་པོ་དང་བཅས་སྤེལ་ནས་སུ། །མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཌཱཀྐིར་དམིགས། །མཆོད་སྦྱིན་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཆོ་འཕྲུལ་ཚར་ཚད་འདྲེས་པ་རྣམས། །དེ་ཡིས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མ་ཆོད་ཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཁོང་ཆུང་གདེང་ཐོབ་ཀྱིས། །རང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །དུག་ལྔ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད། །འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་རྣམས། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་མ་ཞིག་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མར་མ་མཐོང་ཚེ། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །གཅེས་ཀྱང་ན་ཚ་བྱུང་གྱུར་ན། །ཟ་འདོད་སྨན་པ་སུན་མི་འབྱིན། །སྙན་བརྒྱུད་ནད་གདོན་དམིགས་པ་བྱ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུས། ༼༢༣༽ །ཚད་པའི་ནད་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཅིག་བྱ། །ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦས། །བེམ་པོའི་མདུན་དུ་སེང་ཞོན་དམིགས། ། མགོ་བོ་བཅུ་གཅིག་མིག་གིས་གང་། །ལག་པ་བཅུ་ཡི་ལྷུ་ཚིགས་ངར། །ན་སར་ཟངས་སྨྱུག་རྒྱབ་ལ་འབྱུང་། །ལྷག་མ་མི་མིན་ཡོངས་ལ་བཀྱེ། །ཁ་ཟས་དྲོད་ཆེན་ཤ་ཆང་བསྟེན། །བར་བར་འཁྱག་པའི་དཀྱིལ་དུ་དམིགས། །ཡང་གཅིག་ཁ་བསྒྱུར་འདི་ལྟར་བྱ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བསྟིམས། །ངོ་བོ་ག་པུར་ལས་བྱུང་བའི། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོས་རོ་སྟོད་གང་། །འཁྱག་ཅིང་འདར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །ནད་འཇོམས་དགེ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། ༼༢༤༽ །གྲང་བའི་ནད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས། །སྐྱབས་འགྲོ་ལུས་སྦྱིན་གོང་དང་འདྲ། །ལྟེ་འོག་ཐེར་ཞབས་རྒྱུ་ཐིལ་དུ། །སྔར་གྱི་སེང་ཞོན་མགོ་མང་གིས། །ལྕགས་སྲེག་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་བརྒྱབས། །གྲང་བའི་རིགས་བྱེད་མ་ལུས་བསྲེགས། །རླངས་པ་སྔོ་དམར་འབྱུང་བར་བསམ། །མ་ཡེངས་ཤེས་གཏད་རླུང་སྦྱོར་བཟུང་། །ཡང་གཅིག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་ཉིད་ཚུད་ལ་ཚིག་ལ་ཐུག །རིག་པ་ནང་གཅུན་ཕྱིར་མི་ཕྱུང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་ན་གྲང་བའི་ནད། །མ་ལུས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༼༢༥༽ །རླུང་གི་ནད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས། །ཆགས་སེམས་སྤང་ལ་ཤེས་པ་ ཀློད། །མ་རུངས་སེང་ཞོན་མགོ་བྱས་ཀྱིས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ས་འོག་ཁྱེར། །ཕག་ནག་འབུམ་གྱིས་ཟོས་པར་དམིགས། །དབང་པོ་ཤེས་པ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཡང་གཅིག་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བསྡུ། །ཤེས་པ་འོག་སྒོར་ལྟ་སྟངས་མཐུར། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། ༼༢༦༽ །མགོ་བོ་ན་ཞིང་མ་བདེ་ན། །མགོ་བོ་པདྨ་སྟོང་དུ་གས། །ཁ་ཁར་གྱེས་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །ཀླད་པ་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ཟོས་ཤིང་མལ་ཡང་མེད་པར་བསྒོམ། ༼༢༧༽ །མིག་ནད་ལིང་ཏོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །འཇིགས་པའི་སེང་ཞོན་མགོ་མང་གིས། །མིག་གཉིས་བྲུས་ནས་བྱ་ལ་བྱིན། །ཤུལ་དུ་ཕུས་བཏབ་ལྟག་པ་ཡི། །བདུད་སྒོ་བར་དུ་ཧ་རེར་དམིགས། །བེམ་པོ་བྱིན་ནས་སྐྱེ་མེད་སྒོམ། ༼༢༨༽ །ཆམ་པ་ཡ་མས་སྣ་འཚུབས་ན། །སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཛུལ་བ་ཡིས། །མཚུལ་ཁུང་སྣ་ནད་མ་ལུས་རྣམས། །ཟོས་འཇིབ་རང་སར་ཡལ་བར་བསམ། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མ་བཅོས་བཞག ༼༢༩༽ །རྣ་བ་འོན་དང་གཟེར་ལ་སོགས། །འཇིགས་པའི་སེང་ཞོན་རྒྱབ་ནས་བྱུང་། །སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ སྲེག་འབར་བ་ཡིས། །རྣ་བ་གཡོན་ནས་བརྒྱབས་པ་ཡིས། །ཕར་ཐར་ཚུལ་ཐར་དྲང་བར་བསམ། །ལུས་པོ་སྦྱིན་ལ་སྤྲོས་མེད་བཞག ༼༣༠༽ །གང་ཞིག་ལྕེ་མཆུ་ན་དང་ལྷུགས། །སྟག་ཞོན་མགོ་མང་མདུན་དུ་བྱུང་། །ལྕེ་ནི་ཤར་མོ་བཅུ་གཅིག་བྱ། །བཅུ་གཅིག་ཁ་རུ་བཅུག་ནས་འཇིབ། །ལུས་སྦྱིན་བྱིན་ནས་སྤྲོས་མེད་བཞག ༼༣༡༽ །སོ་ལ་སྲིན་བུ་བྱུང་བ་ལ། །སེང་ཞོན་མགོ་མང་འཇིགས་པ་ལྔས། །སོ་ལ་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་བྱས། །ལྷག་མ་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ལ་བཀྱེ། །ལུས་སྦྱིན་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག ༼༣༢༽ །གག་པ་ན་ན་འདི་བཞིན་བྱ། །བྱ་ཁྱུང་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། །སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱི་མགོ །ཕོ་རོག་ནག་པོ་གསེར་མིག་ཅན། །སྦྲུལ་ནག་གདུག་པ་ལྕེ་དུག་ཅན། །དེ་བཞིས་མགོས་བྱས་བསམ་འདས་ཀྱིས། །ནད་དང་ཤ་ཁྲག་བཅས་པ་ཟོས། །ཤུལ་ཡང་མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ། ༼༣༣༽ །མིད་འཆུས་མིད་སྐྱུགས་ན་བ་ལ། །མི་ནག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ །ཁ་ནས་འཛུལ་ཞིང་ཕོ་བར་སླེབ། །ཕོ་བ་མིད་ཐག་བཅས་པ་ཟོས། །ཐོ་ལུམ་ཕུལ་ནས་ཤུལ་ཡང་བསྲེག །ལྷག་མ་ཁྱུང་གིས་མ་ལུས་ཟོས། །མིད་འཆུས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ༼༣༤༽ །གློ་བ་རྣག་གིས་ཁེངས་པ་ན། །མི་ནག་གྲངས་མེད་སྟག་ཞོན་གྱིས། །ཨོལ་ཁུང་རྣག་ཁྲག་འཇིབ་ནས་འཐུང་། །ཁོ་དགའ་ཡ་ལེ་ཤེས་པ་གཏད། །སྟོད་ཀྱི་གཟེར་མིག་ཕྲོལ་ཚག་དམིགས། །བུ་གར་ནད་རྣམས་སྔོ་དམར་བྱུང་། །ལུད་པ་མཆིལ་མ་གདོན་ལ་བསྔོ། ༼༣༥༽ །མཆིན་པ་ནའམ་རླུང་སྐྱེས་ན། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་རྒྱབ་པ་བཞིན། །མཆིན་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྲག་ཏུ་གྱུར། །མཁའ་ལ་སེང་ཞོན་སྟག་ཞོན་གྱིས། །ཟངས་གྱི་སྦུ་གུས་བརྒྱུད་ནས་འཇིབ་། །རེས་འགའ་ཁྱི་ནག་འབུམ་གྱིས་ཟོས། ༼༣༦༽ །སྐྲུན་ལ་མི་ནག་མགོ་མང་གིས། །ཐོ་ལུམ་འབར་བས་བརྒྱབས་ནས་བཞུས། །སེང་ཞོན་མི་ཁྱིའི་ཟ་འཐུང་དང་། །ཁྱུང་དང་སྦྲུལ་ལ་ཟ་རེ
Chinese
观想以母亲的绳索束缚（自己）。在那之下，观想自己的身体充满世界。或者用铁钩……观想自己为瑜伽母，用铁钩不由自主地。（注：）勾召并布施。（14）大骷髅的观想是：心中的脉轮位置与之前相同。智慧如前一样，用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）射出。在相距一由旬的天空中，用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）射出并混合于空中。那个非常大的尸体，像鱼贩搅拌腐烂物一样，将血肉骨骼分开。血肉被神鬼争抢。例如像搅拌酸奶一样，油脂使神鬼满足。然后，在骨头的颅碗中，将意识固定，用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）将颅碗结合。无量布施，安住于无缘。思维偿还债务。（15）凶地之一……要知道凶地的树木、小石子依次排列。注：如果切断一百个，身体的生起脉轮位置与之前相同。智慧从头顶用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）射出。在空中变成红色自在母。手持弯刀、颅碗、卡杖嘎。三眼，獠牙略微龇出。前方竖立颅骨的灶。用央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）、让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）、康（藏文：ཀྃ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：空性）安放本。击打自己的身体并加持。将尸体切碎放入其中。用央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）、让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空性）进行混合，将物质融化并一起倒入。用弯刀切断山崖、凶地、坟墓的所依处。用颅碗盛满湖水。倒入甘露并进行净化，观想成二无分别的混合大海。用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。从自在母和空行母处，出现无数嘎巴拉碗前来享用。不要超过三次。将剩余物布施给所有神鬼。三千世界所有神鬼，都融入自在母中。用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）安住于空性之中。（16）怀业勾招宾客也有两种：寂静和猛烈。寂静的是这样：自己从圣母心间，发出白色铁钩般的光芒。聚集所有显现世间神鬼。观想用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）摄于自己之下。做三次后，进行施身法。观想慈悲心和空性。（17）猛烈的逃逸勾招怀业是：观想自己为愤怒母黑色身。用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）将光芒收摄于心间。光芒是金刚的嚓嚓和黑色铁钩。
English
Meditate on being bound by the mother's rope. Beneath that, visualize your own body filling the world. Alternatively, with an iron hook... visualize yourself as a yogini, involuntarily with an iron hook. (Note:) Hook and give. (14) The visualization of the great skeleton is: the location of the channels in the heart is the same as before. Wisdom, as before, is shot out with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). In the sky one Yojana away, shoot out with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut) and mix it into the sky. That extremely large corpse, like a fishmonger stirring rotten things, separates the flesh, blood, and bones. The flesh and blood are snatched by gods and demons. For example, like churning yogurt, the fat satisfies the gods and demons. Then, in the skull bowl of bones, fix the consciousness, and join the skull bowl with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). Give immeasurably, and abide in non-conceptuality. Think of repaying debts. (15) One of the dangerous places... Know the trees and pebbles of the dangerous place in order. Note: If you cut off a hundred, the location of the body's generation channels is the same as before. Wisdom is shot out from the crown of the head with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). In the sky, it becomes a red Jetsunma. Holding a curved knife, a skull cup, and a khatvanga. Three eyes, fangs slightly bared. In front, erect a stove of skulls. Place the essence with Yam (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal Chinese meaning: wind), Ram (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal Chinese meaning: fire), and Kam (Tibetan: ཀྃ, Sanskrit Devanagari: कं, Sanskrit Romanization: kaṃ, literal Chinese meaning: emptiness). Strike your own body and bless it. Chop up the corpse inside and pour it in. Mix with Yam (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, literal Chinese meaning: wind), Ram (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, literal Chinese meaning: fire), and Kham (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, literal Chinese meaning: emptiness), melt the substances and pour them in together. Cut off the supports of cliffs, dangerous places, and cemeteries with curved knives. Fill the lake water with skull cups. Pour in nectar and purify it, visualizing it as a mixed ocean of non-duality. Bless with Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal Chinese meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). From Jetsunma and the dakinis, countless kapala bowls appear to enjoy it. Do not do it more than three times. Distribute the leftovers to all gods and demons. All the gods and demons of the three thousand worlds are absorbed into Jetsunma. Abide in emptiness with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). (16) Subjugation and summoning guests also have two types: peaceful and wrathful. The peaceful one is like this: from the heart of the mother herself, emanate white iron hook-like rays. Gather all the gods and demons of appearance and existence. Visualize being subdued under yourself with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). After doing it three times, perform the body offering. Meditate on compassion and emptiness. (17) The wrathful escape, summoning, and subjugation are: visualize yourself as a wrathful black woman. Gather the rays into the heart with Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: cut). The rays are the vajra's tsha tsha and the black iron hook.