Chinese
老上师金光百万。 往外说是八万四千法蕴， 往内收摄则是三句介绍。 那是广略，种姓之子啊！ 仅仅观看自心之心的当下， 若未见色、颜色、事物， 那就是空性，种姓之子啊！ 心有时如火星般闪烁， 它非此非彼，一亦不存， 那就是安住，种姓之子啊！ 心有时不住，向十方奔驰， 那就是流动，种姓之子啊！ 心安住、流动做什么呢？ 观其自性，知其所为。 那就是觉性， 种姓之子啊！ 心安住、流动、觉性三者， 虽各自分明，实则一体。 譬如水、波浪、水滴一般， 意义即是自心，种姓之子啊！
English
The old master, Golden Light Million. Outwardly, it is eighty-four thousand aggregates of Dharma, Inwardly condensed, it is three sentences of introduction. That is the extensive and concise, son of lineage! Just looking at the mind of one's own mind, If you do not see form, color, or objects, That is emptiness, son of lineage! Sometimes the mind is like a spark flickering, It is neither this nor that, not even one exists, That is abiding, son of lineage! Sometimes the mind does not stay, it runs in ten directions, That is moving, son of lineage! What does the mind do when it abides and moves? Looking at its essence, one knows what it does. That is awareness, Son of lineage! The three of mind abiding, moving, and awareness, Although seen separately, their essence is one. Like water, waves, and water droplets, The meaning is one's own mind, son of lineage!
Tibetan
ལ་ཡིན། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ངོ་སྤྲོད་དགོས། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས། །མི་འཕྲོ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་ལ། །གནས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ནས་ལྷན་ནེ་གནས། །ཞི་གནས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཅུར་གང་ཡང་འཕྲོ་བ་ལ། །འགྱུ་བ་མིང་དུ་ བཏགས་པ་ཡིན། །ཚུབ་ཚུབ་འཚུབ་ཅིང་ཅི་ཡང་དྲན། །རི་གཟར་ངོས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་འདྲ། །དང་པོ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན། །གནས་དུས་གནས་པའི་ངོ་བོ་རིག །འགྱུ་དུས་འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་རིག །རིག་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །གནས་སམ་ཡང་ན་འགྱུ་ཡང་རུང་། །གང་ཤར་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེ་མཐོང་། །ལྷག་མཐོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཀྱི་ལེ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཡིན། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་མིང་དུ་བཏགས། །སེམས་ལ་འགྱུ་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་མིང་དུ་བཏགས། །འགྱུ་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ། །འགྱུ་མཁན་ངོ་བོར་བལྟ་བར་བྱ། །ཕྲག་དོག་སྡུག་བཙིར་མ་བྱེད་པར། །གར་འགྲོ་ཐོངས་ལ་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །རྟེའུ་ཆུང་ཟུང་བའི་རྒོད་མ་བཞིན། །བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་ཚུར་ལ་འཁོར། །འཚུབ་དུས་ལུས་སེམས་ལྷོད་ལ་ཞོག །སྐྱོང་ལུགས་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ཡིན། །ཡུན་རིང་བལྟས་ན་མི་གསལ་ཞོག །ཡུན་ཐུང་ གྲངས་མང་བལྟས་ན་ཡང་། །སྒོམ་ཆེན་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་སྐྱོང་བྱས་ན། །རེས་འགའ་མེ་རེ་ཀྱི་ལེ་གནས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ། །རེས་འགའ་འགྱུ་ལྷུར་ལྟ་བུར་འགྲོ། །འགྱུས་ཀྱང་སེམས་ལ་མི་དགའ་མེད། །ལུང་རོང་ནང་གི་ཆུ་འབབ་བཞིན། །རེས་འགའ་དལ་ཞིང་རེས་འགའ་དྲིལ། །ཉམས་གཉིས་པའི་འཆར་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱུར་སྐྱོང་ནུས་ན། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆར་ཚུལ་མང་། །ས་ཁམས་པ་ནི་གནས་ཉམས་ཆེ། །མེ་ཁམས་པ་ནི་གསལ་ཉམས་ཆེ། ། རླུང་ཁམས་པ་ནི་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ། །ཆུ་ཁམས་པ་ནི་བདེ་ཉམས་ཆེ། །ཕལ་ཆེར་མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེར་གནས། །མཚོ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་རྦ་རླབས་བཞིན། །སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་འཕྲོ། །འཕྲོས་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་པོར་མཐོང་། །ད་ནི་བསྒོམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་འདྲ། །བསམ་པའི་སེམས་ཙམ་དྲོ་བ་འོང་། །ཉམས་གསུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་དེ་རང་ཡིན། །ལུས་སེམས་ལྷོད་ཙམ་མ་ཡེངས་ཙམ། །ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྐྱོང་ནུས་ན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་དང་། །རྩུབ་ཉམས་དྲག་པོར་བསྲེ་ཞིང་ འོང་། །རེས་འགའ་ལུས་བདེ་སེམས་ཀྱང་བདེ། །ང་ལས་སྐྱིད་པ་མེད་དོ་བསམ། །ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་ཅི་བྱས་བདེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ན། །འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་ཡིན། །རེས་འགའ་གསལ་དང་སེང་ངེ་བ། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ལྟར། །ང་ཡི་བསྒོམ་བཟང་འདི་འདྲ་བ། །གཞན་ནི་སུ་ལ་མེད་དོ་བསམ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་ང་རྒྱལ་བ། །གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་ངོ་བོ་ལྟོས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་ཡིན། །རེས་འགའ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་། །ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟོང་པ་རེད། །བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆེ་བ་ན། །གཟུགས་མེད་ལྷ་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །རེས་འགའ་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བློ་ཐག་ཆོད། །དགེ་བ་སྡིག་པ་ཟེར་བའང་། །མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བསམ། །དགེ་བ་མི་སྒྲུབ་ཁ་རོག་འདུག ། སྡིག་པ་མི་འཛེམ་ཅི་དྲན་སྤྱོད། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡང་། །རྣམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད། །ཤཱཀ་ཐུབ་མི་ནག་བསད་པ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་ཞབས་ལ་ཚེར་མང་ཟུག །འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་ཡང་། །རྣམ་སྨིན་རྐུན་མས་མགོ་བོ་བཅད། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་མཆོག་མོའུ་འགལ་བུ། །རྣམ་སྨིན་མུ་སྟེགས་པ་ཡིས་བརྡུང་། །དེ་ཚོ་བསམ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་རྩི། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ཅི་ནུས་འབད། །རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་འདི། །ཡོད་ན་བསྒོམ་གོ་མི་ཆོད་པས། །ཅི་ཡང་སེམས་ལ་མི་དྲན་པ། །གནས་པ་ཁོ་ནར་དགོས་སོ་བསམ། །རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་གནས་པ་ཚོལ། །རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་པར། །གང་ཤར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བལྟ། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་མི་བལྟ། །གནས་འགྱུ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་བས་བཟང་ངན་གདམ་ག་སྤངས། །གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོར་ལྟོས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །གནས་པའི་སྟེང་གི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །འགྱུ་ན་འགྱུ་མཁན་ངོ་བོར་ལྟོས། །འགྱུ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མཐོང་། །འགྱུ་བའི་སྟེང་ གི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །རེས་འགའ་རྩུབ་ཉམས་དྲག་པོ་འཆར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སེམས་ལ་བལྟས་ཀྱང་མི་གསལ་ཞོག །བློ་སེམས་མི་བདེ
Chinese
是这样的。因此，需要介绍住和动。因为心没有实体，所以被命名为空性。不散乱地安住时，被命名为住。念头止息而坦然安住时，被命名为止。向十方散乱时，被命名为动。杂乱纷扰，思绪万千，如同悬崖边的流水。这是最初的体验显现。安住时，觉知安住的自性。动时，觉知动的自性。这被命名为觉知。无论是住还是动，都要清晰地观察所显现的自性。没有形状、颜色和实体，在空性中清晰地看见。这被命名为胜观。不散乱地安住是止，在空性中看见是胜观。将二者无分别地结合起来，被命名为止观双运。心中无论显现什么动，观察其自性，它就会消失在空性中。这被命名为自息自解。不追随动的念头，而是观察动者的自性。不要嫉妒和压抑，放任它去，保持警觉。如同拴着小马驹的母马，放开它也不会走远，而是会回来。纷扰时，放松身心。这是修持的甚深窍诀。长时间观察如果不清晰，就停止。即使短时间多次观察，也是大修行者的秘密甘露。像这样长时间修持，有时会平静地安住，心中会产生少许喜悦。有时会像脱缰野马般奔驰，即使动了，心中也不会不悦。如同山谷中的流水，有时缓慢，有时湍急。这是第二种体验的显现。如果能不舍弃地修持它，会因体质的不同而显现出多种状态。土性重的人，安住的体验较强。火性重的人，光明的体验较强。风性重的人，散乱的体验较强。水性重的人，安乐的体验较强。大多数时候，会平静地安住，如同大海平静时的波浪。有时会生起一个个念头，即使生起了，也能清晰地看见其自性。现在就像生起了一个禅修体验，心中会感到温暖。这是第三种体验的显现。放松身心，不要散乱，清晰而专注地观察。如果能长时间修持它，就会体验到乐、明、无念。
English
It is like this. Therefore, it is necessary to introduce abiding and moving. Because the mind has no substance, it is named emptiness. When abiding without distraction, it is named abiding. When thoughts subside and one abides serenely, it is named quiescence. When scattering in all ten directions, it is named moving. Confused and turbulent, with myriad thoughts, like a stream flowing down a steep cliff. This is the initial manifestation of experience. When abiding, recognize the nature of abiding. When moving, recognize the nature of moving. This is named awareness. Whether abiding or moving, clearly observe the nature of whatever arises. There is no form, color, or substance; clearly see in emptiness. This is named insight. Abiding without distraction is quiescence, seeing in emptiness is insight. Combining the two without separation is named the union of quiescence and insight. Whatever movement arises in the mind, by observing its nature, it will vanish into emptiness. This is named self-pacification and self-liberation. Do not follow the thoughts of movement, but observe the nature of the mover. Do not be jealous or suppress it; let it go and remain vigilant. Like a mare tethered to a foal, even if released, it will not go far but will return. When turbulent, relax the body and mind. This is the profound key instruction for practice. If it is not clear after observing for a long time, stop. Even observing many times for a short period is the secret nectar of great practitioners. Practicing like this for a long time, sometimes one will abide peacefully, and a little joy will arise in the mind. Sometimes one will run like a wild horse, and even if it moves, there will be no displeasure in the mind. Like a stream in a valley, sometimes slow, sometimes rapid. This is the manifestation of the second experience. If one can practice it without abandoning it, many states will manifest due to the influence of the elements. For those with a strong earth element, the experience of abiding is stronger. For those with a strong fire element, the experience of clarity is stronger. For those with a strong wind element, the experience of scattering is stronger. For those with a strong water element, the experience of bliss is stronger. Most of the time, one will abide peacefully, like the waves of a calm ocean. Sometimes individual thoughts will arise, and even if they arise, one will clearly see their nature. Now it is like a meditative experience arising, and the mind will feel warm. This is the manifestation of the third experience. Relax the body and mind, do not be distracted, and observe clearly and attentively. If one can practice it for a long time, one will experience bliss, clarity, and non-thought.
Chinese
有時好的體驗，和粗猛的體驗混合而來。 有時身體快樂心也快樂，心想沒有比我更快樂的了。修持容易怎麼做都快樂，如果對此產生貪戀，就會投生到欲界天。將快樂的本質看得清清楚楚，將快樂的本質視為空性，樂空無別是修行。 有時清晰而明亮，如同蠟燭沒有被風吹動一般，心想我的禪修這麼好，其他人是沒有的。生起很大的傲慢和自負，如果對此產生貪戀和傲慢，就會投生到色界天。對此不要貪戀，觀察它的本質，將清晰的本質視為空性，明空無別是修行。 有時將一切都視為空性，什麼也沒有，就是空性。對認為是空性的想法執著很大，如果對此產生貪戀，就會投生到無色界天。 有時內外一切諸法，下定決心全部都能看見。甚至認為所謂的善與惡，也是不成立的空性。不做善事，默默地坐著，不避諱惡事，隨心所欲地做。空性見解的呆子是魔鬼的事業。一切法的本質雖然是空性，但顯現上因果是不欺騙的。釋迦牟尼殺了黑人，異熟果報是腳上扎了很多刺。常卡即使獲得了阿羅漢果位，異熟果報還是被盜賊砍了頭。神通第一的目犍連，異熟果報是被外道毆打。想到這些，就要重視因果，盡力行善斷惡。 有時這些分別念的散亂，如果有的話，禪修就沒有意義，心想什麼也不要想，只需要安住。阻止分別念，尋找安住，這是漢地和尚的觀點。那時不要阻止分別念，只是不散亂地看著任何生起的念頭。不要將水波視為與水不同的東西。安住和流動都是心，因此捨棄好壞的選擇。安住時，觀察安住的本質，將安住的本質視為空性，這是安住之上的勝觀。流動時，觀察流動者的本質，將流動的本質視為空性，這是流動之 上的勝觀。有時粗猛的體驗會顯現，快樂、清晰、無分別的好的體驗，全部都像彩虹一樣消失。即使觀察心，也不會變得清晰，心和意識不舒服。
English
Sometimes good experiences and rough experiences come mixed together. Sometimes the body is happy and the mind is also happy, thinking that there is no one happier than me. Practice is easy, whatever I do is happy. If I become attached to this, I will be reborn in the realm of desire gods. Look clearly at the essence of happiness, see the essence of happiness as emptiness. Bliss and emptiness are inseparable, that is practice. Sometimes it is clear and bright, like a candle that is not moved by the wind. I think my meditation is so good, no one else has it. Great pride and arrogance arise. If I am attached and arrogant to this, I will be reborn in the realm of form gods. Do not be attached to this, look at its essence, see the essence of clarity as emptiness. Clarity and emptiness are inseparable, that is practice. Sometimes I see everything as empty. There is nothing, it is emptiness. The conviction of thinking is very strong. If I am attached to this, I will be reborn in the realm of formless gods. Sometimes all inner and outer phenomena, I am determined to see everything. Even the so-called good and evil, I think are unestablished emptiness. I do not do good deeds, I sit silently, I do not avoid evil deeds, I do whatever I want. The idiot with the view of emptiness is the work of demons. Although the essence of all phenomena is emptiness, the appearance of cause and effect is not deceiving. Shakyamuni killed the black man, and the result was that many thorns pierced his feet. Even if Changka attained the Arhat state, the result was that his head was cut off by thieves. Maudgalyayana, the greatest of miracles, was beaten by heretics as a result. Thinking about these things, I value cause and effect, and strive to do good and abandon evil as much as possible. Sometimes these distractions of thoughts, if they exist, meditation is meaningless. I think I should not think anything, I only need to abide. Stop the thoughts and look for abiding. This is the view of the Chinese monk. At that time, do not stop the thoughts, just look at whatever arises without distraction. Do not see the water waves as different from the water. Abiding and moving are both mind, so abandon the choice of good and bad. When abiding, look at the essence of abiding, see the essence of abiding as emptiness. This is vipassanā on top of abiding. When moving, look at the essence of the mover, see the essence of moving as emptiness. This is vipassanā on top of moving. Sometimes rough experiences appear. Happy, clear, non-conceptual good experiences, all disappear like rainbows. Even if I look at my mind, it does not become clear, and my mind and consciousness are uncomfortable.