Tibetan
་ཡི་ཟ་འཁྲུགས། །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྔར་བས་ཆེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་གསོག་འཇོག་ཅན། །མིས་ཀྱང་བསྒོམ་དྲེད་སོང་གདའ་ཟེར། །རང་ཡང་རང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །བློ་སྣ་མང་ལ་ཚིག་གཤིས་གྱོང་། །ཁྲོ་འཕགས་ཀོ་ལོང་གཞན་བས་རྐྱེན། །ཉམས་ལེན་མི་འདོད་བསྒྱུར་སྙིང་འདོད། །དེ་དུས་ངོ་སྤྲད་མེད་པའི་མི། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །བསྒོམ་ལ་ལམ་ལུས་འགོར་ཉན་ཡོད། །མེ་ཆེན་འབར་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། །དུད་ཕྱུར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རེད། །བསྒོམ་བཟང་སྐྱེ་བའི་སྔ་བལྟས་སུ། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མོས་གུས་སྐྱེས། །ལུས་སེམས་ལྷོད་ཅིང་ངོ་བོར་བལྟ་། །འཆི་བ་མི་རྟགཔ་ཡང་བསྒོམ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་བསམ། སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་ངོ་བོ་ལྟ། །དེ་ཡི་སྣ་ལ་བོགས་ཆེན་ཐོན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ ཡང་། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་འབབ་པ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་ངང་དུ་ཐིམ། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཕལ་ཆེར་ཡང་། །ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བྱེད་པས་ཆོག །རང་དབང་ཐོབ་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། །སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །གཏི་མུག་བྱིང་རྨུག་འཐིབས་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །ཕྲག་དོག་མཐུ་དོགས་མ་དགའ་ཡང་། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཉིད། །དེ་ལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་དེ། །མ་རིགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་དེ། །ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་འཆོངས། །དེ་ལྟར་ཉམས་རྟོགས་བཟང་ངན་རྣམས། །དཔྱིད་ཀའི་ ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཡང་འཆར། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གསུམ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་དེར་གནས་ཤིང་། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་མེད་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཀུན། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །རེས་འགའ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པར་འཆོར། །རེས་འགའ་སྔར་ལྟར་རྩུབ་ཉམས་སྟང་། །རེས་འགའ་བདེ་གསལ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་དག་སྣང་འཆར། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་འདྲ་། །རེས་འགའ་སྐྲག་སྣང་འཁྲུལ་པ་མང་། །ཟས་ནོར་ཆགས་འཛིན་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །རི་ཁྲོད་བཟུང་ནས་ཟིམ་གྱིས་འདྲ། །བསྒོམ་ཡོད་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེ། །རང་གི་ སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །མ་རེད་ཟེར་ཡང་བློ་མི་འགྱུར། །ཟེར་མཁན་དེ་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་འཇོག །དེ་ཚོ་ཉམས་ཀྱི་ཆེ་དགུ་ཡིན། །རྟོག་པ་ད་བཟོད་སྐྱེ་དགོས་པས། །ཉམས་ལེན་ལམ་ལུས་ལམ་ཕོག་ན། །སྔར་གྱི་ཉམས་བཟང་ངེས་ཤེས་ཀུན། །སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་བུད། །ལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་། །བལྟ་རྒྱུ་མེད་པ་རང་གར་ལུས། །སྔར་གྱི་བསྒོམ་དང་ཡེ་མ་གཅིག །ད་ནི་བསྒོམ་དེ་བོར་རོ་བསམ། །ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཅི་ཡང་མེད། །སྔར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཀུན། །ད་ནི་མི་འདུག་ཅི་ཡིན་ཨང་། །ཡང་ན་སྔར་གྱི་དེ་ཡིན་ལ། །ད་ལྟའི་འདི་ནི་མིན་པ་འདྲ། །གོལ་ས་ཨོཾ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། བསྒོམ་མེད་ཨོཾ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཡི། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཨཾ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །དྲི་ས་གཅིག་ཡོད་ན་འགའ་བ་ལ། །སུ་ཡིན་ལ་དྲིས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས། །གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དྲི་ས་ཡོད་ན་ཨང་། །ཡིད་མ་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་མང་པོ་སྐྱེས། །ཨེ་མ་ཧོ། དེ་དུས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ་དགོས། སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི། །ཉམས་བཟང་པོ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་གྲོགས། །དེ་འཇའ་ཚོན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་རྒྱུ་ཡིན། །བསྒོམ་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཀུན། །བྱེ་མའི་ཁང་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྟན་མའི་ཐུབ་སྟེ་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན། །ལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མཁན་སོ་སོར་མེད། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་རྩིས་གདབ་མེད། །ཐ་མལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ལ། །ཕྲི་བསྣན་བཅོས་སླད་ཅི་ཡང་མེད། །བསྒོམ་འདོད་འཇུར་བུས་མ་བཅིང་བར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །དེ་ལྟ་ཟུར་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་སྐྱོང་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ཉིད་ཡུན་དུ་སྐྱོང་བས་ན། །ངོ་བོ་རྗེན་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་
Chinese
争端由食物而起，嗔恨贪欲比以前更甚，吝啬嫉妒，积聚财物。人们也说修行已经懈怠。自己也不相信自己，心绪繁杂，言语强硬。愤怒粗暴，比他人更甚。不愿修持，只想改变。那时，一个不认识的人，生起傲慢和自负。看自性本为空性。禅修可能会耽误正道。如同大火燃烧的前兆，会出现巨大的浓烟。如同好的禅修生起的前兆，向喇嘛上师祈祷。顶礼和绕转，生起虔诚。身心放松，观自性。也修死亡无常。反复思维恶趣痛苦。发起精进，观自性。那上面会产生巨大的力量。烦恼念头无论生起什么，
English
Conflicts arise from food. Hatred and desire are greater than before. Stinginess and jealousy accumulate possessions. People also say that practice has become lax. One does not even trust oneself. The mind is complicated and speech is harsh. Anger and rudeness are worse than others. One does not want to practice, only wants to change. At that time, an unfamiliar person arises with pride and arrogance. Looking at the essence, it is emptiness. Meditation may delay the true path. Like the foreshadowing of a great fire, great smoke will arise. Like the foreshadowing of good meditation arising, pray to the Lama Master. Prostrations and circumambulations generate devotion. Relax the body and mind and look at the essence. Also meditate on death and impermanence. Repeatedly contemplate the suffering of the lower realms. Generate diligence and look at the essence. Great power will arise from that. Whatever disturbing thoughts arise,
Chinese
了悟毫无内外之分，证悟无我仅是略知一二。外面的土地、石头、山和岩石，本体是空性，自性光明。如同水中之月般显现，有时会陷入平凡的错觉。有时像以前一样粗糙僵硬，有时安乐明朗的体验觉受良好。有时梦中抓住光明，有时梦中显现清净景象，有时梦境如同预知。有时恐惧的幻觉增多，对食物和财富的执着微小。住在寂静处昏昏欲睡，生起“我在修行”的傲慢。自己的心中生起定解，即使别人说不对也不会改变，对说不对的人感到羞愧。这些都是体验的差别，思虑需要不断生起。如果修行偏离了正道，以前的良好体验和定解，会像蛇蜕皮一样脱落。所观与能观融为一体，没有这个禅修那个禅修的区别。无所观照，自然安住，与之前的禅修截然不同。现在觉得禅修已经放弃了，从内心深处生起定解。无所谓对与错，以前的良好体验和证悟，现在都不存在了，这是怎么回事？或者以前的就是那个，而现在的这个好像不是。歧途啊，唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）即是呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）啊！无修的唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）即是呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）啊！空观发呆也是呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）啊！无色界四空定的，一无所有的阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）也是呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）啊！如果有一个询问之处，对于其他人，即使问是谁也不会相信。如果有一个成就者可以询问，也不会相信，会产生很多怀疑。唉玛吙！那时需要甚深的介绍。
English
Realize the absence of inner and outer divisions, understanding selflessness is just a partial grasp. All external earth, stones, mountains, and rocks, their essence is emptiness, their nature is clarity. Seen like the moon in water, sometimes one falls into ordinary delusion. Sometimes it's rough and stiff as before, sometimes the experience of bliss and clarity is good. Sometimes one seizes the clear light in dreams, sometimes pure visions arise in dreams, sometimes dreams resemble clairvoyance. Sometimes fearful illusions increase, attachment to food and wealth is small. Holding onto a solitary retreat, one becomes drowsy, great pride arises from thinking, "I am meditating." Certainty arises in one's own mind, even if others say it's not right, one's mind won't change, and one feels ashamed of those who say it's not right. These are the differences in experience, thoughts need to arise continuously. If practice goes astray from the path, all the good experiences and certainties of the past will be shed like a snake's skin. The object of observation and the observer merge into one, there is no distinction between this meditation and that meditation. With nothing to observe, one remains naturally, completely different from previous meditation. Now one thinks that meditation has been abandoned, certainty arises from the depths of one's heart. There is nothing that is right or wrong, all the good experiences and realizations of the past, now are not present, what is this? Or perhaps the previous one is that, while this present one seems not to be. A wrong path, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) is U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese Meaning: U) ah! Meditation-less Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om) is U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese Meaning: U) ah! Empty gazing in bewilderment is also U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese Meaning: U) ah! Of the four formless realms, the nothingness of Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese Meaning: Am) is also U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese Meaning: U) ah! If there is a place to inquire, to others, even if one asks who it is, they won't believe. If there is an accomplished one to ask, they won't believe, many doubts will arise. Emaho! At that time, a profound introduction is needed.