Tibetan
་རྟོག་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གང་སྣང་གང་ཤར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའོ། །མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་བྱེད་དམ། འཆར་སྒོ་གང་ཤར་ཤར་རྐྱེན་གང་བྱུང་དེ་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། །ཡིད་དཔྱད་མེད། ཤེས་བཟོ་མེད། ། དམིགས་གཏད་མེད། གང་སྣང་མི་འགལ་བར་རང་སར་འཇོག་པའོ། །ཨ་ཕྱ་དེ་འཇོག་པ་ནི། སྣང་བར་ཡང་མི་འཛིན། སྟོང་པར་ཡང་མི་སྒོམ། མྱོང་འདོད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་གཉེར་ལ་སྐྱུང་ནས་གླན་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་པའོ། །རང་ཐང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཕྱོགས་གང་རུང་དུའང་མ་ལྷུང་རིས་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་རེ་དོག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའོ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། དྲན་པས་ཆེད་དུ་བཟུང་བའང་མེད། ཡེངས་ཀྱང་མི་ཡེངས། མ་བཟུང་ན་གཏང་ ཙམ་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་ཐབས་དགུའི་གནད་ཟིན་ཅིང་བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོར་མ་ཤོར་བར་ཐམས་ཅད་བཟོས་བཅོས་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤོར་ས་བཞི་ལ་གཤིས་ཤོར་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་མེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དེས་གོ་མི་ཆོད་པས་རང་སེམས་ངོ་བོ་ལྟ་བས་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བློས་རྒྱས་བཏབ་པ་དེས་མི་ཆོག་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་སྐྱོང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་སྟེ། སྤང་གཉེན་སོ་སོར་གྲུབ་པས་ཉོན་མོངས་རང་ངོ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་ལོག་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤོར་ནི་སྟོང་ཉིད་ལམ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྤང་བ་སྟེ། མཆོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱའོ། །གོལ་ས་གསུམ་ནི། བདེ་ཉམས་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག །གསལ་ཉམས་མ་ ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན། མི་རྟོག་པ་རྟོགས་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ་བས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྤངས་ལ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟའོ། །འཕྲང་གསུམ་དགྲར་ལོང་བསལ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་མེད་སྙམ་ནས་སྤྱོད་པ་འབྱོལ་ཉོག་བྱེད་པ་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་མཐོ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ། དགོངས་གཅིག་ལས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གཟིགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལང་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྐྱུར་ནས་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་རང་གི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ལ་གཞན་དོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བྱ་སྙམ་ནས་ཤེས་བྱ་སྒྲ་ཚད་སོགས་བསླབས་ནས་ཐུགས་དམ་དངོས་དེ་ཤོལ་བས་དེ་སྤངས་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ནས་གང་འགྲུབ་བྱ། གཉིས་མི་ལྕོགས་ན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ལ་ཤེས་བྱ་སྐྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནད་ གདོན་ཉོན་མོངས་སོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། མྱོང་བ་དེས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱས་འདེབས་ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལ་ངལ་བ་དང་སྐྲག་སྔངས་སོགས་གང་བྱུང་རྒྱས་འདེབས་ནས། ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་རང་ཁར་ཤོར་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན། འདོད་ཆགས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བ་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ས་བོན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོར་སེམས་དགོངས་པ། ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སར་གྲོལ་བ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་དགོངས་པ། གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་གི་དགོངས་པ། ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ས་བོན། ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟར་རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་ལས་མེད་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དུག་ལྟར་གསུངས་ སོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དུག་ལྔ་སྤང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ཏེ་དམན་པའོ། །ན་ཚ་ལམ་ཁྱེར་ལ་རབ་ཟུག་གཟེར་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ནས་ཀློད་དེ་བཞག་པས་ནད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། ནའོ་སྙམ་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཟུག་གཟེར་གྱི་རྟོག་པ་མ་འགག་པར་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་ནུས་ན། དང་པོ་ལྟར་ཟུག་གཟེར་གྱི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར། ཟུག་གཟེར་མ་ཞི་ཡང་བཟོད་ཐུབ་ཙམ་འགྱུར། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྲིངས་བས་ནད་མ་ཕན་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་གྱི་ངར་ཆག་ནས་སྦྱད་ཆིལ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ནས་ཟུག་གཟེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ་བ་དེ་ག་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ། ཟུག་གཟེར་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་སུ་བྱས་ལ་བསྒོམས་པས་བོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན་འབྲིང་བཏང་ལེན་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ན་ས་དེར་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཚ་དེ་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་ཀུ་སུ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་བྱ་སྟེ་ཕཊ་ ཀྱི་རང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབུ་མ་ནས་ཐོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་པས། གྲི་གུག་གི་ཐོད་པ་བྲེག་དེར་བེམ་པོར་བཅུག་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་འདྲ་བའི་ཌཀི་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །ནན་ལྟར་གཟེར་ཆེ་ན་བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམས་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་དུམ་པ་ཕན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་སྒྲིབ་པ་དག་པས་དགའ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་ཡང་སྐྱིད་དུས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་སོང་བ་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་། སྐྱིད་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ནོ། །སྡུག་ན་མྱ་ངན་མི་བྱ་བར་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བསྟིམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །ནན་ལྟར་སྡུག་ན་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་ལྟ་བུ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བྱ། སྡུག་ནས་སྙིང་མི་དགའ་འམ་གཟེར་ན་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེ་བམ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟར་བབ། །སྙིང་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་པས་བདེའོ། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་དུ་ཡང་སྐྲག་སྔངས་བྱུང་ངམ་འཇིགས་སྐྲག་དྲག་པོས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར་ཞིང་སེམས་དྲོ་ལྷུབ་བེ་འབྱུང་སྟེ། དེས་བར་དོ་ལ་ཡང་ཟིན་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེས་རོ་སྙོམས་དང་གཅོད་དང་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྩ་བ་ཡང་ཚང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་སྤྲོ་ན། རླུང་ཞི་དྲག་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་བུས་ནས། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་སྐུ་ཡི་ནང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཨཱལས་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་ཡིག་གསུམ་བསྲེགས། །ཧཾ་ལས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བབ་ཡིག་གསུམ་གསོས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་གྱུར། །ཞེས་འདོན་བསྒོམས་བྱས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། སྤྲིན་ བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །མདོར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་ལྷོད་དེ་ཀློད་ནས་ཡག་འདོད་དང་མ་ཉན་དོག་གི་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱོང་བ་གནད་ཆེའོ། །རྗེ་ཕག་གྲུས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲིན་ཚོགས་མ་དངས་ན། །མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་མི་བཀྲ་བས། །སེམས་མི་རྟོགས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་དང་། གཞུང་ལས། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིངས་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྒོམ་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། སེང་གེ་འགྱིངས་བའི་དུས་ཚུལ་རང་གི་ལུས་ལ་རང་གིས་ལྟ་བ་ལྟར། འདིར་རང་གི་སེམས་ལ་རང་གིས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིངས་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་གསལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་པར་བྱེད། ། བཟོད་པ་བརྟན་པོས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཆུང་དུ་ནི་སེམས་བདེ་བ་དང་གསལ་སེང་ངེ་བ་དང་། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ནས། རེས་འགའ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དེ་གསལ་ཡེ་རེ་ཚུར་འཆར་བ་འབྱུང་། རེས་འགའ་ལུས་གནད་དང་གཟབ་ནས་བསྒོམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ཞིང་མ་བདེ་ཁ་རེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དུས་བདེ་ཉམས་ལུས་སེམས་ཞུ་ལ་ཁད་པ་འདྲ་བས་སྒོམ་དེ་བཤིག་མི་བྲ་བ་འདྲ་བ་དང་། གསལ་ཉམས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་མུན་པར་ཡང་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་ཉམས་ལུས་འདི་མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། དེ་དག་ལ་ཆགས་འཛིན་སྤངས་ཤིང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེ་ལྟ། རེས་འགའ་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་སེམས་མ་བདེ་ཀ་རེ་བ་སྙིང་མི་དགའ་བ། བལྟས་ཀྱང་ནག་ནོག་འདྲ་བ་གསལ་སེང་ངེ་བ་མི་འབྱུང་། དེ་དུས་གསོལ་འདེབས་བྱས་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་བསྲེ
Chinese
因为是分别念，所以任何显现、任何生起都安住于自性中。不作修饰而安住，无论是做什么事，还是任何念头生起，任何因缘出现，都安住于本初任运自成的状态中。不设定目标而安住，即没有意念的推测，没有知识的造作，没有设定的目标，任何显现都不违背而安住于自处。像阿ཕྱ་那样安住，即不执着于显现，也不修空性，也不想体验，而是像把线头卷起来塞进洞里一样安住。安住于自身价值，即不堕入任何一方，不偏向任何一边，不做任何期望和担忧，只是不散乱地安住。不作努力而安住，即没有用正念特意执持，也不散乱，不执持就放任自流般地安住。像这样掌握九种安住方法的要点，并且不落入放纵和懒惰，一切都将获得无造作的法身任运自成。接下来是四种迷失之处，其中本性迷失是指，依靠干燥的经续理解，没有体验，只是用教证和理证来分析，认为空性就是这样一种东西，这种定解是无法理解的，所以要通过观察自心本性来产生体验。迷失于增益是指，认为用自性（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）的咒语念诵就变成了空性，用分别念来增益是不行的，所以要守护平凡意识的自性，从而产生体验。认为烦恼和分别念是所断，它们的对治是空性，这是迷失于对治，因为所断和对治被认为是各自成立的，所以要知道烦恼的自性本身就是智慧的自性显现。迷失于道是指，认为空性是殊胜的道，从而舍弃方便的部分，这是舍弃了殊胜的执着，从而证悟轮涅平等性。三种歧途是：如果贪执安乐的体验，就会堕入欲界的六天；如果贪执明晰的体验，就会堕入色界的十七处；如果贪执无分别的无念，就会堕入无色界的四无色处。所以，无论出现什么好的安乐、明晰、无分别的体验，都要舍弃对它们的贪执和执着，而要观察任何显现的自性。三种险道要像敌人一样避开，即认为一切法都是空性，所以善恶没有利益和损害，从而做出放荡不羁的行为，这是空见的可怕之处，杀害因果的差别，是黑业的口诀。
English
Because it is conceptual thought, whatever appears, whatever arises, abide in its own nature. Abiding without fabrication means, whether doing something, or whatever thoughts arise, whatever circumstances occur, abide in the primordial, spontaneously accomplished state. Abiding without setting a target means, there is no mental speculation, no intellectual fabrication, no set target, whatever appears does not contradict and abides in its own place. Abiding like A-phya means, not grasping at appearances, nor meditating on emptiness, nor wanting to experience, but abiding like rolling up a thread and stuffing it into a hole. Abiding in one's own value means, not falling to any side, not leaning to any direction, not making any expectations or worries, just abiding without distraction. Abiding without effort means, there is no deliberate holding with mindfulness, nor is there distraction, not holding, just abiding as if letting go. Like this, grasping the key points of the nine methods of abiding, and without falling into indulgence and laziness, everything will be obtained as the unmade Dharmakaya, spontaneously accomplished. Next are the four places of loss, among which losing the nature means, relying on dry understanding of Sutras and Tantras, without experience, just analyzing with scriptures and reasoning, thinking that emptiness is something like this, this kind of definitive understanding cannot understand, so one must generate experience by looking at the nature of one's own mind. Losing to augmentation means, thinking that reciting the mantra of self-nature (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) has become emptiness, augmenting with conceptual thought is not okay, so one must protect the nature of ordinary consciousness, thereby generating experience. Thinking that afflictions and conceptual thoughts are to be abandoned, and their antidote is emptiness, this is losing to the antidote, because what is to be abandoned and the antidote are considered to be established separately, so one must know that the nature of afflictions themselves is the self-arisen wisdom. Losing the path means, thinking that emptiness is the supreme path, thereby abandoning the part of skillful means, this is abandoning the clinging to the supreme, thereby realizing the equality of Samsara and Nirvana. The three wrong paths are: if one is attached to the experience of bliss, one will fall into the six heavens of the desire realm; if one is attached to the experience of clarity, one will fall into the seventeen places of the form realm; if one is attached to the non-conceptual non-thought, one will fall into the four formless realms of the formless realm. Therefore, no matter what good experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality arise, one must abandon attachment and clinging to them, and look at the nature of whatever appears. The three dangerous paths must be avoided like enemies, that is, thinking that all phenomena are emptiness, so good and evil have no benefit or harm, thereby engaging in unrestrained behavior, this is the terrible aspect of the view of emptiness, killing the difference between cause and effect, is the key of black karma.
Chinese
因为是邪见的观点，所以要观行双运，见解高尚行为细致。如经中所说，一旦从一个见解中证悟空性，就要视其为因果。如果慈悲心变成敌人，舍弃自己的修行，在没有成就的情况下就做利他之事。应该在慈悲心中守护自己的修行，并为利他而祈祷。如果因果变成敌人，想要成为一切智者，学习声明、因明等知识，而放弃了真正的誓言，就要舍弃这些，在空性中尽力而为。如果两者不能兼顾，就修习空性，舍弃知识。 接下来是如何将疾病、邪魔、烦恼等转化为道用的方法。经文中说：“当体验到贪嗔等强烈烦恼生起时，或者当因疾病等导致内心疲惫、恐惧等任何情况发生时，都要加以利用。”因此，如果贪欲失控，那就是饿鬼的种子。观察贪欲的自性，它会自然解脱，这就是个别自证智，是无量光佛的意。同样，嗔恨是地狱的种子。观察它的自性，不需断除，它会自然解脱，这是大圆镜智金刚萨埵的意。我慢是天道的种子，观察它的自性，它会自然解脱，这是平等性智宝生佛的意。愚痴是畜生的种子，观察它的自性，它会自然解脱，这是法界性智毗卢遮那佛的意。嫉妒是阿修罗的种子。观察它的自性，这是成所作智不空成就佛的意。五毒和五智就像手掌的正反面一样，没有觉与不觉的差别，因此密宗中不舍弃的五种誓言，就像毒药一样被宣说。 将烦恼转化为道用。断除五毒是共同乘的观点，是低劣的。将疾病转化为道用，如果剧烈的疼痛，就直接观察它的自性，放松放下，疾病的无自性就是法身。感到疼痛的念头，其自性光明就是报身。疼痛的分别念不间断地显现就是化身。这三者无别就是自性身。如果能够安住于这种状态而不散乱，就不会像以前那样因疼痛而感到痛苦。即使疼痛没有消失，也能忍受。如果稍微持续下去，即使疾病没有好转，疼痛的强度也会减弱，变得...