Tibetan
། དེ་ནས་ལུས་སེམས་བག་ཀློད་ལ་བསྒོམ། དབེན་པ་བསྟེན་པ་ལུས་གནད་མོས་གུས་དང་བྱ་བ་བཏང་ཅི་ཐུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྲིང་པོ་ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར་རྣམ་རྟོག་སྒྲོམ་དེའི་ངང་དུ་ལྷན་ལྷན་ཞི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སོང་། སྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆེར་སྐྱེས། །དད་པ་དག་སྣང་ཆེར་འགྲོའོ། །དེ་དུས་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་དང་དེ་དང་འགྱུ་བ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། ངེས་ཤེས་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་ལྟའོ། །དེ་ནས་ཆེན་པོ་ནི་གསལ་སྟོང་དེ་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་དེའི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རེས་འགའ་ཟིན། རེས་འགའ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་དག་སྣང་མང་དུ་འབྱུང་། དེ་ལ་སྒོམ་ཡུན་ཅི་རིང་ཡང་མ་བདེ་བ་དང་སུན་པ་མི་འབྱུང་། རྩ་བཟང་ན་རྟགས་ལྔ་སོགས་འཆར། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གི་མགོ་ཡང་རེ་ཞིག་ནོན། སྟོང་ཉམས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་འདྲ་བ་དང་། གསལ་ཉམས་མར་མེ་རླུང་མེད་འདྲ་བ་དང་། བདེ་ཉམས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་ཡང་སྐབས་སུ་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུན་ཏུ་མི་གནས། རིང་ན་ཟླ་བ་བཞི་ལྔའམ་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཡན་ཅི་རིག་པ་གནས། རྟོགས་པ་མཐོན་པོའི་ངེས་ཤེས་དང་རློམ་སེམས་ཡང་ཆེན་པོ་སྐྱེ། འདི་དུས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ཡན་ཉམས་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཟེར། ད་རུང་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་ཞི་གནས་སམ། གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །རྩེ་གཅིག་ནར་མའི་བུ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་པ་མང་སྟེ་ཁས་ལེན་ཉུང་། །ཞེས་པས་འདི་ཡི་བར་སྐྱེས་ཙམ་མང་ཡང་མཐོ་འདོད་ནས་ང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དཀོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་གི་རྟོག་པ་ཞི་ནས་ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་ལྟ་བའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྩེ་གཅིག །དེའི་ངོས་ནས་དངོས་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བར་མཐོང་བ་རྩེ་གཅིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རོ་གཅིག །དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་བ་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོམ་མེད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྩལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ཕྲན་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་ན་འཕར་བ་ཁོ་ན་མང་བར་འདུག་གོ །ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མཐོང་། དེ་ མཐོང་མཁན་གྱི
Chinese
然后，放松身心进行禅修。 尽可能地隐居，重视身体姿势和虔诚心，并放下一切事务。 然后，中等程度是，无论出现什么念头，都不会妨碍禅修，念头会在其自身框架内自然平息。 乐、明、无念的状态比以前更加强烈。 对禅修的信念也更加坚定。 信心和清净的显现也会增加。 那时，将强烈的信念与流动混合在一起进行禅修。 专注地观察信念本身的本质。 然后，最高程度是，明空的状态会持续很长时间。 所有的念头都像雪花落入大海一样，在其自身状态中平息。 甚至在梦中也能偶尔觉察到。 有时，梦中能觉察到光明，并且会出现许多清净的显现。 在那种状态下，无论禅修多久，都不会感到不适或厌倦。 如果根脉良好，会出现五种征兆等。 烦恼和贪嗔的念头也会暂时被压制。 空性的体验就像晴朗的天空一样。 明的体验就像无风的蜡烛一样。 乐的体验是身心都感到快乐和满足，但这种情况有时会发生，不会一直持续。 长则持续四五个月，短则持续两三天。 对高深证悟的信念和傲慢也会大大增加。 此时，以强烈的虔诚心祈祷非常重要。 以上这些大多是体验，被称为一心体验的循环。 因为还没有生起证悟，所以属于止观，或者属于安住的范畴。 一心就像成熟的儿子。 出生的人很多，但承认的人很少。 这意味着，在这个阶段，仅仅是体验生起的情况很多，但因为渴望高位，所以很少有人说“我就是”。 也就是说，从散乱的念头平息下来，在体验中以观察心性的状态安住于一心，这是一心的一心。 从那个角度来看，看到远离实执的戏论，这是一心的离戏论。 乐、明、无念三种融合为一体，这是一心的融合。 据说，如果对它获得稳固，并且日夜持续不断，那就是一心无修。 如果一心大圆满的功力圆满，功德生起，就会日夜持续不断，并且会出现一些有漏的神通和成就的征兆。 但是，即使功力和功德没有圆满，证悟也只会不断增上。 外在六根的显现，所有的土地、石头、山脉、岩石都像水中的月亮和彩虹一样显现。 那些 看到的人
English
Then, relax your body and mind and meditate. Practice seclusion as much as possible, value the posture and devotion, and relinquish all activities. Then, the intermediate stage is that whatever thoughts arise, they do not harm the meditation, and the thoughts naturally subside within their own framework. The state of bliss, clarity, and non-thought becomes more intense than before. The conviction in meditation also becomes stronger. Faith and pure appearances also increase. At that time, mix strong conviction with the flow and meditate. Gaze intently at the essence of the conviction itself. Then, the highest stage is that the state of clarity and emptiness lasts for a long time. All thoughts subside in their own state, like snowflakes falling into the ocean. Even in dreams, one can occasionally recognize it. Sometimes, one can recognize luminosity in dreams, and many pure appearances arise. In that state, no matter how long one meditates, one does not feel discomfort or boredom. If the channels are good, five signs etc. will appear. The thoughts of afflictions and attachment will also be temporarily suppressed. The experience of emptiness is like a clear sky. The experience of clarity is like a windless candle. The experience of bliss is that the body and mind feel happy and content, but this happens occasionally and does not last continuously. It lasts for four or five months at most, or two or three days at least. The conviction and arrogance of profound realization also increase greatly. At this time, it is very important to pray with strong devotion. All of the above are mostly experiences, called the cycle of one-pointed experience. Because realization has not yet arisen, it belongs to calm abiding, or to the category of abiding. One-pointedness is like a mature son. Many are born, but few acknowledge it. This means that at this stage, there are many instances of experience arising, but because of the desire for high status, few people say "I am it." That is, from the pacification of distracting thoughts, abiding one-pointedly in the state of observing the nature of mind in experience is the one-pointedness of one-pointedness. From that perspective, seeing the freedom from elaboration of grasping at reality is the freedom from elaboration of one-pointedness. The three, bliss, clarity, and non-thought, blending into one taste is the one taste of one-pointedness. It is said that if one gains stability in it and it goes on day and night, that is one-pointed non-meditation. If the power of great one-pointedness is perfected and qualities arise, it will go on day and night, and some tainted clairvoyance and signs of accomplishment will appear. However, even if power and qualities are not perfected, realization only increases further. The appearances of the six external aggregates, all the land, stones, mountains, and rocks, appear like the moon in water and rainbows. Those who see
Tibetan
་ཤེས་པ་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ངེ་འཆར་བ་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་དུ་འཆར། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྐྱེ་ལ་དབང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། འདི་སྐབས་སྟོང་ཉམས་གོ་བ་དང་། ཉམས་རྟོགས་པ་མི་འབྱེད་པའི་མཐོ་མཐོ་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པར་ཡུལ་སྣང་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །མོས་གུས་དང་རྒྱང་འབོད་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པ་དང་འདྲ་བ་སྔར་གྱི་སྒོམ་དེ་བོར་བ་འདྲ་བ། ཨ་འདི་སྒོམ་ཡིན་ནམ་སྔར་གྱི་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་ཞིག་འགྲོ་སྟེ། རང་ལུས་ཐ་མལ་རང་གར་བཞག་པ་ལས་གཞན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འབྲིང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ཡིད་ མ་ཆེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་འབུམ་འགའ་བལྟས་པས་ངོ་ཤེས་འཕྲད་པ་ལྟར། ཡ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེ་འདི་ཡིན་པར་གདའ། དེ་སྔའི་ལེགས་ལེགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སྣ་ཚོགས་རེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། འདི་སྐབས་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཆེར་སྐྱུར་ནས་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་ན་བོགས་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རང་གི་སེམས་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟེར་བ་འདི་ནས་ཡིན། ཤོར་ས་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ནས་ཆོད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་གང་ཤར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྩེ་གཅིག །བལྟས་པའི་ཚེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྤྲོས་བྲལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་པས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རོ་གཅིག །དེ་ལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་ མེད་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་རྟ་རྒས་ཧྲལ་འདྲ། །ཞེས་ཁས་བདག་པ་མང་བར་གསུངས་པ་ལྟར། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་ནི་རྩེ་གཅིག་ཆེན
Chinese
顯現覺知空寂澄明的狀態，似乎是小小的離戲。一切法顯現如幻，是如幻三摩地。在《秘密不可思議續》中說：「第二如幻三摩地，於離戲的大平等中，顯現不可思議三摩地之力量，獲得暖相後，就能自主受生。」此時，會生起一種難以分辨空性體驗的理解和體驗證悟的高高在上的感覺。對此，不要生起傲慢心，而要將外境顯現和心的本質融合並修持。由於虔誠和呼喚，先前所有的樂明無念的體驗都消失了，似乎變成了平凡的狀態，好像失去了先前的禪修。啊，這是禪修嗎？還是先前的那個？心想這兩者似乎是一樣的，於是這個禪修沒有任何把握，確信的執著也消失了，除了將自身安住在平凡的狀態中，沒有其他可修的，這就是中等的離戲。那時，如果沒有確信，看一些噶舉派的文集，就像遇到熟人一樣。啊，原來見到心的本質就是這個啊。心想之前所有的好，都是各種體驗。此時，最好大量捨棄行為、儀軌等有戲論的事物，努力於拙火等方便道，這樣效果會更好。然後是大離戲：如實了悟自心本性是空性、無生，同樣也見到一切有情眾生的心也是如此。也見到佛菩薩的意續也是如此。見到佛的意、有情的心、自己的心三者本質無別一味。所謂的見解輪涅無別就是從這裡來的。所有迷失和錯亂的地方，似乎也都是從這裡斷定的。也就是說，對於任何顯現，不散亂地專注，是離戲的專注。在觀看時，由於遠離了所有的戲論邊，是離戲的離戲。一切法在那樣的狀態中，如水入水般一味，是離戲的一味。如果在那裡徘徊，就被稱為沒有離戲的禪修。就像說的：離戲總的來說就像老弱的劣馬。就像說的那樣，自詡擁有它的人很多。力量和功德就是專注一境的大。
English
The arising of the awareness of emptiness, naked and clear, seems to be a small freedom from elaboration. Since all phenomena appear like illusions, it is the samadhi of illusion. In the Tantra of Secret Inconceivability, it is said: "The second samadhi of illusion, in the great equality free from elaboration, manifests the power of inconceivable samadhi, and after obtaining warmth, one has power over birth." At this time, a kind of high-mindedness arises that makes it difficult to distinguish between understanding the experience of emptiness and realizing the experience. Do not be arrogant about this, but mix the appearance of objects and the nature of the mind and meditate. Due to devotion and supplication, all the previous experiences of bliss, clarity, and non-thought disappear, and it seems that they remain in an ordinary state, as if the previous meditation has been abandoned. Ah, is this meditation or the previous one? Thinking that the two seem to be the same, there is no certainty in this meditation, and the clinging of conviction disappears. Seeing that there is nothing else to meditate on other than leaving one's body in its ordinary state is the middle freedom from elaboration. At that time, if you are not convinced, looking at some of the Kagyu collections will be like meeting an acquaintance. Ah, seeing the nature of the mind is this. It seems that all the previous good things are various experiences. At this time, it is best to abandon activities, rituals, and other elaborate things and strive for the path of skillful means such as tummo, which will be more effective. Then there is the great freedom from elaboration: Just as one realizes that one's own mind is empty and unborn, one also sees that the minds of all sentient beings are the same. One also sees that the mind-streams of Buddhas and Bodhisattvas are the same. Seeing that the mind of the Buddha, the mind of sentient beings, and one's own mind are inseparable and of one taste. The so-called view of samsara and nirvana being inseparable comes from here. All the places of loss and confusion also seem to be determined from here. That is to say, looking at whatever arises without distraction is the one-pointedness of freedom from elaboration. When looking, since it is free from all the extremes of elaboration, it is the freedom from elaboration of freedom from elaboration. Since all phenomena are of one taste in that state, like water placed in water, it is the one taste of freedom from elaboration. If one wanders around there, it is said that there is no meditation of freedom from elaboration. As it is said: Freedom from elaboration in general is like an old, weak, and inferior horse. As it is said, many people claim to possess it. Power and merit are great one-pointedness.