Tibetan
འབྲས་ཟད་པར་བྱས། །ཕྱི་མ་ནས་བཟུང་འཁོར་བའི་མཐར། །མནར་ཨཱ་མེད་དམྱལ་བར་གཏན་ཡུལ་བྱེད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་ཤིས། །སྡིག་པ་བྱས་ན་ཕྲག་དོག་བསམ། །འདི་ཡང་ལོག་ལྟ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །སྐྱ་ སེར་བུད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་། །བློ་སེམས་ཆོས་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱས་བཞིན་དུ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་ངན་མང་། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མི་གདའ་ཞེས། །ལོག་ལྟ་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་ནི། །དོན་མ་གོ་བའི་འཆལ་གཏམ་ཡིན། །དེ་ནི་སྡིག་པ་མཐའ་སྡུད་ལས། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་རྟགས་ལས་སློང་སྟེ། །གྲངས་མེད་སྐལ་པ་དུ་མ་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་ཞིག །མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་རྣམས། །ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །ལུས་ཐོག་འདི་ལ་སྨིན་པ་སྟེ། །ཚ་དམྱལ་ལོ་སྟོང་མྱོང་རྒྱུ་ཡང་། །ད་རེས་ཚད་པ་ན་བ་ཙམ། །དེ་ཡི་སྡིག་དེ་ལྷག་མེད་དག །གྲང་དམྱལ་བསྐལ་པར་མྱོང་རྒྱུ་ཡང་། །ད་རེས་གྲང་བའི་ནད་གཞི་ཙམ། །ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མི་རག་རྒྱུ། །ད་རེས་གོད་ཁ་མང་བ་ཙམ། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ལོང་སྟོང་ཕྲག །འཐབ་རྩོད་སྲོག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་། །ད་རེས་ཁ་མཆུ་ཆད་པ་ཙམ། །ཁྱི་ཕག་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་བ་ངན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །སྐྱེ་རྒྱུའི་ལས་འབྲས་ངན་པ་རྣམས། །ད་རེས་མི་ཁ་འཕྱ་བཞེད་ཙམ། ། དེ་འདྲ་ལྷག་མེད་དག་ནས་ཀྱང་། །གཏན་བདེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མི་ཁོམ་པའི།། གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སྨིན་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད། །འབྲོམ་སྟོན་ཕག་གྲུ་སྐྱོབ་པ་སོགས། །ཀླུ་ནད་མཛེ་ཡིས་ཟིན་ཚུལ་བསྟན། །རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ལོ་རས་སོགས། །ཀླུ་ནད་ཤིག་ནད་ཡང་ཡང་སྐྱར། །དུས་མཁྱེན་གཟའ་ནད་བྱུང་ཚུལ་དང་། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བར་ཐུགས་རླུང་སོགས། །བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་བྱས་ལ། །ཆོས་བྱས་མི་དགེ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བས་བཏང་ལེན་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་སྒྲིབ་དག་རྟགས་སུ་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མི་བྱ་བར། །སྣོད་བཀྲུས་དྲི་མ་ལྡང་བ་ལྟར། །ལས་སློང་རྟགས་སུ་ཤེས་བྱས་ལ། །སླར་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་འབད། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པ་འགའ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་མཐོང་ཚེ། །ཡིད་སྨོན་མི་བྱ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུར་ཐག་ཆོད་པས། །སྡུག་ བསྔལ་དེ་དག་མི་འདོད་ན། །སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་བ། །དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ངེས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གཏན་གྱིས་ནོར། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །དེ་ཡང་ཀུན་སློང་བསམ་པ་གཙོ། །ཞེ་སྡང་ཀུན་སློང་སྡིག་པའི་ལས། །གང་བྱས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་བསླང་སྡིག་པའི་ལས། །གང་བསགས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཏི་མུག་ཀུན་བསླང་སྡིག་པའི་ལས། །ཚེགང་བསགས་དུད་འགྲོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ། །དགེ་སྡིག་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་དམྱལ་བ་སྟེ། །འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་ཆུང་དུ་ཀྱང་། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས། །སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཀྱི་གསུམ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ངག་འཁྱལ་ངག་གི་མི་དགེ་བཞི། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྟེ། །ཡིད་ཀྱིས་གསུམ་དང་མི་དགེ་བཅུ། །འདི་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་ལོག །དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །དགེ་དང་མི་དགེ་དེ་དག་ལ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་སོ་སོར་སྨིན། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ལས་དེ་བསྒྲུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། །དབང་གི་འབྲས་བུས་དགེ་མི་དགེ །རིགས་མཐུན་བདེ་སྡུག་ཆ་མཐུན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྲོག་གཅིག་བཅད་པ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་ཐར་ནས་མིར་སྐྱེས་ན། །ཚེ་ཐུང་བ་རུ་འགྱུར་བ་དང་། །དབང་གི་འབྲས་བུས་མི་དེ་ཡི། །ལུས་ནི་ངན་ཞིང་མི་སྡུག་པ། །དེ་སོགས་སོ་སོར་གསུམ་རེ་གསུངས། །ཕར་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་བསད་པས། །ལན་གྲངས་སྟོང་ལ་གཅིག་ཆད་པར། །ཚུར་གསོད་སྲོག་གིས་ལན་ཆགས་ཏེ། །བཤགས་ཀྱང་མི་དག་མྱོང་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །སྔོན་དུས་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན། །རྐང་པར་མདུང་བརྒྱབ་བསྒྲལ་བ་ཡིས། །ཞབས་ལ་སེང་སྡེང་ཚེར་མ་ཡིས། །སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ཚུལ་བསྟན། །ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལྟ་གསུམ་མགོན་གྱིས། །མི་དགེའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱད་པ་ནི། །ས་བཅུ་པ་ཡང་ལྟུང་བར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི། །མི་དགེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱིས་ ཟིན་ལ་ངེས་པ་མེད། །དཔེར་ན་བཙན་དུག་ཟོས་ན་འཆི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་མི་འཆི་དང་། །སྦྱོར་སྡེ་ཤེས་ན་ནད་ཀྱང་ཕན། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་པ། །རང་གར་སྤྱད་ན་ངན་སོང་རྒྱུ། །སྟོབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །རང་དོན་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་མཐོང་ནས། །སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྟེང་། །བསོད་ནམས་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས། །དཔེར་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ། །བསྒྲལ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཡི་སེམས། །ཐལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །འོག་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་སར། །བཀོད་པར་ནུས་ན་ཅི་བསད་ཀྱང་། །འགྲོ་དོན་ཡིན་གྱིས་ལྟུང་བ་མིན། །རྒྱལ་བ་འབྲོམ་ལ་མི་གཅིག་གིས། །བུད་མེད་བརྒྱ་ཡི་བདག་བྱེད་ཅིང་། །འདུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་གཙང་བ་གཅིག །འདོད་ལགས་ཞུས་པས་འབྲོམ་སྟོན་གྱིས། །ཁྱོད་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཡི། །ས་ཐོབ་པ་གཅིག་གྱིས་དང་ནི། །དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་བྱེད་ཆོག་གསུངས། །རྩ་རླུང་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས། །མི་ ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། །སྡོམ་པ་མི་ཤོར་སུམ་ལྡན་གྱི། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ངེས། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྲོག་སྐྱབས་ཕྱིར། །རྫུན་སྨྲ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་གསུངས། །རང་འདོད་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར། །རྐུས་འཕྲོག་ཆོས་ལ་བཏང་བ་ན། །དེ་ལའང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་དག་ས་ཐོབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལགས། །རང་རེ་ཐ་མལ་སོ་སྐྱེ་ཡིས། །དེ་འདྲ་བྱེད་པར་རློམ་པ་ནི། །སྟོང་ལྟས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་པ། །རུ་ཏྲ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཐར་མེད་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་ཉིད། །འདི་རུ་མཐོན་པོའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ། །ཟུར་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། །གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་སྤང་ཕྱིར་ཡིན། །རྐུན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས། །གར་ཡོད་མི་ཤིས་ཟེར་བའི་དཔེ། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཏགས་ན། །སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱའོ། །ངག་འཁྱལ་ཚིག་གི་སྟ་རེ་དེ། །རང་གི་ཁ་ནས་བྱུང་ན་ནི། །རང་ལ་གཅོད་པའི་ཉེས་ཆེ་འོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསད་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་ནི། །སྐུར་འདེབས་གཅིག་ བྱས་ཐུ་བར་གསུངས། །ཟ་འཐུང་མེད་པའི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས། །ཆོས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལ། །དག་དང་མ་དག་བཤགས་རལ་དང་། །རང་ལུགས་བཞག་དང་གཞན་ལུགས་བཀག །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། །རང་རེ་ཕལ་པ་ཤེས་རབ་དང་། །རིག་པ་རྣོ་ཡང་སྨྲ་མི་རུང་། །ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་སྨྲ་བ་དང་། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་མཚུངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་སྡིག་ཆེར་བཤད། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་དགྲ་བཅོམ་བསད། །རྒྱལ་བ་དགྲོང་ངམ་དགྲོང་བར་ཤོམ། །དེ་དག་ཚེ་འདི་འཕོས་མ་ཐག །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བར་དོ་སོགས། །བར་མཚམས་མི་ཆོད་མནར་མེད་དུ། །ཆུ་ནང་རྡོ་འཕང་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་མཚམས་མེད་སྡིག་ཅེས་བྱ། །དགེ་བ་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དགེ་བ་རླབས་ཆེན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་སྒོམ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དང་བར་དོ་ཡི། །མཚམས་མི་ཆོད་པར་ཤི་མ་ཐག །དག་པའི་ཞིང་དུ་མདའ་འཕང་ལྟར། །འགྲོ་བ་དེ་ལའང་མཚམས་མེད་ཟེར། །དེང་སང་ནད་སོགས་བྱུང་བ་འདི། །ཚེ་སྔོན་བརྡུང་བཙོག་ལ་སོགས་པ། །རྒྱུ་ནི་ སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་གདོན་གྱིས་སྣ་ཁྲིད་པས། །འབྲས་བུ་ནད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འབད་པ་སྟེ། །ཆོས་འདོན་གཏོར་མ་བསྐང་གསོ་དང་། །ཚ་ཚ་ལ་སོགས་དགེ་ལ་འབད། །གདོན་ལ་གླུད་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པ་སྨན་གྱིས་བཅོས། །དེ་ཡིས་ཕལ་ཆེར་བདེ་བར་ངེས། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་གྱུར་ན། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་ལས་ཡིན་པས། །མ་ཕན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་སྤང་། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བསྐུལ་མར་བསྒོམ། །མི་ཕན་འཆི་བར་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད། །ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད། །གསུམ་ཀ་འཛོམས་ན་བཟློག་ཐབས་མེད། །ཚེ་ཟད་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཞུ། །ཚེ་མདོ་ཚེ་གཟུངས་ཚེ་ཆོག་ཕན། །ལས་ཟད་འཆི་ངེས་སྲོག་ཀྱང་བསླུ། །ཚེ་ཐར་མང་པོ་ཚེ་འབར་གསོ། །དེ་ལྟའི་མ་ལས་འབྲས་ད་ལྟ་སྨིན། །ཚེ་ནི་བསྲིང་བར་ནུས་སོ་གཅིག །བསོད་ནམས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་བསགས། །མང་ཇ་ཀློག་འདོན་འབུལ་བ་སོགས། །བྱས་པས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་ བ་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་འཆི་བསླུའི་རིགས། །མདོས་ཆོག་བརྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ལོ་གསུམ་འཆི་བ་བཟློག་པར་གསུངས། །ལས་འབྲས་མི་བདེན་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་ངེས་པ་ཡི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དག་པའམ། །ཕྱིར་ལ་རེ་ཞིག་བཟློག་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་དང་། །དཀོར་ནི་མང་དུ་ཟོས་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་འཐུག་ན་གནོད་མི་ནུས། །ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བར་འཕེན། །སྒྲིབ་པ་སྲབ་ན་ཚེ་འདི་ལ། །གཅོང་ནད་འབམ་དང་སྐྱིད་ཀྱུས་སོགས། །ལུས་ཐོག་འདི་ལ་སྦྱངས་བ་ཡིན། །དཀོར་སྒྲིབ་ཚེ་འདིར་སྨིན་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་རྟགས་བཟང་བ་ཡིན། །འཕྲལ་དུ་ཡིག་ཆ་མ་བལྟས་ཤིང་། །སྔར་དུས་མདོ་རྒྱུད་མང་ཐོས་པ། །ཚིག་ནི་བརྗེད་ཀྱང་དོན་མ་བརྗེད། །གནད་འགགས་ཡིད་ལ་གསལ་བ་རྣམས། །ཤིང་སྦྲུལ་གྲོ་ཞུན་བཅུ་གཉིས་ཉིན། །སྣག་ཚ་འགྲིམ་པོ་ཐོན་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་ཀྱིས། །གླུ་ཆུང་འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་བྲིས། །རྨོངས་པ་འགའ་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་བླ་མ་ཆུང་བ་སོགས་གྲྭ་པ་འགའ་ལ་ནད་ཐུ་མོ་བྱུང་བས། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཚང་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་ ཁ་མང་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སྐད། གྲྭ་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ངེད་ཚང་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་ཁ་མི་དར། སྐབས་སུ་རྒྱལ་མགྱོགས་བྱེད་པར་ཡོད་སྨྲས་པས། རྒྱལ་གསོལ་མང་བ་རེད་བསམ། ད་དཀོར་སྒྲིབ་ཡིན་ང་ལ་ན་ཉིང་མཛོ་ལྔ་དྲུག་ཕུལ་མི་བྱུང་བས་དེའུ་ཤི་གསུངས། ཟེར་བ་དྲན་ནས་བྲིས་པའོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་ཀླུ་ཆུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གོ་རྒྱུ་འགའ་རེ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ།། ༈ །།ན་མོ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཡེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོག །མངོན་ཤེས་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མོའུ་འགལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལྷ་མིག་མངོན་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་མངོན་པ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ལ་འདུད། །རང་རེ་ཐ་མལ་སོ་སྐྱེ་ཡིས། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་འགའ་མི་མཐོང་། །དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། །གདོས་བཅས་དངོས་པོ་རགས་རིམ་ཙམ། །དངོས་མེད་ཡུལ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལམ་མེར་གཟིགས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་རྣམས། ། ལྟ་བའི་འདུན་པ་བཏང་ན་གཟིགས། །ལྷ་མིག་དག་པས་ཕལ་གཅིག་མཐོང་། །དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོའི། །ཕྱག་གི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །མེ་ཏོག་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡིས་ངོ་བོར་སྣང་། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལུགས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ལས་ལ་གྲུབ། །དེ་གཉིས་མི་འགལ་དོན་ལ་གཅིག །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལུགས་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་བཞི་སོགས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཟོས། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དམྱེས་པོ་མིན་ནོ་ཟེར། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ངན་སོང་དང་། །འགྲོ་བ་རིགས་ནི་དྲུག་ཅེས་གྲགས། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་མངོན་དགའ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ཡོད། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས། །སྨོན་ལམ་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ ནས། །སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་མི་འདྲ་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚར་པོ་ཆེ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བས། །ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། །མི་དཔེར་ན་ཁང་པའི་ཙག་བཞིན་ཡོད། །ཚ་དམྱལ་སྟེང་མ་ཡང་སོས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག །དགྲ་རུ་མཐོང་ནས་ལས་དབང་གིས། །ལག་ཏུ་གང་བཟུང་མཚོན་ཆར་གྱུར། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ཐམས་ཅད་འཆི། །དེ་ནས་རླུང་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་པའི་སྒྲ། །གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་སོས། །ཡང་ནི་སྔོན་ལྟར་གསོ་རེས་བྱེད། །ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ལན་སྟོང་འཆི། །དེང་སང་འཛམ་གླིང་མི་གཅིག་ལ། །མདུང་ནི་སུམ་བརྒྱ་དུས་རྒྱུན་དུ། །བརྒྱབ་པའི་སྡུག་ལྟ་བསྔལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། །ཚེ་ཚད་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །མི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དང་ནི། །སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པར་གསུངས། །འོག་མ་རིམ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཚེ་ཚད་ཉི་ ཤུའི་འགྱུར་གྱི་ཆེ། །ལུས་ལ་ཐིག་བརྒྱབ་སྟ་རེ་དང་། །སོག་ལེས་གྲ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཟེར། །ལྕགས་སྲེག་རི་གཉིས་འཐབ་པ་དང་། །ལྕགས་སྲེག་མཆིག་དང་རམ་ལེབ་ཀྱསི་། །བར་དུ་བཙིར་བ་བསྡུས་འཇོམས་སོ། །ནགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེ་ཡིས་འཁོར། །ཚིག་ཅིང་ངུ་བས་ངུ་འབོད་དང་། །མེ་ཡིས་འཐུམས་ནས་ཤ་རུས་ཁོལ། །དུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །ལྕགས་སྲེག་ཁ་ཊཾ་བཤང་ལམ་དང་། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་བརྒྱབ་པ་ཡི། །སྤྱི་བོ་དང་ནི་ཕྲག་པར་ཕུད། །ཁ་རུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་བླུགས། །ནང་ཁྲོལ་ཚིག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་དང་། །ལྕགས་སྲེག་སླ་ངར་ཡོས་ལྟར་བཀྲབ། །དེ་དག་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་གྲགས། །ལྕགས་སྲེག་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཚུད། །འོག་ཏུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་། །ཕྱི་ནས་མེ་ཆེན་འབར་བས་ཚིག །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་བཤད། །ལྕགས་ཟངས་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་བཀོལ། །དེ་ནང་རྒྱུན་དུ་བཙོ་བ་ནི། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་རུའི་ཐང་ཆེན་བསྒྲོད། །རྩྭ་རྣམས་སྤུ་གྲིར་སྐྱེས་པའི་ཐང་། །བརྗོད་པས་རྐང་པ་གཅོད་ཅིང་སོབ། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ ནགས
Chinese
果报已经穷尽，从今以后直到轮回的尽头，在无间地狱中永久居住。这是非常糟糕的，普通人不会明白。做了坏事就心生嫉妒，这也是被邪见魔鬼所迷惑。无论是出家僧人、在家人还是妇女，如果将心专注于佛法，一边积累资粮一边净除罪障，却遭遇疾病、痛苦和诸多不幸。就说佛法没有真谛，这样邪见诽谤，是不懂意义的胡言乱语。这是罪恶的终极集合，从罪障清净的征兆中产生，从无数劫以来积累的众多罪障，未来无数劫中，将要感受的恶道痛苦，现在依靠佛法的力量，在这个身体上成熟。原本要在热地狱经历千年的，现在只是发烧生病而已。那样的罪业完全清净，原本要在寒地狱经历一劫的，现在只是感受寒冷而已。原本要在饿鬼道经历千年的，连一滴水都得不到的，现在只是遭遇更多灾难而已。原本要在非天道经历千年的，争斗厮杀的，现在只是发生口角争端而已。狗、猪等畜生，在成百上千的恶道中，将要出生的恶劣业果，现在只是遭受人们的嘲笑而已。 像这样完全清净之后，就是成就永恒安乐的征兆。因此，所有成就的上师们，都发愿将堕入三恶道等没有空闲之处的业障，在此生中成熟。比如仲敦巴、帕木竹巴、觉巴等，示现被龙病、麻风病所折磨。嘉热、郭仓巴、米拉日巴等，反复遭受龙病、虱病。以及时轮金刚中出现的曜煞病，和让琼多吉的内心风脉等，思念这些传记，对于修法后产生的不善和痛苦，要以欢喜心修持自他交换，并将证悟视为净除罪障的征兆来修持。如果无法生起欢喜心，也不要对佛法产生邪见，就像清洗容器后污垢显现一样，要认识到这是业力显现的征兆，再次努力忏罪净障。有些人造作恶业，却看到吉祥安乐的事情发生，不要心生羡慕，要修慈悲心。今生和所有生世中，不想要的痛苦
English
The fruition of karma is exhausted. From now until the end of samsara, one will dwell permanently in the Avici Hell. This is extremely terrible, and ordinary people do not understand it. If one commits evil deeds and then feels jealous, this is also being deceived by the demon of wrong views. Whether one is a monastic, a layperson, or a woman, if one directs one's mind towards the Dharma, while accumulating merit and purifying obscurations, and yet experiences illness, suffering, and many misfortunes, and then says that the Dharma has no truth, such wrong views and slander are meaningless nonsense. This is the ultimate accumulation of evil, arising from the signs of purification of obscurations. The many obscurations accumulated from countless eons, the sufferings of the lower realms that one would have to experience in countless future eons, now, through the power of the Dharma, ripen on this body. What one would have had to experience as a thousand years in the hot hells is now just a fever and illness. That sin is completely purified. What one would have had to experience for an eon in the cold hells is now just a cold illness. What one would have had to experience as a hungry ghost for thousands of years, not even getting a drop of water, is now just experiencing more disasters. What one would have had to experience as an asura for thousands of years, fighting and killing, is now just having quarrels and disputes. The bad karma of being born as dogs, pigs, and other animals in hundreds and thousands of bad rebirths is now just being ridiculed by people. Like this, after completely purifying them, it is a sign of achieving lasting happiness. Therefore, all accomplished masters have made the aspiration to ripen in this life all the karmic obscurations of being born in the three lower realms and other places where there is no leisure. For example, Dromtönpa, Phagmo Drupa, Jigten Sumgön, and others showed how they were afflicted by Naga diseases and leprosy. Gyalwa Götsangpa, Milarepa, and others repeatedly suffered from Naga diseases and lice infestations. And the Rahu disease that appears in the Kalachakra Tantra, and Rangjung Dorje's inner wind, etc., thinking about these biographies, for the non-virtue and suffering that arise after practicing the Dharma, one should practice exchanging oneself with others with joy, and meditate on realization as a sign of purifying obscurations. If one cannot generate joy, one should not have wrong views about the Dharma. Just as dirt appears after washing a container, one should recognize that this is a sign of karma manifesting, and again strive to purify obscurations. When some people commit evil deeds and yet see auspicious and happy things happening, one should not be envious, but cultivate compassion. The unwanted suffering in this life and in all lifetimes