Tibetan
་བ་དང་། །གེགས་སྐྱོན་རིན་གྱིས་ཉོས་པ་འདྲ། །དང་པོ་རྩ་རླུང་སྦྱངས་བའི་དུས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཆད་དུབ་པ་དང་། །རླུང་ནི་ནོན་ཅིང་ནད་ཀྱང་ལྡང་། །དེ་ཚེ་མི་སྒྱུར་སྙིང་རུས་བྱ། །དེ་ནས་དྲོད་སྐྱེ་བདེ་བ་རྒྱས། །འདོད་ཆགས་བསམ་པ་མང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་དབང་མི་གཏོང་བར། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་བདེ་སྟོང་བསྲེ། །ཡང་ན་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་དང་འཕེལ་བ་དང་། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་མཆོག །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀུན་འདུས་པ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ལོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི། །སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ། །རྩ་བར་ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྐབས་སུ་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །སྐབས་སུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བདག་པོས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་ཡང་། །མཎྜལ་གཅིག་བསྡུས་དེ་ལ་ཕུལ། །བྱ་བར་སླ་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །སྐབས་སུ་རིགས་བདག་བླ་མ་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས། །ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཚིག་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས། །ཐུན་གཅིག་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གིས། །ལྟུང་བ་མི་འཕེལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། །འཕྲལ་དེས་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་དག །འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་བཟླས་ན་ནི། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང་། །འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་དྲུག་བཟླས་ན། །དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཉེས་པ་ཡི། །ཐར་མེད་དམྱལ་བ་ཤམྦྷ་ལར། །སྐྱེ་རྒྱུའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་འགྱུར་བ། །གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེས་ན་ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དམ། །འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་དུས། །འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཟབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ། །རྟགས་མཚན་གསལ་བར་མི་འོང་བའི། །གེགས་སེལ་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་པའི་སྐོར། །དེ་དག་གསལ་ཞིང་རང་གི་སེམས། །མི་འཕྲོ་གར་གཏད་དེར་གནས་ན། །དོན་གྱི་ཞི་གནས་དེ་ཡིན་པས། །ལོགས་སུ་བསྒོམ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྤྱན་སྤུན་ཞི། །གནས་ནི་རིག་པ་གར་གཏད་དུ། །ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཏེ། །མཚན་བཅས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ལགས་སོ། །ཐེག་པའི་གོ་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན། །མོས་གུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཎྜལ་གྱི། །དོན་བསྡུས་གནད་འགག་ཚིགས་བཅད་འདི། །དགེ་བཤེས་སྤར་ངེ་ཕྲིན་ལས་ལ། །གོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བྲིས་པ་སྟེ། །ཤིང་སྦྲུལ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡི། །དམར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལའོ།། །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། མི་རྒན་ལོ་བདུན་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཀྱང་མང་ཞིག་བཙུགས། །སྐྱ་སེར་རྟོགས་འབུལ་མང་དུ་བྱུང་། །ལ་ལས་ཁྲིད་ནི་མང་པོ་ཐོབ། །དང་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལེགས་པོ་ཡོད། །དེ་ནས་སྐྱིད་པའི་རྣམ་གཡེངས་དང་། །ལ་ལས་སྡུག་ པའི་མྱ་ངན་དང་། །ལ་ལས་དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་ཡི། །སྐྱོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་ལུས་ཤོར་ཟེར། །ལ་ལས་སྔར་ནས་གནས་འགྱུ་ཤེས། །རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། །བོགས་བསྐྱེད་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། །ད་ནི་སྐྱོང་སྙིང་མ་འདོད་ཟེར། །ལ་ལས་སྔར་དུས་ངེས་ཤེས་ཅན། །སྐྱོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་མ་སྐྱུར་ཀྱང་། །ད་ནི་འདི་ཆ་མེད་པར་སོང་། །བློ་སེམས་མ་བདེ་ཅེས་ཟེར་བ། །ལ་ལས་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་སོགས། །ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གཅིག་འདི་རེད། །འདི་མིན་ཅི་ཡང་མེད་དམ་ཟེར། །ལ་ལས་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ། །འདི་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཟེར། །ལ་ལས་དྲན་ན་དེ་ཡིས་ཆོག །ངོ་བོའི་ཐོག་ན་ཕྱིན་འདུག་སྟེ། །ཡེངས་སྐབས་དུག་ལྔ་སྐྱེ་འོ་ཟེར། །ལ་ལས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་ངང་། །དུག་ལྔ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྱོད་ན་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་སྐྱོན་མེད་ཟེར། །ལ་ལས་འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ལ། །ཡེངས་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེངས་བ་དང་། །བརྗེད་པ་གང་ཡིན་མི་ལྟ་ཤེས་ཟེར། །ལ་ལས་ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་འབྲལ་དུ་མི་རུང་ཟེར། །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །སྐྱིད་པའི་རྣམ་གཡེང་བྱུང་བའི་དུས། །འདོད་ཡོན་ མི་སྤོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ཞིང་ཉལ་ཞིང་བསྒོམ། །གཏམ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ཅིང་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །བོགས་འདོན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ། །སྡུག་པའི་མྱ་ངན་བྱུང་བའི་དུས། །སྡུག་མཁན་སེམས་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་ཆེན་ངོ་བོར་འཆར། །དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་དུས་སུ། །ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་དེ་ལ་ལྟ། །གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྐྲག་ནས་ཅི་བྱ་ཐབས་རྡུགས་ནས། །སྐྲག་མཁན་སེམས་ལ་ཧྲིག་གེར་ལྟ། །འཇིགས་སྐྲག་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོར་ཞི། །འཇིགས་སྐྲག་སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར། །རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཀྱང་བོགས་མེད་ན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་རྟགས། །མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་འབུང་། །གང་ཤར་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །ཉམས་ལེན་ངེས་ཤེས་ཡོད་པ་ཡལ། །འདི་མིན་མེད་པར་ཕྱམ་མེ་ལུས། །རྟོགས་པ་ཉམས་ལ
Chinese
就像花钱买灾祸。最初修习脉气时，幻轮身体疲惫不堪，气被压制，疾病也随之而来。那时不要改变，要下苦功。之后暖乐增长，贪欲的念头增多。那时不要放纵，观其自性，混合乐空。或者甚深的圆满次第，赤裸地守护自性，生起、增长证悟，以及稳固的窍诀之王。遣除障碍、增益，一切汇集，普遍称为上师瑜伽。即使单独修持也不需要，因为自己明观为本尊，头顶上方的种姓之主，成为根本传承上师们，一切汇集的自性。有时以虔诚心祈祷，接受三摩地的灌顶。有时身体和受用，无论是否被拥有，都供养给集中的曼荼罗。做起来容易，并且圆满资粮。有时将种姓之主上师，转化为金刚萨埵的形象，念诵忏悔的百字明咒，以甘露之流洗净罪障。一座念诵二十一遍百字明，能加持不增长堕罪。一座念诵一百零八遍，当下就能清净细微的罪堕。念诵十万遍等，能弥补根本誓言的破损。念诵四十万或六十万遍，能切断誓言破损罪业，在无解脱的地狱香巴拉（Shambhala）中，出生的生门。这是从《蓝色衣》续部中所说。因此，无论在所有的座间，还是在行走坐卧等时候，修持这个都很深奥。生起次第、圆满次第、修法等等，对于不明显出现验相的，这也是遣除障碍的殊胜方法。如此这般，生起次第观想之类，那些明晰并且自己的心，不散乱，安住在那里，这就是意义上的寂止，所以不需要单独修持。寂止是分别念的眼睫寂静，安住是觉性安住在哪里，自然而然地安住就是寂止，有相寂止，是教法共同的规矩。宗派的次第是生起次第圆满次第的意义，虔诚心清净罪障是曼荼罗的意义，意义汇集要诀的偈颂啊。
English
It's like buying misfortune with money. Initially, when practicing the channels and winds, the illusory body becomes exhausted, the winds are suppressed, and illnesses arise. At that time, do not change, but put in effort. Afterward, warmth and bliss increase, and thoughts of desire multiply. At that time, do not indulge in them, but look at their essence, mixing bliss and emptiness. Or, the profound completion stage, guarding the essence nakedly, generating and increasing realization, and the supreme instruction for stabilizing it. Removing obstacles, increasing merit, everything is gathered, and it is universally known as Guru Yoga. Even if practicing separately, it is not necessary, because you visualize yourself as the deity, and the lord of the family above your head becomes the essence of all the root lineage gurus gathered together. Sometimes, with devotion, offer prayers and receive the empowerment of samadhi. Sometimes, the body and possessions, whether possessed or not, are offered to the concentrated mandala. It is easy to do and completes the accumulation of merit. Sometimes, transform the guru, the lord of the family, into the form of Vajrasattva, recite the confession of the hundred-syllable mantra, and wash away sins and obscurations with the stream of nectar. One session of reciting the hundred-syllable mantra twenty-one times blesses that downfalls do not increase. One session of reciting one hundred and eight times immediately purifies subtle sins and downfalls. Reciting a hundred thousand times or more can restore the broken fundamental vows. Reciting four hundred thousand or six hundred thousand times can cut off the birth gate for being born in the inescapable hell of Shambhala due to the sins of broken vows. This is said in the tantra of the Blue Robe. Therefore, whether in all the sessions in between, or during activities such as walking, sitting, and lying down, practicing this is very profound. Generation stage, completion stage, practice, etc., for those in whom signs and marks do not clearly appear, this is also the supreme method for removing obstacles. In this way, the generation stage visualization and so on, those that are clear and your own mind does not scatter, abiding there where it is directed, that is the quiescence in meaning, so there is no need to practice it separately. Quiescence is the stillness of the eyelashes of conceptual thoughts, abiding is where awareness abides, naturally abiding is quiescence, quiescence with signs, is the common rule of the teachings. The order of the vehicles is the meaning of the generation stage and completion stage, devotion and purifying obscurations is the meaning of the mandala, a verse summarizing the essential points.
Chinese
献给格西帕尔俄·赤列， 为增进理解而作此文。 木蛇年（1905）的射手月， 红方位的吉日。 那摩 玛哈 穆扎耶 (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印)。 老者七年游历诸国， 虽传大手印诀窍，然建树颇丰。 僧俗供养顿悟者甚多， 有人获得诸多诀窍。 起初守护得很好， 之后沉溺于享乐的散乱， 有人则陷入痛苦的悲伤， 有人说因仇敌的侵害， 未能守护而丧失了。 有人说，从前就知道如何安住， 即使持续守护， 也毫无增益， 如今不想守护了。 有人说，从前确信无疑， 想要守护且未曾舍弃， 如今却荡然无存， 说内心不安。 有人说，快乐、痛苦、好坏等， 一切都是这一个自己， 除此之外别无他物。 有人说，明空赤裸裸， 对此无有聚散。 有人说，忆念它就足够了， 已安住于本体之上， 散乱时会生起五毒。 有人说，不散乱于忆念之中， 即使生起并运用五毒， 也是智慧的妙用，无有错谬。 有人说，于不变的见地上， 无有散乱，散乱和， 遗忘是什么，不知如何观察。 有人说，正知正念， 片刻也不可分离。 对此我说如下之语： 当出现享乐的散乱时， 不要舍弃欲望，而要将其转为道用， 吃喝睡卧皆可修习， 言谈行走坐卧皆可修习， 与一切行为相融合而修习， 增益之妙，稀有哉！ 当出现痛苦的悲伤时， 要直视感受痛苦的心， 痛苦将显现为大手印的自性。 当对仇敌生起嗔恨时， 要观察嗔恨的自性， 明空如镜的智慧将显现。 当恐惧而不知所措时， 要直视感受恐惧的心， 恐惧将在空性自性中寂灭， 恐惧将转变为救护的自性。 若持续守护也毫无增益， 是上师加持未入之相， 应生起虔诚，猛烈祈祷， 于任何显现之上，放松安住。 修行的定解已消失， 除此之外，一无所有，空空如也， 顿悟的修
English
To Geshe Parnge Trinley, This is written to enhance understanding. In the Wood Snake year (1905), in the Sagittarius month, On an auspicious day of the red direction. Namo Mahamudra Ye (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). The old man traveled through countries for seven years, Although he taught the Great Seal instructions, he established much. Many monks and laypeople offered realizations, Some obtained many instructions. At first, they protected it well, Then they indulged in the distractions of pleasure, Some fell into the sorrow of suffering, Some said they lost it due to the harm of enemies, Unable to protect it. Some said they knew how to abide from the beginning, Even if they continuously protected it, There was no increase whatsoever, Now they say they don't want to protect it. Some said they had certainty in the past, Wanted to protect it and did not abandon it, But now it has completely disappeared, Saying their minds are uneasy. Some said that happiness, suffering, good, bad, etc., All of it is this one self, Saying there is nothing else besides this. Some said that clear emptiness is naked, There is no gathering or scattering in this. Some said that remembering it is enough, Having gone to the essence, When distracted, the five poisons arise. Some said that without distraction, in the state of mindfulness, Even if the five poisons arise and are used, It is the play of wisdom, without fault. Some said that in the unchanging view, There is no distraction, so distraction and, Forgetting, they don't know how to look. Some said that awareness and mindfulness, Should not be separated for a moment. To that, I said the following words: When the distraction of pleasure arises, Do not abandon desire, but take it as the path, Eat, drink, sleep, and meditate, Talk, walk, sit, and meditate, Mingle with all activities and meditate, The wonder of increasing, emaho! When the sorrow of suffering arises, Look directly at the mind that feels the suffering, Suffering will appear as the nature of the Great Seal. When hatred arises towards an enemy, Look at the nature of hatred, The wisdom of clear emptiness like a mirror will appear. When afraid and helpless, Look directly at the mind that feels the fear, Fear will subside in the nature of emptiness, Fear will transform into the nature of refuge. If continuously protecting it has no increase, It is a sign that the blessings of the guru have not entered, Generate devotion and pray intensely, Relax and rest on whatever arises. The certainty of practice has disappeared, Besides this, there is nothing, empty, The realization of practi