Tibetan
ར་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ། །བདེན་ན་དྭགས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་གཞུང་། །ད་ནི་མྱུར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་རང་གི་བསྟན། །སྡོང་རུལ་ལ་ནི་མེ་ཟིན་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལུང་བསྟན་པ། །བསྟན་པ་དུ་བ་ཙམ་ལས་མེད། །ད་ནི་རླུང་ཆེན་མྱུར་སྦུད་ཤོག །མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །པཀིའི་སྐྱེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ཡང་དུ། །ཞལ་བཞེས་བརྫུན་དུ་མི་གཏོང་ན། །ད་ནི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡི། །དུས་མཁྱེན་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །སྡོང་གྲོགས་མཛད་པར་དམ་བཅས་ནི། །ད་ནི་དམ་བཅའ་དུས་ལ་བབ། །དྭགས་པོས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ། །ཕྲིན་ལས་དབུས་གཙང་ཁམས་སུ་ཁྱབ། །པཀཱིའི་རྨ་ཟླ་སྒང་ཚུན་ཆད། །བུ་སློབ་བསྟན་པ་ཁྱབ་བོ་ཞེས། །གསུངས་པ་བདེན་ན་བུ་སློབ་དང་། །བསྟན་པ་མྱུར་དུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས། །ཀརྨའི་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱིས། །མཐའ་དམག་བཟློག་ཅིང་འདུལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་ལྟ་བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་པར། །ལུང་བསྟན་བདེན་ན་བསྟན་པ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་མྱུར་བཟློག་ཅིང་། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་འདུལ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་ རྣམ་རོལ་དང་། །ས་ར་ཧ་སོགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་རུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། །མ་འོངས་དྲུག་པ་སེང་གེ་རུ། །འགྱུར་བར་གསུངས་པ་བདེན་ན་ནི། །ད་ནི་བསྟན་པ་མྱུར་འཕེལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དང་། །ཕྱོགས་གླང་ཁོལ་པོ་དགའ་ལ་སོགས། །གར་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་བོ། །ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་འོངས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་རུ། །འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པས་བསྟན་པ་མྱུར་འཕེལ་ཤོག །ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ། །བློརས་ཆེན་ལ་སོགས་ངོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་དབྱེར་མེད་པ། །ད་ལྟ་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསུངས་པ་བདེན་ན་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་མྱུར་འཕེལ་ཤོག །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྤྲུལ་པའི་ཆ། །དར་མ་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ད་ལྟ་དཔའ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་རུ། །གསུངས་པ་བདེན་ན་བདེན་པ་དེས། །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ད་འཕེལ་ཤོག །གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི། །དད་མེད་ཅོ་འདྲི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡིན་པར་ངེས་པའི་བདེན་ཡུས་ཀྱིས། །བདེན་སྟོབས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན། །རླུང་ནི་ཞགས་ པས་ཟིན་པ་དང་། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བསླུ་མེད་ན། །བདེན་འབྲས་རྟགས་མཚན་མངོན་སུམ་ཞིག །བོད་ཁམས་འགྲོ་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྟོབས་ལྡན་གླང་གི་ལོ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཡར་གྱི་ངོ་། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་རླབས་པའི། །བཅུ་གཅིག་ཉིན་པར་བྲིས་པ་ཡིན།།་ཨ།་་་།།ན་མོ་བྷེ་ཥ་ཛེ་ཡ། །ཀ་ཡེ་འདིར་དགོངས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་ལྷ། །ཁ་དོག་མཐོན་མཐིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་བ་འདྲ། །ག་ནས་བལྟས་ཀྱང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ང་ནི་རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཁྱེད་དྲན་ཅིང་། །ཅ་ཅོའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གསན་ནམ། །ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་འཆང་། །ཇ་དར་ཡུལ་དོས་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ལྷང་ངེར་བཞུགས། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བེཌཱུརྱ་ཡི་འོད། །ཐ་མལ་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་ཁྱེད། །ད་ནི་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ན་ཚ་མི་ནད་ཕྱུགས་ལ་ནད་རྒྱུན་ཆད་མཛོད། །པ་ར་ག་ཏའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་ལྟར་སྒྲིབ་བཅོམ་ནས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ མགོན་དུ་བདག་གྱུར་མཛོད། །ཙ་རླུང་གེགས་སྐྱོན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དང་། །ཚ་གྲང་འདུ་བའི་ནད་ཀུན་མེད་པར་མཛོད། །ཛ་ཡེ་ཁྱེད་ལྟར་ཚེ་འདིར་བདག་འགྲུབ་ནས། ཝ་ལེར་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །ཞ་ལྟར་འགྲོ་བས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་རུང་ཞིང་། །ཟ་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །འ་རེ་འུར་རེའི་རྣམ་གཡེང་སྤྱོད་ལམ་ཀུན། །ཡ་མཚན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཉིད་གྱུར་ནས། །ར་ཅན་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ལ་ཆེན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཤ་ས་ན་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་ནས་ཀྱང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་གེགས་མེད་ཁྲིད་ནུས་ནས། །ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ལྟ་བུར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་པ་སྨན་གྱི་ལྷའི་ཀ་བསྟོད་དོ།། ༈ །།ཀ་ཡེ་གསོན་དང་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མ། །ཁ་དོག་སེར་ལྗང་དམར་སོགས་ཅི་ཡང་སྟོན། །ག་ཤལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་དར་དཔྱངས་འཕུར། །ང་ཡིས་རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཁྱེད་བསྟེན་ཞིང་། །ཅ་ཅོའི་བསྟོད་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་གསན་ལགས་སམ། །ཆ་ལུགས་སྒེག་བཞེད་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ཇ་ཆང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་དང་གཏོར་མ་ འབུལ། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ཅན། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ལ་ཁྱེད་བརྩེ་ན། །ད་ནི་དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་དུས་ལ་བབ། །ན་ཚ་དལ་ཡམས་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །པ་ར་ག་ཏའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ལྷ་མོ་ཡིས། །བ་ལང་འབྲི་གཡག་ནོར་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད། །ཙ་རླུང་གེགས་སྐྱོན་རྣལ་འབྱོར་ལུས་འདི་ལ། །ཚ་གྲང་འབྱུང་བའི་ནད་ཀུན་མེད་པར་མཛོད། །ཛ་ཡེའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཝ་ལེར་མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱེད། །ཞྭ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་གཏད་ས་བྱས་ལགས་ན། །ཟ་འཐུང་འཚོ་བ་འབད་མེད་འབྱུང་བ་དང་། །འ་རེ་འུར་རེའི་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །ར་ཅན་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ལ་ཆེན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྱུ་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཤ་ས་ན་ལ་སྐྱོན་མེད་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ས་དང་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཞིག །ཧ་ཧ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ནས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དངོས་གྲུབ་ མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཅེས་པ་ལུང་པའི་ཕུ་ན་མི་ནད་དར། །ལུང་པའི་སྨད་ན་ནོར་ནད་མཆེད་པའི་ཚེ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཕྲག་བླུགས་པའི་ནུབ། །ཀ་བསྟོད་གཉིས་པོ་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས་བྲིས།། ༈ ། ཡེ་གསོན་དང་འཕགས་པ་ངལ་བསོ་པོ། །ཁ་དོག་ཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་བཙོ་མ་འདྲ། །ག་ནས་བསམས་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་གཏེར། །ང་ཡིས་མགོན་དུ་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་བསྟེན་ཞིང་། །ཅ་ཅོའི་སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་དབྱངས་གསན་ལགས་སམ། །ཆ་ལུགས་གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་ཆིབས། །ཇ་དར་ཡུལ་གྱི་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐ་མལ་ཕྱི་རོལ་པས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཆོད། །ད་ནི་རྩེ་གཅིག་བདག་གིས་ཁྱེད་བསྟེན་ཅིང་། །ན་མེད་དོ་གལ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལགས་ན། །པ་དེ་པུ་དེའི་རྟགས་མཚན་དགོས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ནོན་ཅིང་། །བ་གླང་ནོར་ཕྱུགས་ནད་མེད་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་། །མ་ལྟར་བརྩེ་བས་བདག་ཅག་བསྲུང་བྱར་གཟིགས། །ཙ་ཁ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། །ཚ་གྲང་འདུ་བའི་ནད་ཀུན་ཞི་བར་མཛོད། །ཛ་ཡེའི་གོ་འཕང་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་ ལ། །ཝ་ལེར་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཞྭ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བར་མཛོད། །ཟ་འཐུང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་མཐུན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །འ་རེ་འུ་རེའི་སྙན་པ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང་བསྟན་ལ་ཕན་པ་དང་། །ར་ཅན་ཁྲི་འབུམ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ལ་ཆེན་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། །ཤ་ས་ན་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས
Chinese
拉吉教法啊！ 预言将会兴盛广大， 如果真实，达波传承的教法之基， 现在迅速广大吧！ 三世知者对自己的教法， 如同朽木燃火一般， 在佛陀 教法住世期间， 预言不会断绝， 教法仅如烟雾一般， 现在愿大风迅速吹拂！ 玛贡丹坚嘉措以， 帕吉所有后裔的， 事业屡屡成办， 如果誓言不虚妄， 现在是事业成熟之时！ 特别是让琼嘉姆的， 三时知者传承持有者们， 即使不知广大的修法， 也发誓作为助伴， 现在是誓言成熟之时！ 达波对三世知者， 事业遍布卫藏康区， 直至帕吉玛札岗， 弟子教法将会遍布， 如果所说是真，弟子和， 教法迅速遍布吧！ 特别是莲花生大师以， 噶玛之名的十三位， 遣返边境战争并调伏， 与之结缘者引至大乐刹土， 如果预言是真，对教法， 有害者迅速遣返， 愿能调伏雪域所化众！ 化现为利他佛， 萨ra哈等种种化身， 实为忿怒尊马头明王， 法界金刚曾预言， 未来第六世为狮子， 如果说会变成那样是真， 现在教法迅速增上吧！ 佛陀功德支和， 陈那、廓拉瓦等， 噶旺多吉羌的本体， 现在是耶谢宁波， 未来将成弥勒佛， 如果说将会出现是真， 以真实力愿教法迅速增上！ 多比嘿汝嘎大士， 布热钦等本体是， 与金刚橛无二无别者， 现在司徒化身， 如果所说是真，以真实力， 您的教法迅速增上吧！ 赤松德赞化身的一部分， 达玛多德仁钦林， 现在是巴沃化身， 如果所说是真，以那真实力， 您的教法现在增上吧！ 这从要害处恳请的祈祷， 并非不信者的嘲讽， 而是以确信无疑的真诚， 以真实力发下的祈愿！ 风啊
English
Ah, the Raga doctrine! It is prophesied that it will flourish and expand. If it is true, may the foundation of the Dagpo lineage's doctrine Now quickly expand! The Knower of the Three Times, regarding his own doctrine, Like fire catching on rotten wood, While the Buddha's doctrine remains, It is prophesied that it will not be interrupted. The doctrine is only like smoke, Now may a great wind quickly blow! May the oath-bound protector, Ma Gon Damchen Gyatso, Accomplish the activities of all the descendants of Paki Again and again. If the promise is not false, Now is the time for activities to mature! Especially those who hold the lineage of Rangjung Gyalmo, The Knower of the Three Times, Even if they do not know the extensive methods of accomplishment, They have vowed to be helpers. Now is the time for the vow to mature! Dagpo, regarding the Knower of the Three Times, His activities spread throughout Ü-Tsang and Kham. Up to Paki Maragong, It is said that disciples and the doctrine will spread. If what is said is true, may the disciples and the doctrine quickly spread! Especially Guru Padmasambhava, With the thirteen named Karma, Turning back border wars and subduing, And leading those connected to the blissful realm. If the prophecy is true, may those who harm the doctrine be quickly turned back, And may the beings to be tamed in the land of snows be subdued! An emanation of Buddha's altruism, And various emanations such as Saraha, In essence, the wrathful king Hayagriva, Chöying Dorje prophesied, That in the future, the sixth will be a lion. If it is true that it will become so, Now may the doctrine quickly increase! Buddha Konchok Yenlak and, Chenna, Kholpo Gawa, and others, The essence of Garwang Dorje Chang, Now is Yeshe Nyingpo, In the future, he will become Buddha Maitreya. If it is true that he will appear, By the power of truth, may the doctrine quickly increase! The great Dombi Heruka, The essence of Burechen and others, Inseparable from the Vajra Kilaya, Now the Situ incarnation, If what is said is true, by the power of truth, May your doctrine quickly increase! A part of the incarnation of Trisong Detsen, Darma Dode Rinchen Ling, Now is the Pawo incarnation. If what is said is true, by that truth, May your doctrine now increase! This prayer, urged from the essential point, Is not the mockery of the faithless, But with the certainty of being true, A prayer made with the power of truth! Wind!
Chinese
足迹被抓住，日月也可能坠落于平地，但胜者的教言绝无虚妄，真实果报的征兆显而易见，祈请您向藏地众生展示。这是在具力牛年，吉月的上弦，为至高化身加持的十一日所写。ཨ། ན་མོ་བྷེ་ཥ་ཛེ་ཡ།（藏文：ན་མོ་བྷེ་ཥ་ཛེ་ཡ།，梵文天城体：नमो भैषज्य，梵文罗马拟音：Namo bhaiṣajye，汉语字面意思：顶礼药）。 喂！请垂听，具德药师佛！您的颜色是高贵的蓝色，如同晴朗的天空。无论从哪里看，都闪耀着光芒和荣耀。我一心一意地以虔诚之心忆念您，您是否听到了我从嘈杂的声音中念诵您的名字？您的装束是化身，身着三种法衣。茶和丝绸来自东方国度。您如满月般清晰地安住。如来琉璃光，您对平凡众生格外慈爱。现在请不要懈怠，用慈悲的眼神注视。请息灭人畜的疾病和瘟疫。愿我证悟般若波罗蜜多的见解，圆满十度波罗蜜多的行持，如阳光照在少女身上般消除业障，成为无依众生的怙主。请息灭四大不调引起的疾病和障碍，以及冷热失调引起的疾病。愿我此生如您一般成就，并拥有六种神通，像圣者一样受到众生的敬仰。愿我圆满衣食受用和众生的福报，所有散乱的行为都变得有意义，愿无数的众生，凡是见到、听到、忆念、触及我的人，都能被安置于佛法之中，并能无碍地引导他们走向十地五道。愿我像马头金刚一样，以强大的力量，ཨ་ལ་ལ་ཧོ་（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ala la ho，汉语字面意思：阿拉拉呼），赐予我成就。这是药师佛的赞颂文。 喂！请听，至尊瑜伽母！您显现黄色、绿色、红色等各种颜色。嘎夏，珍宝饰品，丝绸飘扬。我一心一意地以虔诚之心依止您，您是否听到了我嘈杂的赞歌和咒语声？您的装束妩媚动人，是令人心仪的天女形象。我向您供奉各种茶、酒、食物和朵玛，您如满月般拥有慈悲的白色光芒，是诸佛之母。您特别怜悯那些遭受疾病折磨的人，现在请您在此刻展现慈悲。
English
Whose footprints are seized, and the sun and moon may fall on the plain, but the words of the Victorious One are never false, the signs of true results are manifest. I beseech you to show them to the beings of the Tibetan realm. This was written on the eleventh day of the waxing moon of the royal month in the year of the powerful Ox, blessed as the supreme incarnation. A. Namo Bhaiṣajye. (Tibetan: ན་མོ་བྷེ་ཥ་ཛེ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो भैषज्य, Sanskrit Roman transliteration: Namo bhaiṣajye, Literal Chinese meaning: Homage to the Medicine). Hey! Please consider here, Blessed Medicine Buddha! Your color is high blue, like the clear sky. From wherever one looks, light and splendor blaze. I remember you with single-pointed devotion, do you hear the sound of your name being spoken from the clamor? Your appearance is an emanation, holding the three kinds of Dharma robes. Tea and silk, a load from the east. You dwell clearly like the full moon. Tathāgata, Light of Lapis Lazuli, you are especially loving to ordinary beings. Now do not be distracted, look with eyes of compassion. Cut off the stream of sickness for humans and livestock. May I realize the view of Paragata, and perfect the practice of the ten pāramitās. Having destroyed obscurations like sunlight on a maiden, may I become the protector of beings who have not been. Pacify the disturbances of the elements and the diseases of heat and cold imbalances. Jaya, may I accomplish like you in this life, and also having the six clairvoyances. May I be revered at the crown of the head by beings like a leper. May I perfect the accumulation of food, drink, enjoyment, and beings, and may all scattered behaviors become meaningful. By hundreds of thousands of millions of countless beings, may all beings who see, hear, remember, and touch the great field be thoroughly placed in the Śāsana. May I be able to lead the ten bhūmis and five paths without obstacles. Like Hayagrīva, with the power of strength, Ala la ho (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Roman transliteration: ala la ho, Literal Chinese meaning: Ala la ho), grant me accomplishment. This is the praise of the Medicine Buddha. Hey! Listen, venerable hermit woman! You show any color such as yellow, green, red, etc. Ga shal, precious ornaments, silk banners fly. I rely on you with single-pointed devotion, do you hear the sound of my clamorous praises and mantras? Your appearance is charming and beautiful, the form of a goddess. I offer various teas, chang, offerings, and tormas. Like the full moon, you have the white light of compassion, the one mother of all the Tathāgatas. If you cherish those afflicted by ordinary diseases, now at this time, show compassion.