Tibetan
་ཡུན་རིང་ན་འགྲས་རུ་སྒྱུ་འཕེལ། །གྲོགས་འཁོས་ཆུང་ཡོད་ན་བརྙས་ཆོས་འཕེལ། །གྲོགས་མཐོན་པོ་ཡོད་ན་ངོ་སྲུང་དཀའ། །གྲོགས་མཉམ་པོ་མང་ན་འགྲན་སེམས་འཕེལ། །གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ དམ་ཚིག་དཀའ། །དོན་དེ་ཕྱིར་རྒྱང་ནས་དག་སྣང་བསྐྱེད། །དུས་རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཕྲེང་ཙམ་ན། །ལས་སྡིག་སྡུག་དཀའ་ལས་མང་པོ་ཡིས། །ཟས་ཞིམ་དགུ་བསྒྲུབས་ནས་ཟ་བ་དེ། །དཔེ་བུ་རམ་དུག་བཏབ་ཟོས་པ་བཞིན། །འཕྲལ་ཞིམ་སྟེ་ཕུགས་སུ་གནོད་པ་ཆེ། །རང་བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་པའི། །དཀོར་བག་མེད་བརྒྱག་ཚད་ཟ་བ་འདི། །དེ་བྱིས་སྦ་མེ་མུར་འགམ་པ་བཞིན། །ནོར་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་ནས་ཟ་བ་འདི། །དཔེ་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་བརྐུས་པ་བཞིན། །དུས་ནམ་ཞིག་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །ལུས་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་། །ཟས་དེ་འདྲ་ལ་ཡིད་སྨོན་ཅི་ལ་བྱེད། །ཟས་བཟང་ཟོས་དང་ངན་ཟོས་ཁྱད་པར་མེད། །ཞག་གཅིག་ནས་མི་གཙང་ཕུང་པོ་འདྲ། །ལུས་ཟས་འཚོ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་ལ། །འདི་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །དུས་རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །སེམས་གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཆེ། །ཕྱི་ལྤགས་པའི་མདོག་དཀར་མཛེས་འདྲ་ཡང་། །ནང་གཅིན་སྙུག་ཁྲག་དང་འབུ་སྲིན་གང་། །དཔེ་མི་གཙང་དར་དུ་བཏུམ་པ་འདྲ། །ལུས་ཐིག་ལེ་ རྒྱས་ནས་བདེ་དྲོད་འཕེལ། །དེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འབྱུང་སེམས་པ། །ཁྱིས་རུས་པ་འཆས་ནས་རྐན་གཤག་ནས། །ཁྲག་རུས་པའི་བཅུད་དུ་སེམས་པ་འདྲ། །ལུས་བདེ་བ་རྒྱས་འདོད་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །ལུས་རྩ་གནས་བཞི་རུ་དགའ་བ་བཞི། །དེ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བཀྲག་ཆེ་བ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་ཞུགས་མཛོད། །བཀའ་གསལ་བའི་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བར། །རང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་ལྟར་བསྲུང་། །དེ་བསྟན་པའི་དོན་དང་བླ་མའི་དོན། །རང་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་ཡིན་པར་སོམས། །གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རྨིང་གཞི་བཏིང་། །ལམ་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་ཕོ་བྲང་བརྩེགས། །རང་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །རང་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་འདུན་མ་བཏང་། །དེས་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ། །སུཏྟ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བ། །མཐའ་བཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འདོམ་མཇལ་ལྟར། །སྔོན་པཎ་གྲུབ་དུ་མས་མཐའ་མ་ཆོད། །དེ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བར་ཆད་རྒོད། །བློ་ རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བའི་སྟེང་། །ད་ཚེ་ཡང་ཕྱེད་ཙམ་སོང་བའི་སྟེང་། །ཆོས་མཐའ་རྒྱ་གཅོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱུར། །དོན་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་གཏུག །ཚེ་ལྷག་མ་ཅི་གདའ་བསྒྲུབ་ལ་འབུངས། །ནམ་འཆི་ཡང་འགྱོད་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མཛོད། །ཁྲིད་ཟབ་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མང་ཡང་། །དོན་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བར་འཐུས། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་མ་བསྐྱངས་ན། །ཐབས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་འཕེལ་ཐབས་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་སོ་མར་མ་བཞག་ན། །བསྒོམ་བསམ་པའི་རྟོག་པས་བསྒོམ་རང་བཅིངས། །སེམས་འདི་བསྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མ་ཞིག་ན། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལ་འཛིན་པ་ཡོད། །སེམས་འགྱུ་ཡང་ཕྱལ་བར་མ་བཏང་ན། །སེམས་སྡུག་བཙིར་བསྒོམས་པས་བོགས་སྐྱེད་མེད། །སེམས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །སེམས་གོ་བའི་སྟོང་པ་ཁ་ཏ་ཡིན། །སེམས་དུག་ལྔ་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ཞི་ན། །ཁོང་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་འུར་སྒོག་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་མི་བརྩི་ན། །ཁ་སྟོང་སྐད་ཆེ་ཡང་ངན་སོང་རྒྱུ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རང་ཞལ་མ་མཐོང་ན། །ལས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་འཁོར་བར་ འཆིང་། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ལམ་དེ་ལ་བུ་ཁྱོད་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཕྱི་ཡུལ་སྣང་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བསྒོམ། །གནས་སྒྲུབ་ཁང་འདི་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་མལ་གདན་འདི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན། །རང་རྒྱུ་ལུས་འདི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ངག་འབྱུང་འཇུག་འདི་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །སེམས་དྲན་རྟོག་འདི་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མཇུག་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་པ། །དོན་དེ་ལ་བུ་ཁྱོད་འབྲལ་མེད་མཛོད། །དུས་རེས་འགའ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སུན་བྱུང་ན། །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་རེད། །ཆུད་ཟོས་ཀྱི་མི་ཕན་རང་ཕུང་མང་། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ད་རེས་ཙམ། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཤེས་པ་ད་རེས་ཙམ། །དོན་བསྒྲུབ་ལ་དྲིལ་བ་ད་རེས་ཙམ། །དུས་ཡུན་རིང་མི་ཐོག་འཆི་བ་འོང་། །ད་ཡང་ཡེང་བསྡད་ཀྱང་བྱེད་དུས་མིན། །དེ་སོམ་ལ་རང་ལ་བསྐུལ་མ་ཐོབ། །དེ་བྱས་ཀྱང་བོགས་སྐྱེད་མ་བྱུང་ན། །རང་དད་པ་མོས་གུས་ཆུང་བས་ལེན། །ཕ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ དབྱེར་མེད་ལ། །དུས་དང་པོ་བཅོས་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དེ་གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེ། །དུས་ཐ་མར་རང་སེམས་བླ་མར་འཆར། །བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་དེ་ལས་མེད། །དུས་ད་རེས་ལ་གསལ་འདེབས་དེ་ཙམ་ཞུ། །ཞེས་ད
Chinese
长久相处增长争斗，朋友贫穷增长轻蔑，朋友高贵难以维护情面，朋友众多增长竞争之心，金刚兄弟的誓言难以遵守。因此，从远处生起清净的显现。有时会产生对食物的执着，一旦对食物产生一连串的分别念，就会因为业、罪恶、痛苦和辛劳，而想方设法做出美味的食物来吃。这就像吃下了掺有毒药的红糖一样，暂时觉得美味，但长远来看危害极大。对于不具备自学三学功德的人来说，无节制地挥霍财富来满足口腹之欲，就像小孩嚼烧红的煤炭一样。掠夺偷盗而来的食物，就像偷盗国王的宝库一样。在未来的无数劫中，身体将遭受难以忍受的无量痛苦。为何要贪恋那样的食物呢？吃好的食物和坏的食物没有区别，一天后都会变成不净的尸体。身体依靠食物滋养，如果不与罪恶混杂，这就是安乐，是天人的甘露。有时会产生对朋友的执着，内心对外境的贪恋是极大的错觉。外表皮肤的颜色或许白皙美丽，但内部却充满了尿液、痰液、血液和虫子，就像用丝绸包裹的不净之物一样。身体明点增多，安乐和温暖增长，认为这会在他人身上发生，就像狗啃咬骨头，咬破牙龈，却认为血是骨髓的精华一样。想要身体安乐增长，就修习拙火瑜伽。身体的脉、轮四个位置产生四喜，这通过智慧空性的大乐获得。外在显现的物体光彩夺目，与心空性的明妃无二无别地结合。安住于明妃大印中。不违背佛陀明确的教规，像保护眼睛一样守护自己的别解脱戒。这是为了佛教的利益和上师的利益，要思考这是今生来世的重大意义。首先，打下清净戒律的基础，然后，在上面建造菩提心善良的宫殿。自己所做的一切善行，都是为了六道众生的利益，发起为了成就圆满正等觉的愿望。这样所做的一切都会走向菩提道。浩瀚无边的经、律、论三藏，即使想要穷尽，也如同用手测量天空一般。过去众多的班智达和成就者都无法穷尽。因为现在寿命短促，疾病缠身，障碍众多，智慧和能力也微弱
English
Long-term association increases quarrels, friendship with the poor increases contempt, friendship with the noble makes it difficult to maintain face, and many equal friends increase competitiveness. The vows of Vajra brothers are difficult to keep. Therefore, generate pure appearances from afar. Sometimes the appearance of food arises. Once a series of thoughts about food arise, one strives to make delicious food to eat through karma, sins, suffering, and hardship. This is like eating brown sugar mixed with poison, which tastes delicious temporarily but is extremely harmful in the long run. For those who do not possess the merits of the three self-taught trainings, indulging in unrestrained spending to satisfy their appetites is like a child chewing on red-hot coals. Eating food obtained through robbery and theft is like stealing the king's treasury. In countless future eons, the body will experience unbearable immeasurable suffering. Why crave such food? There is no difference between eating good food and bad food; after a day, both become impure corpses. If the body is nourished by food and not mixed with sin, this is bliss, the nectar of the gods. Sometimes the appearance of friends arises. Attachment to external objects in the mind is a great delusion. The color of the outer skin may be white and beautiful, but the inside is full of urine, phlegm, blood, and worms, like an impure object wrapped in silk. When the body's bindus increase, comfort and warmth increase. Thinking that this will happen to others is like a dog gnawing on a bone, breaking its gums, and thinking that the blood is the essence of the marrow. If you want the body's bliss to increase, practice Tummo yoga. The body's channels and four locations generate the four joys, which are obtained through the great bliss of wisdom and emptiness. The objects of external appearance are dazzling, uniting inseparably with the mind's emptiness consort. Abide in the Mudra Mahamudra of the consort. Without violating the Buddha's clear precepts, protect your Pratimoksha vows like your eyes. This is for the benefit of Buddhism and the benefit of the Guru. Think about the great significance of this life and future lives. First, lay the foundation of pure morality, and then build a palace of good Bodhicitta on top of it. All the virtuous deeds you do are for the benefit of all six realms of beings. Generate the desire to achieve perfect enlightenment. In this way, everything you do will go towards the path of Bodhi. The vast and boundless Sutra, Vinaya, and Abhidharma Pitakas, even if one wants to exhaust them, are like measuring the sky with one's hand. In the past, many Panditas and Siddhas could not exhaust them. Because now life is short, diseases are rampant, obstacles are numerous, and wisdom and ability are weak.
Chinese
之上。现在生命也过去一半之上。舍弃以法来限制边际的想法。将意义精华的修持与骨血相融。将剩余的生命投入于成就。无论何时死亡，都要有无悔的精进。即使有成百上千的甚深广大的教导。也足以调伏自心本性。如果自己不调伏自己的本性。用其他方法也无法增长证悟。如果不将心如生酥般不加改造地安住。以修习思虑的分别念来束缚修习本身。如果不打破这个修心的执着。就会执着于心安乐明朗无分别。即使心念动摇也不要放任自流。以压抑痛苦来修习也无济于事。如果不证悟心是容器与内容皆空的。那么理解的心空只是空谈。如果五毒不能有力地平息。即使内心空虚，声音再大也只是喧嚣。如果不重视细微的业果。即使口头说得天花乱坠，也是堕入恶趣之因。如果未见心性空性的本来面目。即使修持十善业，也会被束缚于轮回。 身语的善行是方便的部分。心之本性空性是智慧的部分。方便与智慧双运是菩提道。对于那条道路，你这孩子要精进。将外境显现观想为大乐刹土。将修行处观想为天神的宫殿。将自己的座位观想为莲花日月之座。将自己的身体观想为本尊的身。将语的生起与融入观想为无生金刚咒。将心的念头观想为无为法身。最后广作回向与发愿。对于那件事，你这孩子要不离不弃。有时偶尔对善行感到厌倦。从无始以来的轮回。所造之业全部白费。白费力气，无益反而自毁的很多。真心实意地修法就在此时。了解生起次第和圆满次第就在此时。专注于成就意义就在此时。时间漫长，不知何时死亡会降临。现在还懈怠着也不是时候。所以要自己策励自己。即使那样做也没有进步。那是因为自己的信心和恭敬心不足。对父亲上师邬金（莲花生大士）无有分别。最初以造作的恭敬心。习惯之后就会生起无造作的恭敬心。最终自己的心会显现为上师。加持和遣除障碍没有比这更好的了。现在就说这么多开示吧。结束。
English
Above. Now half of life has passed. Abandon the thought of limiting the boundaries of Dharma. Merge the practice of the essence of meaning with bone and blood. Dedicate the remaining life to accomplishment. No matter when death comes, maintain tireless diligence. Even if there are hundreds and thousands of profound and extensive teachings. It is enough to tame the nature of one's own mind. If you do not tame your own nature yourself. There is no way to increase realization through other methods. If you do not leave the mind unadulterated like raw butter. Binding practice itself with the conceptual thoughts of meditation. If you do not break this attachment to mind, there is attachment to the mind's ease, clarity, and non-conceptuality. Even if thoughts arise, do not let them drift away. There is no benefit from practicing by suppressing suffering. If you do not realize that the mind is empty of both container and content. Then understanding the emptiness of mind is just empty talk. If the five poisons cannot be forcefully pacified. Even if the inner being is empty, a loud voice is just noise. If you do not value subtle karmic consequences. Even if you speak eloquently, it is a cause for falling into the lower realms. If you do not see the original face of the emptiness of mind. Even if you practice the ten virtuous actions, you will be bound in samsara. The virtuous actions of body and speech are the part of skillful means. The nature of mind, emptiness, is the part of wisdom. The union of skillful means and wisdom is the path to enlightenment. For that path, you, child, must be diligent. Meditate on the outer world appearance as the realm of great bliss. Meditate on the place of practice as the palace of the gods. Meditate on your own seat as the lotus, sun, and moon seat. Meditate on your own body as the body of the Yidam deity. Meditate on the arising and dissolving of speech as the unborn Vajra mantra. Meditate on the thoughts of the mind as the unconditioned Dharmakaya. Finally, make extensive dedication and aspiration prayers. For that matter, you, child, must be inseparable. Sometimes occasionally becoming weary of virtuous actions. From beginningless samsara. All the actions done are wasted. Wasting effort, being unhelpful, and destroying oneself are many. Practicing Dharma sincerely is just now. Understanding the generation stage and completion stage is just now. Focusing on accomplishing meaning is just now. Time is long, death will come unexpectedly. It is not the time to be lazy now. So encourage yourself. Even if you do that, if there is no progress. That is because your faith and reverence are insufficient. To the father, the Guru Orgyen (Padmasambhava), there is no difference. Initially with artificial reverence. After getting used to it, non-artificial reverence will arise. Eventually, your own mind will appear as the Guru. There is nothing better than that for blessings and removing obstacles. Now, that's all the instructions I have to say. End.