Tibetan
གེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་འགྲོ་ཆོས་སུ་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ༈ །།སྨོན་ལམ་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་ངེས་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་མཐུས། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབོན་གྱི་རིགས། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་མངའ་མཉེས་པ། །ཨ་ནུ་ཚེ་རིང་འབུམ་གྱི་བསམ་དོན་རྣམས། །དད་ལྡན་དགེ་བས་བརྩོན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །བཟོ་རིགས་ཕུལ་ཕྱིན་བློ་གསལ་མི་གཞུངས་པ། །བཟོ་བོ་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་བསམ་དོན་རྣམས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་འདི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྫས། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་མངའ་ཐང་ཐམས་ཅད་ནི། །འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡིས་གྲོགས་མཛད་ནས། །དབྱར་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས། །སྲས་སོགས་རིགས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་དཔལ། །འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རིག་ནས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མས་མི་འཆིང་ལྟར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཇ་ཆང་ཤ་སོགས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ། །རང་ལུས་གདོད་ནས་ལྷ་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ནས། །གང་ཟོས་རོ་རྣམས་མྱོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བསྒྱུར་ལཎྜ་གྱུར་ཅིག །སྨྲ་བརྗོད་གཏམ་གྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་དོན་རིག་ནས། །གང་སྨྲས་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དོན་རྟོགས་ཤོག །གཉིད་ནི་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རིག་ནས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ནས། །རང་རིག་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཏི་མུག་མ་སྤང་འོད་གསལ་འཆར་བར་ཤོག །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་རིག་ནས། །རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཞུ། །རྨི་ལམ་དག་སྣང་འོད་གསལ་འབྱོང་བར་ཤོག །སད་པ་སྤྲུལ
Chinese
格隆·拉嘎·阿夏立刻被教导为临终之法。吉祥！愿吉祥！祈愿正真意义之介绍母仪轨。顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）。何处若皈依，必不欺惑之，珍宝三宝与本尊天众，如子般守护之护法海众力，祈愿圆满成就诸愿望。空行持明大士之家族，隐秘瑜伽光明自在者，阿努·策仁·彭之诸心愿，具信善行精进之智者，工艺超群聪慧不骄者，工匠喇嘛嘉布之诸心愿，愿皆如法如意成就。难得之暇满珍宝身，不为非时死亡所掌控，怙主无量寿佛所摄受，愿获不死寿命持明位。上供下施积累福德之物，权势与财富，威望诸所有，圣者藏巴拉作助伴，愿如夏河般增长广大。如法恭敬成事之友伴，子等后裔诸族之寿命与福德，圣母财续母所加持，愿如上弦月般增长。眷属受用虽圆满，然知彼等无自性之义，如幻化之人不系缚于幻化，愿不舍轮回而清净于本位。茶酒肉等受用食物时，自知自身本为天身之义，所食诸味体验空性大手印，愿转为无漏之会供轮。言说语之行为无论作何，知晓一切音声为咒语之义，所说一切皆为六字金刚声，愿证悟忆念觉知大手印之义。睡眠本为法身之义，于睡眠与梦境二者之间隔中，自明空明光明法身，愿不舍愚痴而显现光明。梦境受用圆满报身之境，执持梦境以幻化游诸佛刹，于诸佛菩萨前请问正法，愿梦境清净显现光明纯熟。醒觉乃化身
English
Gelong Raga Asya was immediately taught the Dharma of going forth. Mangalam! May there be auspiciousness! Aspiration: The Mother of Introducing the True Meaning. Homage to the Guru. In whom if one takes refuge, one will surely not be deceived, The Three Jewels and the Yidam deities, By the power of the ocean of Dharma protectors who protect like children, May blessings be granted to completely fulfill all aspirations. The lineage of the great Sky-faring Vidyadhara, The hidden yogi who delights in clear light, All the intentions of Anu Tsering Bum, The wise one who is diligent with faith and virtue, The craftsman who is excellent in craftsmanship, intelligent and not arrogant, All the intentions of the craftsman Lama Kyab, May they be accomplished according to Dharma and as desired. This precious leisure and opportunity, which is difficult to obtain, Without being controlled by untimely death, May I be taken care of by the Protector Amitayus, May I attain the immortality of the life of the Vidyadhara. The substance of accumulating merit through offering upwards and giving downwards, All the glory, wealth, power, and possessions, May the noble Jambhala be a companion, May it increase like a summer river. Friends who accomplish respect and service in accordance with the Dharma, The life and fortune of sons and other descendants, May they be blessed by the noble Vasudhara, May they increase like the waxing moon. Even if retinues and enjoyments are abundant, Knowing that they are devoid of inherent existence, Just as a magical person is not bound by magic, May samsara be purified in its own place without being abandoned. When enjoying food such as tea, alcohol, and meat, Understanding that one's own body is originally the meaning of the deity's form, Whatever tastes are eaten, experiencing the emptiness of the great seal, May it be transformed into a flawless assembly offering. Whatever action of speaking and talking is done, Knowing that all sounds are the meaning of mantra, Whatever is spoken is the sound of the six-syllable vajra, May I realize the meaning of the great seal of mindfulness and awareness. Sleep is originally the meaning of the Dharmakaya, In the interval between sleep and dreams, Self-awareness, clear and empty, the clear light Dharmakaya, May clear light arise without abandoning delusion. Dreams are the realm of enjoyment, the Sambhogakaya, Grasping dreams, traveling to the Buddhafields by emanation, Asking the Buddhas and Bodhisattvas for the sacred Dharma, May dreams be purified, appearing as clear light. Awakening is the Nirmanakaya.
Tibetan
་པའི་སྐུ་ཡི་དོན་རིག་ནས། །དགྲ་གཉེན་འདུ་འཛི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་ཤོག །ལྟེ་བའི་གནས་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ནས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕབ་སྟེ། །རྩ་གནས་བཞི་ལ་དགའ་བཞི་ཉམས་མྱོང་ནས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པར་ཤོག །སེམས་གྱི་གླང་པོ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཏགས། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་རང་བཞིན་ཤུགས་ལ་འགགས། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་གྱི་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཁྲོམ་ འཚོགས་ལྟར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས། །མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟོལ་མེད་གཏིང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །རང་གི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཅི་ཡོད་ཀུན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གིས་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འབྱུང་བར་ཤོག །རང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས། །གདོད་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཅེས། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཀླུ་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་ཤོག །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བསལ་བཞག་སྤང་བླང་བྲལ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་མཐའ་ལས་འདས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གདོད་ནས་སྒྱུ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དོན་རིག་ནས། །ཡིན་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །བདེ་ལ་མི་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསལ་ལ་མི་ཞེན་གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོག་ མེད་འཛིན་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་ཤོག །སེམས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གོམས་འདྲེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་ལ་དགེ་སྡིག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་སྒྲུབ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ཤོག །འགྲང་དང་ལྟོགས་དང་སྐྱིད་དང་སྡུག་པ་སོགས། །ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་། །མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་ཤོག །སེམས་ལ་
Chinese
通达本有之身之义后，于敌友纷扰一切行止中，不为执实错觉所左右，愿不离无实幻化之体验。从脐间燃起拙火之焰后，从顶门啥(藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：啥)降下甘露之流，于四脉轮体验四喜后，愿稳固证得乐空双运之体验。以正念之绳系缚心之狂象，断绝以害他为基础之自性之力，调伏自心乃一切调伏之胜，愿能成为名符其实之真比丘。虽于实义中无有，然如梦中集市般，因未证悟真实义之实相，对于漂泊于无尽轮回之众生，愿由衷生起无伪之悲悯。所有自己之福德善聚，皆回向于六道一切有情，所有众生之罪恶与痛苦，愿生起自己取受之心。自己获得恩德之诸上师，本初即与一切胜者无别，以猛烈之虔诚与渴仰之定解，愿生起猛烈虔诚之大印。轮回与涅槃之诸法，一切本初即是破立取舍离，超离有无常断等诸边，愿能证悟实相大印。烦恼智慧分别念法身，轮回涅槃有情圆满正等觉，本初即是幻化，通达如是之真实义后，愿能证悟如是之实相大印。不贪执安乐，乐空大印，不厌恶光明，明空大印，无分别离执着，空性大印，愿于乐明之体验不起贪执。于心中无有丝毫可修之物上，以无有刹那散乱之修持，以散乱与不散乱无有差别之故，愿能获得修持纯熟稳固之证悟。虽于实义中善恶非真实成立，然为利乐有情示现色身之故，纵遇丧命亦不行恶业，于行善上永不满足，愿能如此。饱与饿，乐与苦等，无论显现何种今生之错觉，于实义中无有差别之修持中，愿能生起平等性之大印。心中
English
Having understood the meaning of the body that is originally pure, in all actions amidst the turmoil of enemies and friends, may I not be swayed by the delusion of clinging to reality, and may I never be separated from the experience of illusion. From the navel center, ignite the fire of tummo. From the "Hum" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the crown of the head, may the stream of nectar descend. Experiencing the four joys at the four chakras, may I stabilize the experience of the union of bliss and emptiness. May the elephant of the mind be bound by the rope of mindfulness, cutting off the force of its nature, which is based on harming others. Subduing one's own mind is the best of all subduing. May I become a true bhikshu in essence. Although in reality there is nothing, like a marketplace in a dream, because the true nature of reality is not realized, for all beings wandering in endless samsara, may genuine compassion arise from the depths of my heart. May all my merit and virtuous accumulations be dedicated to all sentient beings in the six realms, and may the aspiration arise to take upon myself all the sins and sufferings of all beings. May the gurus from whom I have received kindness be inseparable from all the Buddhas from the very beginning. With intense devotion and longing, may the great mudra of profound devotion arise. All phenomena of samsara and nirvana, from the very beginning, are free from acceptance and rejection, abandonment and adoption. Transcending all extremes such as existence and non-existence, permanence and annihilation, may I realize the great mudra of reality. Afflictions, wisdom, conceptual thoughts, the Dharmakaya, samsara, nirvana, sentient beings, perfect enlightenment—from the very beginning, they are illusory. Having understood the meaning of suchness, may I realize the great mudra of suchness. Not clinging to bliss, the great mudra of bliss and emptiness. Not being averse to clarity, the great mudra of clarity and emptiness. Without thought, free from grasping, the great mudra of emptiness. May I be free from attachment and aversion to the experience of bliss and clarity. On the mind, where there is nothing whatsoever to meditate upon, through the practice of being without distraction for even a moment, through the absence of difference between distraction and non-distraction, may I attain stable realization through familiarity and integration with practice. Although in reality good and evil are not truly established, for the sake of the arising of the form body for the benefit of beings, even if it costs my life, may I not commit evil, and may I never be satisfied in doing good. Hunger and satiety, happiness and suffering, and so forth, whatever diverse illusions of this life may arise, in the practice where there is no difference in reality, may the great mudra of equanimity arise. In the mind