Tibetan
་སྲ་མཁྲེགས་སྣང་། །དུས་རེས་འགའ་བསྐྱེད་རྫོགས་ ཟུང་དུ་འཇུག །དབྱིབས་ལྷ་སྐུར་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་། །དཔེ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །དེ་འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་མ་ཐུབ། །ལྷ་ཡི་དམ་དངོས་སུ་མཇལ་མ་མྱོང་། །དུས་རེས་འགའ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྲེལ། །དོན་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར། །ད་འོན་ཀྱང་བདག་གཞན་བརྗེ་མ་ཐུབ། །སྡང་དགྲ་བོས་བཅོམ་དོགས་བརྡུང་དོགས་གདའ། །དུས་རེས་འགའ་རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པས་ཁྱེར། །ཉམས་སྟོར་ནས་སྐབས་འགར་འཁྲུལ་པར་ཤོར། །དོན་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ད་རུང་མེད། །ཆོས་གསང་སྔགས་གསང་བར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། །ཉམས་རྟོགས་པ་གསང་ན་གསལ་མོད་ཀྱང་། །མི་གཞན་ལ་ཨེ་ཕན་བསམས་ནས་བརྗོད། །ངས་བྱས་ཀྱི་ངོ་སོ་མ་ལགས་ཀྱང་། །ངོམས་ཆོག་པའི་ཉམས་རྟོགས་བདག་ལ་མེད། །ཆུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བསྒོམ་གནས་འགྱུ་མ་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཞན་བྱཱ་བོའི་འགྲོས་དང་འདྲ། །སེམས་ཕམ་པར་མཆིས་ཏེ་བྱ་ཐབས་བྲལ། །ལོ་བཅུ་བདུན་ལོན་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ། །ངས་བློ་མང་གི་སད་སུད་མ་མང་བར། །ཉམས་རྟོགས་པ་ལ་ རྩེ་གཅིག་འབད་ལགས་ན། །དུས་ད་ཙམ་དོན་ཆེན་འགྲུབ་ཚོད་གདའ། །ཕྱི་ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་སྙམ་ནས། །སྣ་མང་གི་ཡོན་ཏན་བསླབ་པས་ཕུང་། །དེ་བསམ་ཤིང་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྒོམ་ཕྲུག་གསར་པ་རྣམས། །ང་བཞིན་དུ་བློ་སྣ་མ་མང་བར། །ཕུར་ཚུགས་སུ་ཉམས་ལེན་སྐྱོངས་ཤིག་ཨང་། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།རང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཚངས་ནས་འདོན་པའི་གླུ་སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་ནང་བཙང་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་སརྦ་བིདྱ་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ། །འགྲོ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་གཟིགས་མཛད་ཕྱིར། །རང་སྐྱོན་འདི་སྦས་པས་དག་མ་ཐུབ། །དེ་དག་ཀུན་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་མཆིས། །མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་གྱི་ལྷ། །ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་མངོན་ཤེས་ཅན། །དེ་དག་ཀུན་མངོན་སུམ་དཔང་པོར་མཆིས། །ཆོས་པ་རུ་བརྫུ་བའི་གཡོ་ཟོལ་ཅན། །དཀོར་ཟན་གྱི་སྤྲང་པོ་ང་ཨ་ཙ་མ། །དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་སྙམ་ཡང་། །སྤར་སྐུ་སོགས་རླུང་རྙིང་ཐལ་བར་ནུབ། །དཔེ་རུལ་གྱི་ཆད་དུམ་རྡོག་པས་བརྫི། །བནྡེ་ཞིག་རྨིས་ན་ རྒྱལ་འགོང་ཟེར། །སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་པ་ཨ་ཙ་མ། །ཀུ་རེ་ལ་དགའ་བས་རྫུན་ཚིག་སྨྲ། །གསེར་དངུལ་ཞིག་རྙེད་ན་ཕུགས་སུ་སྦ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཨ་ཙ་མ། །དགེ་སློང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་རློམ་ཡང་། །ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་ཁྲིམས། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཡིད་གཟུང་དཀའ། །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཨ་ཙ་མ། །སྤོས་མེ་སོགས་མེ་ཞིག་ལན་གྲངས་མང་། །མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་ཨ་ཙ་མ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་སྔ་ནས་འཚགས་རྒྱུ་མེད། །བྲལ་ལྟུང་གི་ཉེས་པ་ཨ་ཙ་མ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་རྒྱུན་དུ་ཟ་བ་འདི། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིན་སྙམ་ཡང་། །བཀྲུ་བཤལ་ནི་མ་འཕྲོད་ཟས་དྲི་འགོས། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཨ་ཙ་མ། །ཆུ་ཚགས་དང་རུང་ཆུ་ལ་སོགས་པ། །ལོ་འགའ་རུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ལུས། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་སྒྲིབ་ཨ་ཙ་མ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཡང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་z་བསྔལ་འདི་ལ་སྐྲག །བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་འདོད་ཆེ། །ཐེག་དམན་དུ་ལྟུང་དོགས་ཨ་ཙ་མ། །སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་ལེན་བསྒོམས་ལགས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་སྡུག་དོགས་ཀྱི་རིམ་ གྲོ་འབད། །གཏོར་ཆོས་ཀྱི་བཏང་ལེན་ཨ་ཙ་མ། །སློབ་མ་འདྲ་འགའ་རེ་བསྐྱངས་ལགས་ཀྱང་། །བརྒྱུད་པ་རེ་བཟང་ན་དགའ་སྣང་བྱེད། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཨ་ཙ་མ། །ཚེ་མཇུག་ལ་འགྲོ་དོན་བྱ་སྙམ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱུད་གཅིག་དར་འདོད་སྙིང་ལ་གདལ། །རང་འདོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཨ་ཙ་མ། །ཟས་ནོར་ལ་ཆགས་འཛིན་ཆུང་སྙམ་ཡང་། །ནོར་ལྷ་ཡི་གསོལ་མཆོད་བཅག་མི་ཕོད། །གཡོ་ཟོལ་གྱི་བྱ་བཏང་ཨ་ཙ་མ། །བྱམས་པ་དང་བཟོད་པ་བསྒོམས་ལགས་ཤིང་། །ལོག་དགུ་རུ་བཟོད་པར་བྱ་སྙམ་ཡང་། །སྡུག་ཐུག་ན་མཐུ་མགོ་ཁུར་ཡང་སྲིད། །རྐྱེན་མི་འཁྱགས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཨ་ཙ་མ། །ཡུལ་འབྲོག་གི་ཐེམ་པ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་སྙམ་ཡང་། །ལྟོགས་དྲགས་ན་ལྡོམ་བུ་དྲན་ཡང་སྲིད། །མཐའ་མི་ཐུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཨ་ཙ་མ། །གྲོང་ཆོག་གི་དཀོར་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱང་ཟས་སྒོ་སྐྱེལ་ཞིག་སྒུག་སྙམ་ཡང་། །ཤི་བྱང་དང་གསོན་བྱང་རྣམ་གྲངས་མང་། །དཀོར་སྒྲིབ་ནི་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་། །དཀོར་ནག་གི་རྐྱལ་པ་ཨ་ཙ་མ། །རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ལགས་ཀྱང་། །རས་རྐྱང་ཞིག་ཕེར་ཙམ་གྱི་ དྲོད་ཚད་མེད། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྣོན་མ་ཨ་ཙ་མ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྙམ་ཡང་། །ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་བཟློག་མ་ནུས། །ཀུན་རྟོག་གི་རི་མོ་ཨ་ཙ་མ། །བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་བཟང་སྐྱེས་སྙམ་ཡང་། །མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ཟུར་ཙམ་མེད། །རྟགས་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཨ་ཙ་མ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་སྙམ་ཡང་། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟུར་
Chinese
显现坚硬固实之相。 有时生起次第和圆满次第， 双运合一。 形似本尊之身，然其体性为空性。 譬如虚空中显现的彩虹一般。 即便如此，也无法清净业障。 从未亲眼见过本尊。 有时空性与悲心相联。 空性之自性光明显现为悲心。 即便如此，也无法做到自他交换。 惧怕怨敌的袭击和殴打。 有时被散乱的妄念所牵引。 禅修体验消失，有时陷入错乱。 尚未达到意义相同、次第融合的境界。 因为佛法、密咒被赞誉为秘密。 禅修体验保密则更为清晰， 但考虑到是否能利益他人而讲述。 虽然不是我所为的功劳， 但我没有值得炫耀的禅修体验。 从八岁小童至今， 虽然守护着简陋的修行处所， 但禅修体验却像跛子的步伐一样迟缓。 心中沮丧，无计可施。 十七岁时获得窍诀引导。 我没有过多地涉猎各种知识， 而是专注于禅修体验， 至今似乎取得了一些成就。 为了断除外道的虚妄之说， 学习各种技艺反而适得其反。 想到这些，我常常感到后悔。 未来的新修行者们， 不要像我一样涉猎过多， 请专心致志地进行禅修。 如是说。 自我忏悔之歌，如同挚友清洗内心一般。 那摩萨瓦维达耶（藏文：ན་མོ་སརྦ་བིདྱ་ཡེ།，梵文天城体：नमः सर्वविद्याये，梵文罗马拟音：namaḥ sarvavidyāye，汉语字面意思：敬礼一切明智）。 十方三世的善逝众， 以智慧之眼日夜 观照六道众生， 我无法通过隐藏自己的过错来净化。 你们都以慈悲之心怜悯我。 空行母、护法神和地方神， 具有有漏和无漏的现量智慧。 你们都是现量的见证者。 伪装成修行者的虚伪之人， 贪图供养的乞丐我阿杂玛。 虽然自认为已进入三宝的庇护之下， 但擦擦等如同陈旧的风一样消逝。 如同腐烂的经书残页被脚踩踏。 梦见僧人， 就说是鬼怪作祟。 违背皈依的戒律，我阿杂玛。 喜欢开玩笑，说谎话。 如果捡到金银，就偷偷藏起来。 居士和沙弥我阿杂玛。 僧人的数量
English
Appearing solid and hard. Sometimes the generation stage and completion stage, are united in pairs. Although the shape is clear as a deity's form, its essence is emptiness. Like a rainbow appearing in the sky. Even so, it cannot purify obscurations. I have never actually met a deity. Sometimes emptiness is connected with compassion. The self-luminous radiance of emptiness arises as compassion. Even so, I cannot exchange self and others. I fear being attacked and beaten by hateful enemies. Sometimes I am carried away by distracting thoughts. My meditative experience is lost, and sometimes I fall into confusion. The state of having the same meaning and blending in sequence has not yet been reached. Because Dharma and mantra are praised as secret. If meditative experiences are kept secret, they are clear, but I speak thinking whether it can benefit others. Although it is not my own merit, I do not have meditative experiences that I can boast about. From the age of eight until now, Although I have maintained a humble meditation place, My meditative experience is slow like the pace of a cripple. I am discouraged and have no way to do it. I received experiential instructions at the age of seventeen. I did not study many things with a lot of intelligence, But I have been focusing on meditative experience, Now it seems that great things can be achieved. Thinking of cutting off the false claims of outsiders, Learning various skills has ruined me. Thinking about it, I regret it again and again. New meditators of future generations, Do not be as intelligent as me, Please practice diligently. So he said. The song of confessing all my faults, like a close friend cleaning the inside. Namo Sarvavidyaye (Tibetan: ན་མོ་སརྦ་བིདྱ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमः सर्वविद्याये, Sanskrit Romanization: namaḥ sarvavidyāye, Chinese literal meaning: Homage to all wisdom). The Sugatas of the ten directions and three times, With the eyes of wisdom day and night, Looking at the six realms of beings separately, I cannot purify myself by hiding my faults. You all have compassion for me with your hearts. Dakinis, Dharma protectors, and local deities, Having contaminated and uncontaminated direct knowledge, You are all direct witnesses. A hypocrite pretending to be a practitioner, A beggar who covets offerings, I, Achama. Although I think I am under the protection of the Three Jewels, Tsa-tsas and other things disappear like old wind. Like a rotten scripture page being trampled on. If I dream of a monk, I say it is a demon. Breaking the vows of refuge, I, Achama. I like to joke and tell lies. If I find gold and silver, I hide it secretly. Layman and novice monk, I, Achama. The number of monks
Chinese
自以为是具戒之人，细微罪过种类繁。二百五十四条戒律，全部条目难以记清。五种堕罪也阿杂玛。香火等火多次熄灭。触火之堕罪阿杂玛。僧裙早已破旧不堪。离堕之罪过阿杂玛。钵中常食此物，还以为是修行之风范。洗涤不净食物气味沾染。若生饿鬼道阿杂玛。滤水器和净水等物，做了几年外面依旧脏。违犯之罪障阿杂玛。即使生起菩提心，也畏惧轮回之痛苦。渴望往生极乐净土。担心堕入小乘阿杂玛。虽修慈悲与施受，却努力避免自己受苦。朵玛食子的施受阿杂玛。虽也培养一些弟子，却乐于传承优良。偏袒之利生阿杂玛。虽想临终行利生之事，却一心想弘扬自家教派。自私之利生阿杂玛。虽觉对财物执着已小，却不敢毁坏财神之供祀。虚伪之布施阿杂玛。虽修慈爱与忍辱，也想在恶劣境况中忍耐，但若痛苦至极，或许还会求助于巫术。不能适应环境之忍辱阿杂玛。即使离开了家乡，也想守护噶举派之风范，但若饥饿难耐，或许还会想起乞讨。无法坚持到底之誓言阿杂玛。即使舍弃了寺庙之财物，也想等待别人送来食物，死人经和活人经种类繁多。寺庙之财物越来越多了。黑色财物之口袋阿杂玛。虽修气脉明点，却连一件单衣的温度都没有。烦恼之增补阿杂玛。虽想在生起次第上获得稳固，却无法阻止庸常之显现执着。分别念之图画阿杂玛。虽觉生起乐明之妙觉，却连一丝神通成就之征兆都没有。无征兆之止观阿杂玛。虽想见到离戏之自性，却连见道之功德
English
Though claiming to be a person with vows, the subtle faults are numerous. Two hundred and fifty-four precepts, all items are difficult to remember. The five kinds of downfall are also Achama. Incense and other fires are extinguished many times. The downfall of touching fire is Achama. The Sang skirt has long been worn out. The sin of separation and downfall is Achama. Eating this thing often in the bowl, I think it is the style of practice. Washing is not suitable for food and smell. If you are born in the hungry ghost realm, Achama. Water filters and clean water, etc., have been done for several years, but the outside is still dirty. The sin of violating Achama. Even if you develop the mind of Bodhicitta, you are afraid of the suffering of Samsara. I long to be born in the Pure Land of Great Bliss. I am worried about falling into Hinayana Achama. Although I practice compassion and giving and receiving, I try to avoid suffering myself. The giving and receiving of Torma food is Achama. Although I also cultivate some disciples, I am happy to pass on the good lineage. Partiality to benefiting others Achama. Although I want to do things to benefit others at the end of my life, I want to promote my own sect. Selfish benefit Achama. Although I feel that my attachment to wealth is small, I dare not destroy the offerings to the God of Wealth. Hypocritical alms Achama. Although I practice love and patience, I also want to be patient in bad situations, but if I am in extreme pain, I may still resort to witchcraft. Endurance that cannot adapt to the environment Achama. Even if I leave my hometown, I want to protect the style of the Kagyu sect, but if I am hungry, I may still think of begging. The vow that cannot be kept to the end is Achama. Even if you give up the property of the temple, you want to wait for others to send food, and there are many kinds of dead and living scriptures. The property of the temple is getting more and more. The pocket of black property Achama. Although I practice Qi, pulse and bright spots, I don't even have the temperature of a single piece of clothing. The addition of troubles Achama. Although I want to gain stability in the generation stage, I cannot stop the ordinary manifestation of attachment. The picture of discrimination Achama. Although I feel that the wonderful awareness of happiness and clarity arises, there is not even a trace of the sign of magical power. Samatha-vipassana without signs Achama. Although I want to see the self-nature of separation from play, even the merits of the path of seeing