Tibetan
།ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་དགོན་དེ་ནས། །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཟེར་མཁན་གྲག་པ་རྣ་བས་ཐོས། །དེ་མཐུན་དེ་ཡི་དཔོན་རིས་འགས། །གུས་འདུད་འབུལ་ཞབས་དབང་ཞུ་བ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་མཚམས་སུ། །རང་གི་སྒྲུབ་གནས་རི་ཁྲོད་ལ། །ཉི་མ་ཤར་དེར་འདུག་པ་མཐོང་། །གནས་སྐབས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་ངམ་སེམས། །དེ་ནས་ཀླུ་བདུད་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་དགོག་རའི་མཚོ་ཁར་ཞག །བཙུན་ཆུང་ཆས་བཟང་མཛེས་པ་གཅིག །གུས་ཚུལ་དགའ་ཞིང་དྲུང་འོང་དང་། །རྒྱན་ལྡན་བུད་མེད་མང་པོ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་རྩྭ་སྔོ་འབུལ་བ་རྨིས། །ཕྱིར་ནངས་མཚོ་འབུལ་མཚོན་ཙམ་བྱས། ། དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཉ་དང་གཟས་འཛིན་འཛོམ་པའི་ནུབ། །གོ་བོ་ཁྱུང་ཕུག་གནས་འདབས་སུ། །ཕྱག་དང་མཎྜལ་བསྐང་བ་རྣམས། །བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་ཚོགས་ཆེན་བཤམས། །འཕྲལ་ཕུགས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་དང་། །བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་གསོ་བྱས། །བུད་མེད་སྣུམ་བག་ལྡན་པ་ལ། །རལ་པ་ཐོར་ཅོག་བྱས་པ་ཡི། །ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གུས་འདུད་ཕྱག་དབང་ཞུ་བ་རྨིས། །ཕྱིར་ནངས་ལ་འཇམ་སྤྲིན་འཇའ་འཁྲིགས། །འདྲབ་རྒྱལ་གནས་མདུན་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་དོང་ཐང་དུ་སྒར་པ་ཞག །ཅུང་ཟད་འཐུམ་ཙམ་ཉམས་སྣང་ལ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ཆས་བཟང་ནི། །མགོ་ལ་སྤུ་ཤུན་ཞྭ་དཀར་གྱོན། །མདའ་གཞུ་འཁོར་གསུམ་སྐྱེད་ལ་བསྐོར་། །རྟ་ནི་རྐྱང་སྨུག་ཞོན་པ་ཞིག །དྲུང་དུ་བྱུང་ནས་གུས་ཚུལ་བསྟན། །གཤེ་བནེ་མ་དེ་ཡིན་ནམ་སེམས། །དེ་ནས་རྨོ་སྨད་ཞག་པའི་ནུབ། །རི་བོ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྟབ་ཀ་འགྲིག་གམ་མི་འགྲིགས་སོགས། །རྣམ་རྟོག་ཕྲེང་རྗེས་གཉིད་པ་ཡི། །རྨི་ལམ་སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་དེ། །རང་གིས་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ཁུར་ནས། །གྱོན་རིང་འགའ་ལ་སོང་ བ་རྨིས། །དེ་ལ་གོ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་། །དེ་ནས་ཉེ་ཞོ་མེད་པ་རུ། །རང་ཁྱིམ་བདེ་བར་སླེབས་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་འགའ་འགྲུབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ལ། །ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་ཟེར་བ་དེ། །ཕྱོགས་འགྲོ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཅེས་གླེང་། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །འཕྲལ་དུ་ལག་རྩེད་ཡི་གེར་བཀོད།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཏེར་ཆོས་སྟོན་པ་ཚེ་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྙིགས་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་པ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྙིགས་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ན། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྙིགས་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །བར་ཆད་ མེད་པའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཞུ། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལུང་ཟིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །བར་ཆད་མེད་པར་ས་གཏེར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྐལ་ལྡན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་དུ། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་གནོང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མ་ནིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ད་མ་གཡེལ། །སྔགས་བདག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྙན། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཐུགས་མངའ་བས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མ་མཛད་དམ། །འགྲོ་བ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཅིག་མ་ལྟར་མི་བརྩེ་འམ། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་མི། །སྙིང་དང་སྲོག་ལྟར་མི་གཅེས་སམ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག །གཏེར་སྟོན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །ལུང་བསྟན་དུ་མར་མ་གསུངས་སམ། །འདི་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ན། །འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། །དེ་ཡང་རྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་བམ། །འགྲོ་ཀུན་མུན་པར་མི་འཁྱམས་སམ། །ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དམ་བཅའ་དམ་ལས་མི་ཉམས་སམ། །མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུགས་དམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེང་སང་གསང་སྔགས་སྣོད་གྱུར་ཀུན། །ཡི་མུག་ག་ཡང་མི་ཆད་དམ། །ཕྱིས་འབྱུང་གསང་སྔགས་གཏེར་ཆོས་ཀུན། །སུན་ཡང་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་བས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་མ་གཡེལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བར་ཆད་སོལ། །ས་གཏེར་གེགས་མེད་ཐོན་པ་དང་། །སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡཱ་ས་མ་ཡཱ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྲུལ་སྐུས་གྱ་ཚོམ་དུ་གཏེར་ ཅིག་བཏོན་པ་ཐོས་སྣང་དང་དེའི་ཕྱིར་ནུབ་བསྙུང་ནས་དྲན་མེད་དུ་གཟིམས་པ་འདྲ་གཅིག་འདུག་པས་རབ་ཏུ་སྐྱག་པ་གཅིག་རྨིས་པས་བློ་མ་བདེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་བོས་པའོ།། མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་པས། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །བར་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བསགས་མཐུས། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་གྱུར་ཅིག །མི་འཁྲུགས་པ་དང་སྨན་གྱི་བླ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་དང་ནི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་མཚན་བརྗོད་པས། །བར་ཆད་མེད་གསུངས་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་བདག་གི་ནི། །བསམ་པའི་དོན་འདི་འགྲུབ་པ་དང་། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་སངས་རྒྱས་བཅུ། །སྒྲོལ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། །ལོ་མ་ཅན་མའི་སྔགས་དང་མཚན། །བརྗོད་པས་བར་ཆད་ཞི་གསུངས་ པ། །བདེན་ན་བདེན་པས་བར་ཆད་ཞི། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །མགོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་བཞི་པ། །ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། །བར་ཆད་མེད་གསུངས་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་གཟའ་དམ་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྙིགས་དུས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ངོ་ཞེས། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པས་བདག་གི་བར་ཆད་སོལ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས་ཞེས་པ། །ཆོས་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་བདག་ཡིན་ཞེས། །གནམ་ཆོས་ལུང་བསྟན་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྕོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་བདག་ཡིན་པར། །ས་གཏེར་རྣམས་ནས་གསུངས་བདེན་ན། །བདེན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །སུམ་ ལྡན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དེ་བདེན་ན། །བདེན་པས་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །
Chinese
从体验的显现中，在那座寺庙里， 噶玛恰美以慈悲摄受。 听到有人说，声音传入耳朵。 与此相应，那位的官员们， 恭敬顶礼，献上供养，请求灌顶。 在体验和梦境交织之际， 在自己的修行处静 retreat 里， 看到太阳升起在那里。 心想，是否暂时会安乐。 之后，巨大的龙魔宫殿， 在善士多嘎绕的湖边过夜。 一位年轻美丽的僧人，穿着华丽的衣服， 恭敬欢喜地来到面前。 许多佩戴饰品的女子， 顶礼并献上绿草，梦见。 早晚略微象征性地供奉湖水。 之后，在神变大节的夜晚， 鱼和星宿聚集之时， 在郭沃琼普（地名）的修行地附近， 顶礼和曼扎，以及所有圆满的， 一百零一次和盛大的会供。 暂时和长远的缘起都具足， 并以念诵来补充。 对于涂抹油腻的女子， 将头发梳成发髻的， 大约二十位顶礼， 恭敬顶礼，请求灌顶，梦见。 早晚都出现柔和的云彩和彩虹。 在仲嘉（地名）修行地前方的阎罗王， 在颇东塘（地名）扎营过夜。 在稍微模糊的体验显现中， 一位穿着华丽的年轻僧人， 头上戴着羽毛白帽， 弓箭和三股箭围绕着腰间。 骑着一匹栗色的马， 来到面前，表现出恭敬。 心想，那是格西班那吗？ 之后，在莫麦（地名）过夜的夜晚， 要去热沃切（地名）的， 是否合适，是否不合适等等， 在念头纷飞之后入睡的， 梦见将达隆（地名）夏仲（人名）的， 自己背在背上， 走了几件衣服那么长的路。 对此有一些理解。 之后，在没有争执的地方， 安乐地回到自己的家， 以及成就一些自他的利益， 在观察行走的梦境时， 说日月结合的， 落在了前进的方向上。 如此，Ra Ga A Syas（人名） 立刻用文字记录下来。 ༈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། 那摩 咕噜 爹瓦 达吉尼 阿玉悉地 吽 (藏文) namo guru deva ḍākinī āyusiddhi hūṃ (梵文罗马拟音) नमो गुरु देव डाकिनी आयुसिद्धि हूँ (梵文天城体) 敬礼 上师 天 瑜伽母 寿命 成就 吽 (汉语字面意思) 从大乐的净土中， 宣说伏藏法的无量寿佛， 祈请您以慈悲垂视， 末法时期您的持教者， 祈愿不变金刚的寿命延长， 祈愿加持为金刚之身， 在普陀（地名）的圣地中， 胜者仁
English
From the appearance of experience, from that monastery, Karma Chakme held with compassion. Hearing someone say, the sound entered the ears. Correspondingly, the officials of that one, Respectfully prostrate, offer, and request empowerment. At the intersection of experience and dreams, In my own practice retreat, Seeing the sun rising there. Thinking, will there be temporary well-being? After that, the great palace of the Naga demon, Staying overnight by the lake of Geshe Gog Ra. A young and beautiful monk, wearing gorgeous clothes, Respectfully and happily coming to the front. Many women wearing ornaments, Prostrating and offering green grass, dreamed. Morning and evening, slightly symbolically offering lake water. After that, on the night of the Great Miracle Festival, When the fish and constellations gather, Near the practice place of Gowo Khyong Phuk, Prostrations and mandalas, and all the completed, One hundred and one times and a grand gathering. Temporary and long-term auspicious connections are complete, And supplemented with recitations. For the women smeared with oil, With their hair combed into buns, About twenty prostrating, Respectfully prostrating, requesting empowerment, dreamed. Gentle clouds and rainbows appear morning and evening. In front of the practice place of Drapgyal, Yama, Camping overnight in Phodong Tang. In a slightly blurred experience appearance, A young monk wearing gorgeous clothes, Wearing a feathered white hat on his head, A bow and three arrows around his waist. Riding a chestnut horse, Coming to the front, showing respect. Thinking, is that Geshe Bena? After that, on the night of staying overnight in Mo Me, Going to Rewoche, Whether it is suitable, whether it is not suitable, etc., After a flurry of thoughts, falling asleep, Dreaming of carrying Dralung Shabdrung, On my back, Walking the length of several garments. There is some understanding of this. After that, in a place without disputes, Returning peacefully to my own home, And accomplishing some benefits for myself and others, When observing the dream of walking, Saying that the union of the sun and moon, Fell on the direction of progress. Thus, Ra Ga A Syas Immediately recorded it in writing. ༈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནི་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། namo guru deva ḍākinī āyusiddhi hūṃ (Tibetan, Sanskrit Romanization, Sanskrit Devanagari, Literal Chinese Meaning: Homage to the Guru, Deva, Dakini, Life, Accomplishment, Hum) From the pure land of great bliss, Amitayus, who teaches the treasure Dharma, I pray to you, look upon me with compassion, In this degenerate age, your upholders of the teachings, May the life of the immutable Vajra be extended, May you bless me into a Vajra body, In the sacred place of Potala, The victorious Ren
Chinese
莲眼观世音菩萨！ 祈请您垂视。 末世您之事业者， 不变金刚之寿延长。 加持于不变金刚。 铜色吉祥山之顶上， 不死虹身邬金主， 祈请您垂视。 末世您之教法主， 不变金刚之寿延长。 祈无有障碍之守护。 空行清净之刹土中， 玛吉拉尊益西措嘉， 祈请您垂视。 授记于不变金刚者， 无有障碍之伏藏， 赐予成就之时已至。 邬金化身之刹土中， 本尊大自在父母， 祈请您垂视。 具缘不变金刚之， 身语意金刚三处， 加持灌顶赐成就。 大尸林之八处， 玛宁具誓海众， 祈请您劝发誓言。 昔日之誓言今勿忘， 咒主不变金刚之， 所托事业速成办。 三根本之诸天众， 智慧眼与金刚耳， 具足六神通之心意， 此时请您倾听并垂念。 无数劫之久远前， 为利一切有情故， 曾否发起菩提心与祈愿？ 对于一切有情众， 如独子之母般不慈爱吗？ 此密咒教法之执持者， 如心与命般不珍爱吗？ 那么密咒教法之殊胜者， 名为伏藏师不变金刚者， 未曾在诸多授记中宣说吗？ 此者障碍违缘甚多， 若授记未能应验， 不变邬金金刚之语， 岂非亦将成虚妄？ 阿底之教法岂非将隐没？ 众生岂非将于黑暗中漂泊？ 护法护誓一切众， 誓言誓句岂非将衰损？ 措嘉空行之众等， 岂非将退失誓言？ 如今密咒之法器众， 岂非连少许之信心亦无？ 后来出现之密咒伏藏法， 岂非亦将被推翻？ 是故三根本勿散乱， 除遣不变金刚之障碍。 地伏藏之阻
English
Lotus-eyed Avalokiteshvara! I pray, look with compassion. In these degenerate times, may the life of your emissary, Unchanging Vajra, be lengthened. Bestow blessings on Immovable Vajra. On the summit of the Copper-colored Glorious Mountain, O Lord of Oddiyana, the immortal rainbow body, I pray, look with compassion. In these degenerate times, may the life of the master of your teachings, Unchanging Vajra, be lengthened. Grant protection free from obstacles. In the pure realm of Khechara, To Machig Yeshe Tsogyal, I pray, look with compassion. To the prophesied Unchanging Vajra, May the time come to bestow the siddhi of unobstructed earth treasures. In the realm of the emanation of Oddiyana, To the yidam, the Great Powerful Father and Mother, I pray, look with compassion. To the fortunate Unchanging Vajra, May you bestow blessings, empowerments, and siddhis on the three vajras of body, speech, and mind. From the eight great charnel grounds, To the ocean of oath-bound Maning, I pray, arouse your samaya. Do not forget your past vows now. May the entrusted activities of the mantra lord, Unchanging Vajra, be swiftly accomplished. All the deities of the Three Roots, With wisdom eyes and vajra ears, Possessing minds endowed with sixfold clairvoyance, At this time, please listen and consider me. In the distant past of countless eons, For the sake of all sentient beings, Did you not generate the mind of enlightenment and make aspirations? Do you not cherish all sentient beings like a mother cherishes her only child? Do you not hold the holders of this secret mantra teaching as dear as your heart and life? Then, is it not the case that the supreme holders of the secret mantra teachings, The treasure revealer, Unchanging Vajra, Have been spoken of in many prophecies? If there are many obstacles and hindrances to this one, And if the prophecies do not come true, Will the words of Unchanging Orgyen Vajra Not also become false? Will the Ati teachings not decline? Will all beings not wander in darkness? Will all the Dharma protectors and oath-keepers Not break their vows and commitments? Will the hosts of Tsogyal dakinis Not degenerate in their samaya? Nowadays, all those who are vessels for secret mantra Will they not even lose a little faith? All the secret mantra treasure teachings that will arise later, Will they not also be refuted? Therefore, may the Three Roots not be distracted, Clear away the obstacles of Unchanging Vajra. Obstacles to earth treasures