Tibetan
།དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲོང་པ་དཔོན། །བཀྲ་ཤིས་དབང་དྲག་དེར་བྱུང་ནས། །སང་ཉིན་འབྱོན་ཞོར་ཕུ་འདི་ན། །ང་རང་རེ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ། །བསང་མཆོད་བྱེད་རོགས་ཐུགས་ཐོགས་ཟེར། །དེ་ཡི་དོན་དེ་ཡིན་པར་སེམས། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན། །མི་དང་ལྷ་འདྲེ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་མཚར།། །།།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། ཕྱི་ནང་ གརྟེན་འབྲེལ་གཅིག་པའི་གནད། །ད་ནི་ཁོ་བོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །ནང་དུ་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་འོང་བར་དཀའ་འོ་ཞེས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་གསུངས་པ་དེ། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་དུ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཚེ། །གདུལ་བྱ་ཆར་ལྟར་བབ་པ་དེ། །ད་ལོ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ངོ་སྲུང་གང་འོས་བྱས་པ་ཡི། །མི་ངོ་སྲུང་བར་དཀའ་བ་མཐོང་། །རང་བབ་ཅི་བྱུང་ཤོག་སྙམ་པའི། །ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་མཐོང་། །རང་རྒྱུད་རྩུབ་འཁྲུག་ཆེ་བའི་ཚེ། །ཁྲོམ་ཚོགས་འཛིང་རྩོད་བྱེད་པ་མཐོང་། །བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་འཇམ་ཞིང་དུལ་བ་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ན། །ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པ་མཐོང་། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་དོན་བསམ་ན། །བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཀའ་གཏད་དབང་ལུང་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །རྒྱུད་འཇམ་འཁུ་ལྡོག་མེད་པ་མཐོང་། །མདོར་ན་ལྷ་འདྲེ་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །རང་སེམས་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །ད་ནི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་ སྐྱེས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །རིམ་གྱིས་ངེས་ཤེས་དད་པ་འཕེལ། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །སིབ་ཀྱི་ལུང་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གྲུབ་ཆེན་པཀིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དགོན་གཉིས་འགྲམ་དུ་བྲིས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀི་ནཱི། ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུ། །སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་གུས་པས་འབུལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཕུལ་བ་འདི། །ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་སྔོན་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲུབ། །བགེགས་དང་བར་ཆད་རང་སར་ཞི། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེར་གོ །གྲུབ་ཆེན་ པཀྴིའི་གདུང་རྒྱུད་དང་། །སྐྱབས་བདུད་ལ་སོགས་དཔོན་གྱི་རིགས། །བླ་མགོ་བཅུ་གསུམ་གཙོར་བྱས་པའི། །དགེ་འདུན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་བབ། །སྔར་ཡངདཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་བསྲུངས། །དེ་ཡང་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ནི། །མང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ཀྱང་། །ཤི་གསོན་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་མཇལ། །ཕན་ཚུན་དག་སྣང་བརྩེ་གདུང་འཕེལ། །དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་འོང་ངོ་ཞེས། །གྲི་གུག་བརྩེགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སེམས་། །ཞེས་པ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཟུར་མང་མཇལ་སོགས་དོན་འགྲུབ་པས། །ཏིལ་ཐོག་གཞུང་དུ་སླེབ་དུས་བྲིས།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ཐུབ་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཡིས། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དོན་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །བདེ་བའི་ བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །སྡིག་སྡུག་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་ཡིས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་སྡུག །ཕྱི་མ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིར་དཀའ་སྤྱད་པས། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་སྐྱིད། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་བྱུང་ཡང་ངན་སོང་རྒྱུ། །ཟང་ཟིང་འདོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས། །རྟ་བརྒྱ་ནོར་སྟོང་དཔག་མེད་བྱུང་། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཉིད། །དབང་བསྐུར་རེ་རེའི་ཡོན་དུ་ནི། །རྟ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ། །གུས་པས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་གསུངས། །སྤང་དག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས། །སྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་པ། །དྲུག་ཆ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས། །གཅིག་ཆ་རང་ལ་བཞག་པར་གསུངས། །ཕུལ་བ་བླ་མས་བླངས་པ་ལ། །དཀོར་སྒྲིབ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་མེ་ཏྲི་པར། །ཕྱག་དྲུག་ པ་ཡི་དབང་ཡོན་དུ། །གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་བར་གསུངས། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱས་བདག་མེད་མའི། །རྗེས་གནང་རེ་རེའི་ཡོན་དུ་ནི། །འབྲི་ནི་སུམ་ཅུ་རེ་བླངས་སྐད། །མར་པ་ལོ་ཙཱས་རྔོག་པ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་དབང་གི་ཡོན་དུ་ནི། །འབྲི་ནི་ལྔ་བརྒྱས་གཙོར་བྱས་པའི། །སྤོང་དག་ལན་གསུམ་མ་ཆོག་པར། །འབྲི་རྒན་ཆག་ཅིང་ཉིན་ལམ་ནས། །གསུམ་བཞིའི་སོ་ནས་ཁུར་དགོས་བྱུང་། །ཆོས་ལ་ཆེ་བ་མེད་ན་ནི། །ཆོས་ནི་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ། །ང་ལ་འབྲི་རྒན་དགོས་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །རྫ་ཆུ་ལ་ནི་ཐེག་དཀའ་བའི། །རྟ་ཁྱུ་ནོར་ཁྱུ་མང་པོ་འདི། །ཆེད་དུ་ཞེ་འདོད་མ་བྱས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་འདིས། །དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཐོན། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་སྙམ་མེད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སླར་ཡང་མང་དུ་བྱུང་བ་ཚོ། །ཆེ་ཁོག་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་སོང་། །མི་དགེའི་རྩ་བར་སོང་བ་མེད། །འགྲོ་དོན་མིན་ལ་འགྲོ་དོན་ཞེས། །སྨྲས་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྩད་ནས་འཇིག་པ་ཡིན། །འགྲོ་དོན་ཡིན་ལ་འགྲོ་དོན་དུ། །མིང་བཏགས་ཉེས་པར་ གསུངས་པ་མེད། །རང་དོན་གཞན་དོན་གཉིས་པོ་དེ། །བསམ་པའི་སྒྱུར་ལུགས་མ་ཤེས་ན། །གཞན་དོན་རང་དོན་གཉིས་ཀ་མེད། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོའི་རྩིས་ཟིན་ན། །གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་དོན་འགྲུབ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རང་དང་གཞན། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག །སེམས་ཉིད་གཅིག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། བདག་གཞན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྩོལ་མེད་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་ལ་འཆར། །འདོད་སྲེད་མེད་བཞིན་བྱུང་བའི་ནོར། །ཞེན་མེད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་། །བསྔོ་མི་བསྔོ་རྒྱུ་བསྔོ་བ་གསུམ། །དངོས་འཛིན་དམིགས་པ་མེད་བཞིན་དུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གིས་ལོ་བདུན་འགྲོ་དོན་ཚེ། །མགོ་བོ་སྦ་ཕུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །ལུས་ནི་རྔ་ལྕག་ལྟར་གྱུར་པའི། །ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་རྒན་རྣམས། །དབང་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདི་འདྲ་བ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་ལྕེམེད་དམ་ཟེར། །རྒྱ་དབུས་ལྷོ་བྱང་ཀུན་བསྐོར་ཞིང་། །གྲྭ་ས་བཟང་དགུ་འགྲིམས་པ་ཡི། །དགེ་བཤེས་དབུ་ལོ་དཀར་བ་འགས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི ། སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་མན་ངག་རྣམས། །དེ་སྔོན་འདི་འདྲ་མ་ཐོབ་ཟེར། །ལྕང་ལོ་དཀར་བའི་སྔགས་རྒན་རྣམས། །ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དབང་དང་ལུང་། །མན་ངག་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། །སྔོན་ཆད་འདི་བཞིན་མ་ཐོབ་སྐད། །ཁྲིད་མང་ཞུས་ཤིང་མི་ཚེ་ལ། ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པའི་སྒོམ་ཆེན་འགའ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བོགས་འདོན་རྣམ
Chinese
那时立即，仲巴官员，扎西旺扎来到那里，说：“明天您来的时候，在这个山谷里，我一个人，请帮忙做烟供，请费心。”我想那就是他的意思。具有能知神鬼之心的，是人与神鬼结合的，内外无别的缘起奇妙。那摩玛哈穆扎耶（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印）。内外缘起一体的关键，现在我生起了定解，今年显现确定了。心里有欲望的时候，教化对象很难到来，噶举上师们说的那样，今年显现体验了。心里没有欲望的时候，教化对象如下雨般降临，今年显现体验了。做了该做的情面，看到人情很难维护。心里想着顺其自然吧，没有执着欲望的时候，看到大家都放在心上。自己心性粗暴混乱的时候，看到人群争吵打斗。生起慈悲心的时候，看到一切柔和调顺。空性禅定稳固的时候，看到神鬼做朋友。如果想着佛法和众生的利益，所有威猛的护法神们，无论交付什么命令和权力，看到心性柔和没有违逆。总之，神鬼器情世间的一切，都是自己内心的幻化，现在从内心深处生起了定解。对于噶举上师们的教言，逐渐增长了定解和信心。如是拉嘎阿夏，在名为斯布的山谷，在成就者巴吉加持过的，两个寺院旁边写下的。那摩咕噜德瓦达吉尼（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀི་ནཱི།，梵文天城体：नमो गुरुदेवडाकिनी，梵文罗马拟音：Namo Gurudevaḍākinī，汉语字面意思：顶礼上师本尊空行）。意幻化现的供养云，如同善妙行愿一样，充满三身佛土，供养皈依处三宝。十六供养天女等，无漏供养云的无量聚，如同现喜净土的庄严，供养皈依处三根本。天龙人的供养云，如同转轮王的受用，供养护法神和护法们。我身受用连同善根，恭敬供养皈依处们。以清净的意乐供养的这些，请您们以慈悲心纳受。
English
Then immediately, the Zhongba official, Tashi Wang Drak came there and said, "Tomorrow when you come, in this valley, I am alone, please help with the incense offering, please take care." I think that's what he meant. Possessing the mind that knows gods and ghosts, is the union of humans and gods and ghosts, the interdependent wonder of no difference between inside and outside. Namo Mahamudraye (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). The key to the unity of inner and outer interdependence, now I have generated certainty, this year it has become manifest and certain. When there is desire in the heart, it is difficult for the objects of taming to come, as the Kagyu lamas said, this year I have experienced it manifestly. When there is no desire in the heart, the objects of taming descend like rain, this year I have experienced it manifestly. Having done what was appropriate for the sake of face, I saw that it is difficult to maintain human relations. When thinking, "Let whatever happens happen," without clinging to desires, I saw that everyone takes it to heart. When one's own mind is rough and chaotic, I saw crowds fighting and quarreling. When generating loving-kindness and compassion, I saw everything gentle and subdued. When emptiness meditation is stable, I saw gods and ghosts becoming friends. If thinking of the benefit of the Dharma and sentient beings, all the powerful Dharma protectors, no matter what commands and powers they entrust, I saw that the mind is gentle and without opposition. In short, all the gods, ghosts, and the container and its contents, are the magic of one's own mind, now certainty has arisen from the depths of my heart. Towards the words of the Kagyu lamas, gradually increasing certainty and faith. Thus Raga Asya, in the valley called Sib, next to the two monasteries blessed by the great accomplished Pak, wrote this. Namo Guru Deva Dakini (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཀི་ནཱི།，梵文天城体：नमो गुरुदेवडाकिनी，梵文罗马拟音：Namo Gurudevaḍākinī，汉语字面意思：Homage to the Guru, Deva, Dakini). Clouds of offerings emanated from the mind, like the aspiration of the Excellent Conduct, filling all the realms of the three bodies, offering to the refuge of the Three Jewels. Sixteen offering goddesses and so on, a vast collection of uncontaminated offering clouds, like the adornment of the Pure Land of Manifest Joy, offering to the refuge of the Three Roots. Clouds of offerings from gods, nagas, and humans, like the enjoyment of a Chakravartin, offering to the Dharma protectors and guardians. My body, possessions, together with the roots of virtue, respectfully offering to the refuges. These offered with pure intention, please accept them with loving-kindness.
Chinese
先前的大部分愿望都实现了，障碍和阻碍自然平息。这也要感谢三宝的加持。成就者帕克希的后裔，以及夏布杜等首领的家族，以十三位上师为首的大约六十位僧人，灌顶、传承、引导等都大大增多，财物受用如雨般降下。以前也受到三宝的加持守护，除此之外没有其他的依靠。敌人、邪魔、疾病、鬼怪、障碍等虽然很多，但也都平息了。道友、金刚兄弟们也像死而复生般地相见，彼此的清净观和爱意增长，通过灌顶、传承、引导使他们感到满意。对于具有誓言的瑜伽士来说，缘起自然会成就，这是《弯刀堆叠续》中所说的，感觉已经显现了。这样，没有发生障碍，并且实现了佐芒会面等目标，所以在到达提尔托克宗时写下了这些。 ༈ །། 那摩 洛给 释哇啦耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼 观世音）。 佛陀因行利他之事，而证得圆满正等觉。愚昧的凡夫俗子们，因行自利之事，而在轮回中漂泊。想要成就安乐幸福，却造作各种罪恶和不善行。这样一来，今生来世都痛苦。来世想要解脱和菩提，因此今生勤修苦行，今生来世都安乐。为了追求财富受用，即使勤修各种苦行，财富受用也不会出现，即使出现了也是堕入恶道的因。即使没有追求财富的欲望，为了成熟和解脱众生，降下灌顶、传承、引导的法雨，也出现了成百上千的马匹和数不清的财物。这也是佛法的加持。为了每一次灌顶的供养，献上马匹、妻女和财物，极其珍爱和心满意足地献上。据说，珍贵的黄金等同于自己的身体，恭敬地献给上师。在三次舍弃之后，将幻身献给上师做奴仆。将所有的食物、财物、受用，六分之献给上师，据说将一份留给自己。献出的东西，上师取用，据说没有玷污。贤哲成就者琼波为麦哲巴，献上六臂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：恰久巴）的灌顶供养，据说献上了五百金两。卓弥译师为了无我母的每一个随许，
English
Previously, most of the wishes were fulfilled, and obstacles and hindrances were naturally pacified. This is also thanks to the blessings of the Three Jewels. The lineage of the great accomplished Pakshi, and the families of leaders such as Kyab Dud, with thirteen lamas as the main ones, the empowerments, transmissions, and instructions greatly increased for about sixty monks, and wealth and enjoyment fell like rain. Previously, they were also protected by the blessings of the Three Jewels, and there was no other refuge besides that. Enemies, demons, diseases, evil spirits, and obstacles, although many, were also pacified. Spiritual friends and Vajra brothers also met as if they had been resurrected, and each other's pure perception and affection increased, and they were pleased by empowerments, transmissions, and instructions. For a yogi who possesses samaya, interdependent origination will naturally be accomplished, as it is said in the "Curved Knife Stacked Tantra," and it feels like it has manifested. Thus, no obstacles occurred, and goals such as meeting Zurmang were achieved, so these were written when arriving at Tirtok Dzong. ༈ །། Namo Lokeshvaraya. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to Avalokiteśvara). The Buddha attained perfect enlightenment by performing deeds for the benefit of others. Foolish ordinary people wander in samsara by performing deeds for their own benefit. Wanting to achieve happiness and well-being, they commit various sins and unwholesome deeds. As a result, both this life and the next are painful. In the next life, they want liberation and bodhi, therefore, by practicing austerities in this life, both this life and the next are happy. Even if they practice various austerities in order to pursue wealth and enjoyment, wealth and enjoyment will not arise, and even if they do, it is the cause of falling into the lower realms. Even without pursuing the desire for wealth, in order to ripen and liberate beings, by showering the rain of empowerments, transmissions, and instructions, hundreds and thousands of horses and countless wealth arose. This is also the blessing of the Dharma. For the offering of each empowerment, they offer horses, wives, and wealth, offering them with utmost affection and satisfaction. It is said that precious gold is equal to one's own body, and it is respectfully offered to the lama. After making three renunciations, they offer the illusory body to the lama as a servant. Of all the food, wealth, and enjoyment, six parts are offered to the lama, and it is said that one part is kept for oneself. The things offered, when taken by the lama, are said to be without defilement. The wise and accomplished Kyungpo offered five hundred gold srangs to Maitripa for the empowerment offering of the six-armed (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Chakdrukpa). Drokmi Lotsawa, for each subsequent permission of the Selfless Mother,