Tibetan
ཁོ་ཟེར་སྟེར་མི་འགྱང་པ་མང་། །དགོས་འདོད་སོར་སོའི་རྩེ་ནས་འཁྲུངས་བཞིན་དུ། །བུ་ཁྱོད་མགར་ཆ་ཕུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཚེ་མ་ཕྱིད་ཀྱི་བྱ་བཏང་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཕལ་ཆེར་བསྟན་པའི་བླ་བཙོང་རང་མཚང་སྟོན། །བུ་ཁྱོད་སྐྱིད་དུས་དམ་ཆོས་དྲན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཡོད་ཟེར་མང་ལགས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་སྔར་ལས་ཐུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཕལ་ཆེར་དུག་ལྔ་ཆགས་འཛིན་སྔར་བས་ཆེ། །བུ་ཁྱོད་བྱ་བཏང་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་ཆོས་བཞིའི་དངཔོ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་གྱི་རྐང་པ་དང་། །བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་གཉིས་པ་རྣམས། །བུ་ཁྱོད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ ལ་སོགས་གང་དགོས་པ། །རིམ་གྱིས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བདག་གིས་བྱ། །སྤྲང་པོ་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མི་བདོག་ཀྱང་། །བུ་ཁྱོད་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁོ་བོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ཀྱང་། །བདག་ལ་བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་མང་། །ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླངས། །བུ་ཁྱོད་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བའི་བྱ་དགའ་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་འབྱོང་བར་ཤོག །བུ་ཁྱོད་བསྟན་ལ་ཕན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་བལ་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་གི་དམ་བཅའ་ཕུལ་དུས་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་གཅིག་ཆོག་ཞྭ་དམར་གསེར་མདངས་ལ། །དམ་ཆོས་གཅིག་ཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ། །ཉམས་ལེན་གཅིག་ཆོག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྟོགས་པ་གཅིག་ཆོག་རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས། །གང་ཤར་ངང་དུ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་ཡི། །རྩ་ཡི་ནང་ནས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཡིན། །རླུང་གི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རླུང་། །ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ སྣང་། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པས་གཏུམ་མོ་ཡིན། །དངོས་པོའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པས་སྒྱུ་ལུས་ཡིན། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བས་འོད་གསལ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དུས་སུའང་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཡིན། །འཆི་དུས་འོད་གསལ་ཟིན་པས་འཕོ་བ་ཡིན། །བར་དོར་ཉམས་ལེན་ཟིན་པས་བར་དོ་ཡིན། །གང་ཤར་དེ་ལ་བསྲེ་བས་བསྲེ་བ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྙོམས་པས་རོ་སྙོམས་ཡིན། །རིགས་ལྔའི་ནང་ནས་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་སར་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ཡིན། །སྦྱོར་དྲུག་ནང་ནས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཡིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ས་ར་ཧ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །མ་གཅིག་ལུགས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ས་སྐྱའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ལུགས་ཀྱི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི རྣམས། །མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ཁོང་དུ་ཚང་བར་རྟོགས། །དུག་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཚང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས། །ད་ནི་སྤྲང་པོ་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཅེས་ཉམས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་གཅིག་ཤར་ནས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ཡི་འཁྱེར་སོ་གཉིས། །ལུས་གནད་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་གསུམ། །གནད་ཀྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་གོ །ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། །གྲག་པ་གསུང་གི་འཁྱེར་སོ་གཉིས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་སྦྱངས་བ་གསུམ། །དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་གོ། །ངག་སྒྲིབ་ལས་རླུང་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། །ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། །དྲན་རྟོགས་ཐུགས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་གཉིས། །གཏུམ་མོ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་གསུམ། །དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་གོ། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གདའ། ། གོ་བ་གསུམ་དང་གདའ་བ་གསུམ། །ཉམས་ལ་ཤར་ནས་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །བརྒྱུད་པ་ཉེ་རིང་བསྒྲུང་བ་འདི། །མོས་གུས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་འདི། །བྱམས་སེམས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །སྣང་སྲིད་ཡི་དམ་ཡིན་ཟེར་ཞིང། །འདྲེ་གདོན་བརྡུང་གཏག་བྱེད་པ་འདི། །དག་སྣང་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །དུག་ལྔ་ཡན་པར་ཤོར་བ་འདི། །ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །གང་ཤར་བཟོ་མེད་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །དམིགས་གཏད་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་འདི། །རྟོགས་པ་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ཟེར་ཞིང་། །གདུལ་བྱ་ཅི་འོང་བྱེད་པ་འདི། །ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཟེར་ཞིང་། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོར་ཤོར་བ་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན། །འཆི་དུས་སྐག་ན་ངོ་རེ་ཚ། །ངོ་ཚ་བའི་ཚ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་འདི། །རང་གིས་རང་ ལ་སྨྲས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཕོག་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་སེམས་རླུང་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ངོ་ཚ་ཟེར་ནས་ཡིབས་ནས་སྡོད་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་སོ།། ༈ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ངེད་བན་བརྒྱ་ནང་གི་བོན་གཅིག་པོ། །ཁྱེད་བན་བོན་རྒྱལ་མཚན་ཚུར་གསོན་དང་། །རྩིས་བན་བོན་རྩིས་མགོ་མ་མཐུན་ཞེས། །གཏམ་ངག་འཁྱལ་གྱིས་ཁྱེད་སེམས་འཁྲུགས་ཞེས་ཐོས། །དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགགས་མཐུན་པ་ན། །ཚིག་ཐ་སྙད་ལ་མ་མཐུན་འགལ་ཡང་བཟོད། །ལུས་དལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །དཔེ་ལོ་བརྒྱ་ནང་གི་ཐོག་གཅིག་ཡིན། །འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བན་བོན་མཐུན། །དགྲ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དབང་ཆེན་འདི། །དུས་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ངེས་་པར་འོང་། །འདི་བཟློག་ཐབས་མེད་ཅིང་བན་བོན་མཐུན། །རང་གར་སྐྱེ་ལས་འབྲས་དབང་ཆེ་སྟེ། །དཔེ་ས་བོན་གང་བཏབ་སྨིན་པ་བཞིན། །འདི་བསླུ་བ་མེད་ཅེས་བན་བོན་མཐུན། །གནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཚིག་རྣ་བས་གོ་ཡང་མཆི་མ་འཆོར། །འདི་བཟོད་ཐབས་མེད་ཅིང་བན་བོན་མཐུན། །ལྷ་གཤེན་རབ་གཤེན་ལྷ་འོད་ དཀར་གཅིག །ཡུལ་བོད་ཡུལ་གྱི་གཤེན་སྒོམ་རེ་ཐུལ་གསུམ། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གསུངས། །དོན་དེས་ན་བན་བོན་ལྷ་རུ་མཐུན། །ཆོས་བན་ལུགས་དང་བོན་ལུགས་ཁྱད་མེད་པར། །སེམས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་དགོས། །གནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྷ་ཐུབ་གཤེན་གཅིག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གི་དད་པ་གང་ཡོད་བླ་མ་དེ། །དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །སྐུ་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ། །ད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྙིང་བཀལ། །ཁ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། །ད་དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་མ་ཡེངས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ལྟ། །སེམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །སེམས་བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །སེམས་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ལོང་སྐུ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་ཡིན། །སེམས་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བ་དེ། །སེམས་ སྤྲུལ་སྐུ་གཤེན་རབ་མི་པོ་ཡིན། །བོན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་ལྟ་འདོད་ན། །སེམས་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཚུགས། །དེ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་རྒྱུན་དུ་བསྐྱོངས། །དོན་དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཟེར། །ངེད་བན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར། །ཁོང་ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྙེམ་བྱེད་ཟེར། །དོན་མིང་བཏགས་མང་ཡང་རང་སེམས་ཡིན། །སེམས་རང་ངོ་ལྟ་བས་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ཟབ་ཆོས་ཡིན། །ཚིག་འདི་རྣམས་ཚང་བར་བློ་ལ་ཟུངས། །དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཞིག་འགྲེལ་ཐོངས། །ཁྱེད་བོན་པོའི་ཐུགས་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་པ་འདི་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྨྲ་མ་མཁས་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཡུས་ཆེ་བར་སྣང་ཟེར་བས། །ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་མཚམས་ཁུང་ནས་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་མདོར་བསྡུས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་མེད་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གནས་པོ་ཚེ་དབང་འབུམ་ཞེས་པས། །གེགས་སེལ་བསྐུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལན། །གསར་རྙིང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །གེགས་སེལ་ཁོ་ན་མ་ལགས་སམ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་ན་ཡང་། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་འགྲོ། །དུག་གསུམ་མི་དགེ་ཅི་ནུས་འབག །སྨྱོན་པ་ཆུ་ལ་མཆོངས་བ་འདྲ། །ངན་སོང་གཏན་ཡུལ་བྱེད་པའི་གེགས། །གེགས་འདིས་བསླུས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །དེ་ལ་གེགས་སེལ་གདམས་ངག་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས། །མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་བསམ། །ད་རེས་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་དེས། །སྙིང་མེ་།་མདོ་མེད་ཡིན་པར་སོམས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་སྐྱིད་སྡུག་སོགས། །གལ་ཆེ་བསྲན་ཚུགས་མི་གདའ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་སོམས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ། །དགྲ་དང་གཉེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནོར། །དར་རྒུད་གཏམ་གྱི་བཟང་ངན་སོགས། །གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ བར། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་སོམས། །སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་བསྟན་ཕུག་པར་ཉི་མ་བཞིན། །རང་ལ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ན། །འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །ད་རེས
Chinese
他说给予不会拖延很久， 所需所欲从指尖涌现， 你献出铁匠的工具真是稀奇。 无有世间琐事的修行人虽多， 无有佛法的流浪乞丐却更多， 大多出卖佛法，暴露自己的丑态。 你快乐时能忆起正法真是稀奇。 虽说有光明境界的人很多， 行为却比以前更加恶劣的人更多， 大多对五毒的执着比以前更重。 你修行的能力真是稀奇。 无等达波的四法之首， 大手印禅修的根本， 以及噶当派的第二道次第， 你心中生起这些真是稀奇。 遣除障碍、赎命等任何所需， 我会逐渐根据你的修证情况去做。 我这个乞丐虽无功德， 你却不忍心离开真是稀奇。 我虽不具备上师的法相， 但我有很多殊胜传承的诀窍， 大多自己也稍微修持过， 你二利都能成就真是稀奇。 这首具足十八稀奇的小调， 是舍弃世间琐事的奖赏， 愿能通达噶举上师的传记， 你对佛法有益真是稀奇。 这是尼泊尔转世者白玛仁增在舍弃今生之事，献上精进修持的誓言时所说。 ༈ །།那摩咕噜。 唯一上师红帽金光闪， 唯一正法请示大手印， 唯一修持依靠祈祷力， 唯一证悟自心识自性。 任运显现，不加任何造作， 从脉中而言，是阿瓦都帝。 从气中而言，是殊胜智慧气。 从明点而言，显现为不坏明点。 焚烧业、烦恼、障碍是拙火。 遣除对实物的实执是幻身。 消除无明黑暗是光明。 即使在梦中也修持是梦观。 临终把握光明是迁识。 中阴修持纯熟是中阴。 将一切显现融入其中是融合。 八法在心中平等是味等。 从五种姓中而言是双运次第。 五毒于自性中寂灭是寂灭。 从六种加行而言首先是善妙。
English
He says giving won't delay long, Whatever you need and desire springs from your fingertips, It's truly amazing that you offer the blacksmith's tools. Although there are many practitioners who have abandoned worldly affairs, There are even more homeless beggars without Dharma, Most sell the Dharma, exposing their own flaws. It's truly amazing that you remember the sacred Dharma when you're happy. Although many say they have a clear light environment, There are even more whose behavior is worse than before, Most have a stronger attachment to the five poisons than before. It's truly amazing that you have the ability to practice. The first of the four Dharmas of Peerless Dagpo, The root of Mahamudra meditation, And the second Lamrim of the Kadampa tradition, It's truly amazing that these arise in your mind. Whatever is needed, such as removing obstacles and redeeming lives, I will gradually do according to your level of realization. Although I, a beggar, have no merits, It's truly amazing that you can't bear to leave. Although I don't possess the qualities of a lama, I have many instructions from a good lineage, Most of which I have practiced a little myself, It's truly amazing that you can accomplish both benefits. This little song with eighteen wonders, Is the reward for abandoning worldly affairs, May you become proficient in the biographies of the Kagyu masters, It's truly amazing that you are beneficial to the Dharma. This was said by the Nepalese tulku Pema Rigdzin when he abandoned the affairs of this life and offered the vow of single-pointed practice. ༈ །།Namo Guru. The only lama, the red hat with golden radiance, The only Dharma, request the Mahamudra, The only practice, through the power of prayer, The only realization, knowing one's own mind, recognizing one's own nature. Whatever arises, naturally, without any fabrication, From the channels, it is the Avadhuti. From the winds, it is the supreme wisdom wind. From the bindu, it appears as the indestructible bindu. Burning away karma, afflictions, and obscurations is Tummo. Reversing the clinging to the reality of things is the illusory body. Dispelling the darkness of ignorance is clear light. Even in dreams, meditating is dream yoga. At the time of death, seizing the clear light is transference. In the bardo, mastering practice is the bardo. Mixing whatever arises into that is mixing. Balancing the eight worldly dharmas in the mind is equal taste. From the five families, it is the stage of union. Pacifying the five poisons in their own ground is pacification. From the six yogas, the first is virtue.
Chinese
是龙树宗的中观大论，是无著宗的波罗蜜多，是萨拉哈宗的大手印，是喜饶多杰宗的大圆满，是玛吉宗的断魔之域，是噶举宗的上师加持，是萨迦宗的四灌顶智慧，是名相宗的补特伽罗无我。阿拉拉霍上师的加持啊！阿拉拉霍本尊的成就啊！ 世尊所说的八万四千法蕴，于一座禅定中圆满证悟。调伏三毒的对治是三藏，三毒的自性于内观中圆满。诸法皆于心中决断，如今即便乞丐死去也无遗憾。如是生起一种与以往不同的体验而说道。 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。生起次第本尊坛城，显现为身之行持二者，身之要穴脉之空隙三者，要点之落处融为一体。从平凡执着中解脱，是成就化身之方便。 近修、修持、真言之念诵，发声为语之行持二者，命勤于风之修习三者，要点之落处融为一体。从语障中修习风，是成就报身之方便。大手印、大圆满、中观三者之修习，忆念、觉受、心之行持二者，拙火、乐空之修习三者，要点之落处融为一体。认识自心本面，是成就法身之方便。 三种理解与三种存在，于体验中生起而即兴说道。吉祥圆满！ 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。口说上师即是佛，细数传承远近，对具信者而言实在可耻。口说六道众生皆父母，却分亲疏生起贪嗔，对具慈心者而言实在可耻。口说显有皆本尊，却殴打鬼神，对具净观者而言实在可耻。口说自心是法身，却随五毒漂流，对具修行者而言实在可耻。口说任运自然，却执着所缘修持心，对具证悟者而言实在可耻。口说已放下今生，却算计如何调伏所化，对具知足者而言实在可耻。一心专注