Tibetan
་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ཚོ་གཅིག་པའི་གཅིག་ལུགས་ཡིན། །ད་མཚར་བའི་མཚར་ལུགས་འདི་ལྟར་གདའ། །ཡར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །ད་ངོ་བོ་བཟང་དུ་མ་སོང་མཚར། །མར་མནར་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྲེགས་གྱུར་ཀྱང་། །ད་ངོ་བོ་ངན་དུ་མ་སོང་མཚར། །ལས་དགེ་སྡིག་ཚབས་ཆེན་ཅི་བསགས་ཀྱང་། །དོན་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་མཚར། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཁོས་མ་ཁྱབ་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཚར། །དེ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དེ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་མཚར། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཆོས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་མཚར། །ད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ། །ད་ལྟ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་མཚར། །དེས་འཕགས་བཞི་མ་ལུས་བསྐྱེད་པས་ན། །ཡུམ་ཆེན་མོའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མཚར། །དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་མཚར། །དེ་སྣང་བ་དང་ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས། །གཞི་དབུ་མའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མཚར། །གཅིག་པ་བཅུ་དང་མཚར་བ་བཅུ། །མཚམས་དམ་པོ་འདག་ཆར་བྱེད་པའི་དུས། །གདོན་དང་སྟོང་ཉམས་མི་འབྱེད་པའི། །ཉམས་མཚར་པོ་ཅིག་ཤར་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན། །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱཀི་ཡེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ནུབ་གཅིག་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །གྲོང་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འབབ། །སྲུང་འགག་ཤ་དང་དྲི་ཆེན་སོགས། །ནང་གི་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ལ། །མཁའ་ལྡིང་ཀུ་ཀུའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ། །དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་ཏྟཀི་མ། །འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རུ། །སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ་སྐད། །བདག་གིས་དད་པས་ཀུན་ཏུ་བཙལ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་དཀྱིལ་སྟོད་ན། །ཁང་བཟང་ཆུང་ངུགཅིག་གི་ནང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་སོ་སྐད། །ནང་དུ་ཕྱིན་པས་མཇལ་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའི། །ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། གསུང་ལྷང་ལྷང་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་མཇལ། །བདག་ལ་ཆོས་འབྲེལ་གནང་དགོས་ཞུས། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས། །སེང་གདོང་ཌཱཀི་གཏོར་དབང་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་གནང་། །ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང་། །གཏོར་མ་མགོ་ལ་འབྱོན་པར་སྣང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། རྗེས་གནང་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ། །གཏོར་མ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔ་པོ་ནས། །སེང་གདོང་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་། །དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་ཚོགས། །སྤྲོས་ནས་རང་གི་གནས་ལྔར་བསྟིམ། །དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྨིས། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །བློ་གཏད་མཆོག་འཛིན་མེད་ན་ཡང་། །ཉམས་མཚར་མཚར་འདྲ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། །ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡ། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ཉིད་ནའང་དམ་ཆོས་སྨྲ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། །ངོ་མཚར་བ་ བླ་མ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །ལྟ་བློ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མིན། །ལྟ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་མིན། །བསྒོམ་བློ་ཡོད་ན་སྒོམ་པ་མིན། །བསྒོམ་པ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །སྤྱོད་བློ་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་མིན། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཡིན། །ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མིན།་ཐོབ་བློ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མིན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཡིན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་དགག་བཞག་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །དོན་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཡེངས་མེད་བསྐྱངས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །དཔྱད་བྱ་དཔྱོད་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །བླང་དོར་སྲུང་མཚམས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཚུལ་འཆོས་བྲལ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ས་ལམ་རྩི་བགྲང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པས་རྐྱེན་ བྱས་ནས། །ཁ་སྦད་ཁ་པོ་ཆོས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་གཏམ་འགའ་བྱས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྒོམ་མིན། བསྒོམ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ན་སྒོམ་མིན།ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་རྨིས་ཤིང་ཕྱིར་ནངས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷ། གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བུ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཟ་ཧོར་ནོར་བུའི་དགོན་པ་ན། །དཔལ་ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་
Chinese
二。那法性在空性之中为一。那是诸法一体的一体性。现在稀奇的稀奇性是这样的。向上即使获得了圆满的佛陀，现在自性也没有变得更好，稀奇。向下即使在地狱中被焚烧，现在自性也没有变得更坏，稀奇。无论积累了多么严重的善恶业，实际上自性都没有被沾染，稀奇。显现和存在的诸法，没有它不遍及的，稀奇。那从一开始就自然成就，那没有谁造作的，稀奇。虽然色法的自性没有成立颜色，却是诸法生起之处，稀奇。现在通达那样的状态，现在称之为见，稀奇。因为它产生了一切四圣，所以称之为大母，稀奇。那自性虽然是空性，却能显现为任何形象，稀奇。那显现和空性无二无别，所以称之为根本中观，稀奇。十个一体性和十个稀奇性。在进行严密封闭的时候，无法区分邪魔和空性体验，生起一种稀奇的体验后说的。吉祥！顶礼上师空行母！顶礼无别上师本尊之密意智慧足。舍弃今生的期望，一心修行的时候。一夜迷乱的梦中，出现不可思议的城市。城市边上流淌着大海。守护、阻碍、肉和大小便等，内部的五种甘露，被空行母库库的众享用。那中间有智慧的托嘎玛，没有确定这就是她，以隐藏的方式安住。我以信心到处寻找。那城市的中央上方，在一个小巧精致的房屋里，据说安住着智慧空行母。进入其中拜见时，见到身体没有成立颜色和形状的，无身智慧空行母，声音洪亮地宣说佛法。我请求赐予佛法缘起。那时智慧空行母，如现量般清晰地赐予了狮面空行母朵玛灌顶。虽然没有清楚地见到面容和手，却显现朵玛降临在头上。身语意功德事业的五种随许，各自，朵玛显现为天尊，额头、喉咙、心间和，肚脐、秘密处五处
English
Two. That Dharmata is one in emptiness. That is the oneness of all things. Now, the wonder of wonders is like this. Upward, even if one attains perfect Buddhahood, now the essence has not become better, wonderful. Downward, even if one is burned in hell, now the essence has not become worse, wonderful. No matter how much good or bad karma is accumulated, in reality, the essence is not tainted, wonderful. All phenomena of appearance and existence, there is nothing that it does not pervade, wonderful. That which is naturally accomplished from the beginning, that which no one has made, wonderful. Although the essence of form has not established color, it is the source of all phenomena, wonderful. Now, understanding that state, now it is called view, wonderful. Because it produces all four noble ones, it is called the Great Mother, wonderful. Although that essence is emptiness, it can appear in any form, wonderful. That appearance and emptiness are inseparable, so it is called the fundamental Middle Way, wonderful. Ten onenesses and ten wonders. At the time of performing a strict sealing, unable to distinguish between demons and emptiness experiences, said after a wonderful experience arose. Shubham! Homage to the Guru Dakini! Homage to the secret wisdom feet of the inseparable Guru Yidam. Abandoning the desires of this life, when practicing with one-pointedness. In a confused dream one night, an inconceivable city appeared. A great ocean flowed at the edge of the city. Guardians, obstacles, meat and excrement, etc., the five nectars inside, are enjoyed by the assembly of Dakini Kuku. In the middle of that is the Wisdom Ttaki Ma, without identifying this as her, she dwells in a hidden manner. I searched everywhere with faith. In the upper center of that city, inside a small and exquisite house, it is said that the Wisdom Dakini dwells. When I went inside to meet her, I saw the formless Wisdom Dakini, whose body had not established color or shape, her voice loudly proclaiming the Dharma. I requested her to grant me a Dharma connection. At that time, the Wisdom Dakini clearly granted the Lion-faced Dakini Torma empowerment as if it were directly perceived. Although I did not clearly see her face and hands, it appeared that the Torma was descending on my head. The five subsequent permissions of body, speech, mind, qualities, and activity, each separately, the Torma appearing as a deity, on the forehead, throat, heart, and, navel, secret place, the five places.
Chinese
之后，观想狮面空行母的小身像，白色、红色、蓝色、黄色、绿色等颜色，迎请后融入自己的五处。像这样修持观想时，梦中会显现如现量般的景象。虽然对于梦中错乱的显现，不应执着为真实，但因为有些奇妙的体验，所以记录下来。吉祥！ ༈ །།那摩玛哈穆扎雅（藏文，梵文天城体，namo mahāmudrāya，梵文罗马拟音，顶礼大手印）。祈请诸位上师，祈请具恩者加持。诸法如梦，即使在梦中也宣说正法，哎玛，不是很稀奇吗？稀奇啊，上师的恩德！ 如果存在观看的对象，那就不是真正的观看；如果存在观看的念头，那就不是真正的观看；真正的观看是超越思维的。如果存在修持的对象，那就不是真正的修持；如果存在修持的念头，那就不是真正的修持；真正的修持是远离心识造作的。如果存在行持的对象，那就不是真正的行持；如果存在行持的念头，那就不是真正的行持；真正的行持是远离取舍的。如果存在获得的对象，那就不是真正的果；如果存在获得的念头，那就不是真正的果；真正的果是三身任运自成。能看和所看都是分别念，分别念是巨大的无明。宗派的辩论和建立意义不大，如果证悟离戏之义，那就是真正的见解。所修和能修都是分别念，分别念是巨大的无明。遣除障碍和增益助缘意义不大，无散乱地守护就是真正的修行。所观察和能观察都是分别念，分别念是巨大的无明。取舍和守护戒律意义不大，远离虚伪就是真正的行为。所获得和能获得都是分别念，分别念是巨大的无明。计算地道功德意义不大，如果现前证悟就是真正的果。 因为梦的错乱，忏悔说了不该说的话。如是，因为在梦中说了一些佛法，所以说如果存在修持的对象就不是修持，如果存在修持的念头就不是修持等等。梦中所说，醒来后生起与之相应的体验，因此而说。 ༈ །།那摩 guru bhya（藏文，梵文天城体，namo guru bhya，梵文罗马拟音，顶礼 गुरु）。从密严法界宫殿中，至尊总集诸佛之身金刚持，父亲，祈请您垂念，儿子祈求您从一切怖畏中救护，祈请您加持平息违缘障碍。在东方扎霍尔的诺布寺，光荣的帝洛巴佛陀为了利益众生
English
Then, visualize the small form of the Lion-faced Dakini, with colors of white, red, blue, yellow, and green. Invite her and dissolve her into your five places. When practicing visualization like this, you might dream of appearances that seem like direct perception. Although you shouldn't cling to the deluded appearances in dreams as real, I'm writing this down because of some wonderful experiences. May it be auspicious! ༈ །།Namo Mahamudraya (藏文，梵文天城体，namo mahāmudrāya，梵文罗马拟音，Homage to the Great Seal). I pray to all the venerable lamas, I pray for the blessings of the kind ones. All phenomena are like dreams, and even in dreams, the sacred Dharma is spoken. Ema, isn't it wonderful? Wonderful is the kindness of the lama! If there is something to see, it is not true seeing; if there is a thought of seeing, it is not true seeing; true seeing is beyond thought. If there is something to meditate on, it is not true meditation; if there is a thought of meditating, it is not true meditation; true meditation is free from mental fabrication. If there is something to practice, it is not true practice; if there is a thought of practicing, it is not true practice; true practice is free from acceptance and rejection. If there is something to attain, it is not true fruit; if there is a thought of attaining, it is not true fruit; true fruit is the spontaneous presence of the three kayas. The seer and the seen are both conceptual thoughts, and conceptual thought is great ignorance. Debates and establishments of philosophical tenets are of little use; if you realize the meaning free from elaboration, that is true view. The meditator and the meditated are both conceptual thoughts, and conceptual thought is great ignorance. Removing obstacles and increasing conducive conditions are of little use; maintaining unwavering attention is true meditation. The observer and the observed are both conceptual thoughts, and conceptual thought is great ignorance. Acceptance and rejection, and guarding boundaries, are of little use; being free from pretense is true conduct. The attainer and the attained are both conceptual thoughts, and conceptual thought is great ignorance. Counting grounds and paths is of little use; if it becomes manifest, that is true fruit. Because of the delusion of dreams, I confess to speaking words I shouldn't have. Thus, because I spoke some Dharma teachings in a dream, I said that if there is something to meditate on, it is not meditation, and if there is a thought of meditating, it is not meditation, and so on. I spoke this because I dreamed it, and upon waking, I had an experience corresponding to it. ༈ །།Namo Guru Bhya (藏文，梵文天城体，namo guru bhya，梵文罗马拟音，Homage to the Guru). From the Akaniṣṭha Dharmadhatu Palace, the Lord, the embodiment of all Buddhas, Vajradhara, Father, I pray to you, look upon me with compassion. Son, I pray that you protect me from all fears. I pray that you bless me to pacify obstacles and hindrances. In the Norbu Monastery of eastern Zahor, the glorious Tilopa Buddha, for the benefit of beings