Tibetan
། །ངག་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བར་རྒྱལ་བས་གནང་། ། ད་འོན་ཀྱང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དོན་ཕན་གནོད་གཉིས་པོ་འབྱེད་པར་དཀའ། །ལས་ངན་པ་བསླབས་ན་ཕན་དུ་གོ །ཚིག་ངན་པར་སྨྲས་ན་སྡང་བར་མཐོང་། །ངག་ཡང་ཡང་སྨྲས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ད་དེ་བས་དམ་བཅའ་ཚིག་གསུམ་འབུལ། །ངས་སྔོན་ཆད་བློ་སེམས་མི་ངན་ཡང་། །ངག་ཚིག་རྩུབ་གང་སྨྲས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བདག་འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ད་དིང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །གྲྭ་སློབ་དང་མཆེད་གྲོགས་སུ་ལ་ཡང་། །ངག་འཇམ་པོས་ཁ་ད་ཞུ་བ་ལས། །ཚིག་རྩུབ་མོ་མི་སྨྲ་དམ་བཅའོ། །རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ད་དམ་བཅའ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བདག་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་སློབ་འགའ་རེ་ལ་ཤ་ཚས་མ་བཟོད་ནས་ཚིག་རྩུབ་འགའ་རེ་སྨྲ་ཤོར་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་དུ་སྟོན་འདུག་པར་ད་ནས་མི་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའོ། །བྷ་ཝནྟུ།། །ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕ་འདྲེན་མཆོག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡ་ཀི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་། །མ་ཀི་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་དང་། །མ་ཀི་བདུད་ཀྱི་སྡིག་སྟོབས་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། །མ་ཀི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མ་ཀི་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་ལྷ་དབང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཁྱེན་རབ་དང་། །མ་ཀི་དུད་འགྲོའི་གླེན་ལྐུགས་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་འཕགས་ཆེན་གྱི་ཞི་དུལ་དང་། །མ་ཀི་ལྷ་མིན་གྱི་རྩུབ་འཁྲུག་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག་ཟོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རིན་ཐང་དང་། །རྡོ་ཤི་ཤ་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་། །མ་ ཀི་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་གཉིས། །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གཅིག །ཡ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་རང་སེམས་དང་། །མ་ཀི་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་རྒྱུད
Chinese
诸佛允许说粗恶语。 然而在此娑婆世界，区分利益与损害二者实为困难。学习恶业，反以为有益；说恶语，则遭人憎恨；话说多了，则生嗔怒。因此，我立下三个誓言：我虽往昔心性不恶，但凡所说粗恶之语，皆忏悔坦白。愿此不再成为我的障碍。从今直至生命终结，无论对僧众弟子或道友，我将以柔和之语相待，誓不说粗恶之语。祈愿上师、本尊、空行母，以及三宝，加持我的誓言圆满究竟，净化我的语障。如是，因对施主和一些僧众弟子因过于亲近而不慎说出一些粗恶之语，并对此表现出诸多不悦之情，故立誓从今以后不再说粗恶语。愿吉祥！顶礼 गुरु (梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师)。 顶礼至尊观世音菩萨化身，殊胜导师上师之莲足。基为大手印阿啦啦。唉玛吙！稀奇稀奇真稀奇！ 呀吉，诸佛之意，嘛吉，六道众生之迷乱显现，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，菩萨之利生事业，嘛吉，魔之罪恶力量，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，极乐净土，嘛吉，十八地狱，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，三宝之慈悲，嘛吉，鬼神之障碍，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，天神之财富，嘛吉，饿鬼之饥渴，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，文殊之智慧，嘛吉，畜生之愚痴，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，圣者之寂静调柔，嘛吉，阿修罗之粗暴争斗，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，如意宝之价值，嘛吉，顽石之欲求，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，诸佛之意，嘛吉，自心之意，此二者，于法性空性中为一。 呀吉，瑜伽士之自心，嘛吉，六道众生之心
English
The Buddhas permit speaking harsh words. However, in this Saha world, it is difficult to distinguish between benefit and harm. Learning bad deeds is mistaken for being beneficial; speaking harsh words is seen as hateful; speaking too much gives rise to anger. Therefore, I offer three vows: Although my mind was not evil in the past, I confess and admit all the harsh words I have spoken. May this not become an obstacle for me in the future. From now until the end of my life, to all Sangha students and Dharma friends, I will speak kindly, vowing not to speak harsh words. May the Guru, Yidam, Dakini, and all the Three Jewels bless my vows to be fulfilled and purify my speech obscurations. Thus, because of being too close to patrons and some Sangha students, I inadvertently spoke some harsh words and showed much displeasure at this, I vow not to speak harsh words from now on. May it be auspicious! Homage to Guru (梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师). Homage to the lotus feet of the supreme guide, the Guru, the emanation of the Lord of the World, Avalokiteśvara. The basis is the Great Seal, Ah La La. Emaho! How wonderful, how amazing! Ya ki, the mind of the Buddhas, ma ki, the confused appearances of the six realms, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the benefit of sentient beings by Bodhisattvas, ma ki, the sinful power of demons, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the pure land of Great Bliss, ma ki, the eighteen hells, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the compassion of the Three Jewels, ma ki, the obstacles of gods and demons, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the wealth of the gods, ma ki, the hunger and thirst of the pretas, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the wisdom of Manjushri, ma ki, the stupidity of animals, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the peacefulness of the noble ones, ma ki, the violent struggles of the asuras, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the value of the wish-fulfilling jewel, ma ki, the desires of the dead stone, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the mind of the Buddhas, ma ki, the mind of one's own mind, these two, in the nature of emptiness, are one. Ya ki, the yogi's own mind, ma ki, the minds of the six realms of beings.