Tibetan
གྱིས་རློབས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱིས་མི་འཆིང་བར། །གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྒོམ་ཡུལ་བཟང་ཡུལ་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བར། །རང་སེམས་དམན་ས་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ཡིད་སྨོན་མི་བྱེད་པར། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྙེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་ཚེ་བློས་བྱས་རྩབ་རྩུབ་མི་བསྒོམ་པར། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོ་འཇིགས་སྐྲག་སྣང་བ་ཤར་སྲིད་ན། །འཇིགས་མཁན་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་སྔ་སོར་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་ཟ་དམ་པར་ཞེས། སྔོན་རྗེ་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་ལ་ཕྱི་ནས་སྔ་དྲོ་གཅིག་ལ། འཕན་ཡུལ་དུ་སླེབ་པར་མཛད་ནས་བྲག་ཕ་ཀིའི་སྟེང་དུ་ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་ ཞིག་གི་བསྟན་པ་དར་བར་འདུག །ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞལ་རྒྱས་དུས། ཐུབ་བསྟན་ཉིན་གླིང་གི་རབ་འབྱམས་པ་ཡང་མང་པོས་ཕྱག་ཆེན་གསུང་དགོས་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་སོ་དཀར་ནས་མགོ་མ་དཀར་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་སླར་སེམས་ངོ་སྤྲད་དགོས་ཟེར་བ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སྣང་། དབུ་ཕལ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱག་ཆེན་ང་ལ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་མ་བྲ་བསམ་པར་འདུག་པས། འཆད་གསུངས་ནས་ཟླ་བ་ཧྲིལ་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་དུ་ལྗགས་བཤད་རྒྱས་པ་དང་། གྲོལ་ཁ་དམིགས་པ་རེ་སྤྲད་པར་མཛད་དོ། །གྲྭ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔ་གང་དུ་ཡང་མ་འཆད་ཅེས་གླེང་ཕྱིས་ཞིང་བརྗེས་ནས་དེ་དུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཟབ་པ་རྒྱས་པ་དེ། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁར་དཔལ་འབྲས་སྤུང་དུ་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་ཆེམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྲིད་ཡང་རང་རེ་ལ་ཞལ་ཆེམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་ཞེས་གྲྭ་རྒན་རྣམས་གླེང་ངོ་། ༈ །ཕྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་ཆུང་བ་སྟག་ཚང་ཡང་དག་ཅེས་ལུས་ཧྲིལ་བུར་མར་མེར་དམིགས་ནས་ཤིང་བརྩིགས་ཆེན་པོར་མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ་བསྲེགས་པས། མེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གནོད་ཅིང་ཕྱིས་ནས་ཆུ་བར་གྱིས་ཚོགས་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དེ་དང་། ༧ ཉིན་གླིང་གི་རབ་འབྱམས་བ་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མའི་གངས་མགུར་ཕུག་པར་བསྒོམས་པས། གངས་ཀྱིས་ བཅད་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཚོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། རྣ་བ་གཅིག་བཞོས་ཤི་ང་གསོལ་ནས་སྐུ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་པ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཞེས་པ་གཡེར་པའི་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་ཕུག་པའི་སྒོ་བརྩིགས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་མཛད་པས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱུན་པར་དབྱར་དགུན་མེད་པར་རས་གོས་རུལ་པ་གཅིག་ཀྱང་མཛད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་དེ་དང་། ཆོས་མཛད་རྣམས་རུ་བ་ཞེས་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་མ་ཆག་པའི་ངོས་ནས་དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྐུ་གཟན་ཅིག་ཀྱང་མཛད་ཅིང་ནམ་དུའང་དབུ་སྔས་སྤངས་བར་མཛད་ཅིང་ཕྱིས་འདུལ་ལུང་བཟུང་ནས་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་དེ་བློདང་། དགེ་སློང་རྒྱལ་བ་ཞེས་དབུ་སྔས་སྤངས་བ་དང་ཡེང་མེད་རྒྱུན་དུ་མཛད་པ་དེ་དང་། དགེ་སློང་སྣང་མཐའ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་དམན་ས་བཟུང་ནས་ངག་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་དང་ལུས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱག་དར་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དེ་དང་། རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་འབྱོར་དང་། རབ་འབྱམས་པ་བདེ་ཆེན་དང་འདྲ་བའི་དྲུང་རམ་པ་བྱིན་རླབས་དང་། ཕྱིས་ཆུ་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་རབ་འབྱམས་པ་དགའ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཏའུ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་དེའི་ཁོང་དུ་ཐུགས་དམ་གསལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་བོགས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མངོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་རྒྱས་པ་ནི་དེ་དུས་ མ་གཏོགས་གསུངས་སྐད་མི་འདུག་པས་སོ། །བདག་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཆུང་བའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དྲུང་ནས་ཁྲིད་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་ཨང་སྙམ་ནས་དགའ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ། ༧ རཱ་ག་ཨ་སྱས་རང་ལོ་སོ་བཞི་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ༈ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཤི་ཙཀྲ་སཾ་ཝ་ར་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲིལ་བུ་པ་དང་ཛ་ལེན་དྷ་ར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཞབས་དང་མ་ཏང་གི །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་ཏེ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་མཁྱེན་རས་ཆེན་སྤོམ་བྲག་ཀརྨ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས་དང་གཡུང་སྟོན་པ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རཏྣ་བྷ་དྲ་དོན་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བཟང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔལ་འབྱོར་དོན་འགྲུབ་མ་ཕམ་མཉན་པ་རྗེ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ་གར་དབང་དཀོན་མཆོག་འབངས། །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དྲིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧེ་ རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མཚམས་བཞི་ཐོད་པས་མཚན། །གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་པད་རྡོར་མེ་རི་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་། ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་ནག་པོ་བྱ་རོག་མཚན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་མ་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་རུ་འཛམ་གླིང་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུའི་གཟུགས། །གཞན་དུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །ཉེ་བའི་བའི་གནས་སོགས་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བའི་དབུས། །སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞུགས་ནས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཟུང་ འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སུ་གོམས་པའི་མཐུས། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱཀི་ཡིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། །གླུ་དང་གར་དང་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་བདག་གི་སྡུན་བསུས་ནས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཟ་དམ་ཞེས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་ཨོ་དནྟ་པུ་རིའི་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཚིགས་བཅད་མ་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་དུ་གྲགས་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་ཕྱིས་རང་ལོ་སོ་བཞི་པར་། ༧ ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། ༈ །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏེ
Chinese
请加持。愿不被乐明无念的体验所束缚，愿对任何显现都不取舍地加持。愿修持时不起傲慢，不贪恋好的地方，愿加持自心安住于卑下的位置。愿不希求未来获得果报，愿加持自身证得三身。愿临终时不修造作的粗猛之念，愿加持迁识至光明法身。愿中阴出现怖畏恐惧的景象时，愿加持证悟怖畏者的自性。愿于报身刹土化生之后，亦能以化身利益他众，祈请加持。这是以前我二十岁时，在扎丹巴所说。过去米拉日巴尊者以宝瓶气，从拉吉（La-phyi）一天早上到达帕尼（'Phan-yul），并在扎帕基（Brag Pha-ki）之上预言：我的传承持有者将在此弘扬佛法。后来，父子三人相聚时，土丹尼林（Thub-bstan Nyin-gling）的许多格西请求传授大手印。他说，你们从索嘎（So-dkar）到果玛嘎（mGo-ma dkar）之间学习般若和中观，然后说需要认识自心，这似乎对佛法有害。我没有比普通更高的大手印。然而，你们似乎想让我讲授，所以从讲授开始，整整一个月，从中午到太阳下山，详细地讲解，并给予一些解脱的诀窍。老僧人们后来谈论说，像这样广博的俱生和合，上师以前从未讲过。那时所传授的甚深广大的教法，就像世尊在涅槃前于吉祥哲蚌寺以口头遗嘱的方式宣说吉祥时轮金刚一样，教法也像是以口头遗嘱的方式传授给我们一样。后来，尊者自己的小坐骑，名叫达仓扬达（sTag-tshang yang-dag），观想整个身体如酥油灯般，在巨大的木柴堆中点燃，火没有丝毫损害，后来水鸟聚集，飞向天空，前往空行刹土。还有，第七世尼林格西（Nyin-gling dge-bshes）的转世，后来在觉姆策仁玛（Jo-mo Tshe-ring-ma）的岗古（Gangs-mgu）山洞中修行，被雪
English
Bless me. May I not be bound by the experience of bliss, clarity, and non-thought, and may I be blessed to accept whatever arises without rejection or attachment. May I not give rise to arrogance or greed for good places when practicing, and may I be blessed to keep my mind in a humble state. May I not long for future rewards, and may I be blessed to find the three bodies within myself. May I not cultivate artificial, coarse thoughts at the time of death, and may I be blessed to transfer my consciousness into the clear light Dharmakaya. When fearful and frightening appearances arise in the bardo, may I be blessed to realize the nature of the one who is afraid. May I be blessed to be born in the Sambhogakaya realm and to benefit others through emanations. This was said by Za Dampa when I was twenty years old. In the past, Jetsun Milarepa, holding the vase breath, arrived in Phan-yul from La-phyi one morning and prophesied on Brag Pha-ki: "The holder of my lineage will propagate the Dharma here." Later, when the three, father and sons, met, many Khenpos of Thubten Nyin-gling requested the transmission of Mahamudra. He said, "You study Prajnaparamita and Madhyamaka from So-dkar to Go-ma Kar, and then say you need to recognize your own mind, which seems harmful to the Dharma. I do not have a Mahamudra higher than the ordinary. However, you seem to want me to teach, so starting from teaching, for a whole month, from noon until sunset, he explained in detail and gave some liberation instructions." The old monks later talked about how the master had never taught such an extensive coemergent union before. The profound and vast teachings given at that time, like the Blessed One speaking the glorious Kalachakra in the manner of a verbal testament at glorious Drepung before his passing into nirvana, the teachings also seemed to be given to us in the manner of a verbal testament. Later, the venerable one's own small riding animal, named Tagtsang Yangdag, visualizing the entire body as a butter lamp, was burned inside a large pile of firewood. The fire did not harm it in the slightest, and later water birds gathered and flew into the sky, going to the realm of the Dakinis. Also, the reincarnation of the 7th Nyin-gling Geshe, later practiced in the Gang-mgu cave of Jomo Tseringma, and was blocked by snow
Chinese
因为没有丝毫的懈怠，挤出一个耳朵来供养我，以身心俱佳的状态安住，因此被称为大成就者的那位，以及寺院的僧人名叫证悟贤的那位，在叶尔巴（Yerpa）的月亮洞里，只有三簸箕左右的糌粑，封住洞口，六个月里修习风的精要，以身心光彩焕发的状态安住，还有经常不分冬夏，只穿一件破烂的粗布衣服，因此被称为大成就者的那位，还有法师汝瓦，从寺院不间断地学习，不分冬夏，只穿一件袈裟，任何时候都不用枕头，后来受持律藏，成为持律者格拉巴的那位，还有僧人嘉瓦，不用枕头，持续不断地精进的那位，还有僧人南塔，极其谦逊地安住，主要念诵上师的名号咒语，以及用身体擦拭寺庙的那位，还有仁钦衮秋贝觉，以及像绕绛巴德钦一样的仲让巴晋拉，后来在曲瓦（Chuwar）修行的大饶绛巴嘎瓦，还有僧人道噶玛扎西等等，显然这些人的心意都在那个引导中清晰地生起和显现。他们根本的上师是莲花生大师，法是大手印，关于俱生和合的详细引导，只有那个时候才讲过。 像我这样福报浅薄的人，也希望能从一切智智者那里得到这样深奥而广大的引导，心中反复生起欢喜。第七世Ra嘎阿亚（Ra ga A sya）三十四岁时祈请。 祈祷吉祥天尊五尊传承。 那摩希扎克拉桑瓦拉耶（藏文，梵文天城体：नमो हि चक्र संवर ये，梵文罗马拟音：Namo hi cakra saṃvara ye，汉语字面意思：敬礼，希有，轮，胜乐耶）。 大金刚持，金刚瑜伽母。 德里布巴和扎楞达拉巴。 苦行之足和玛当吉。 祈请赐予大乐成就。 然巴嘉瓦之足和帝洛巴。 那若玛巴米拉冈波巴。 杜钦然钦彭扎噶玛巴。 祈请赐予大乐成就。 念热让炯之足和永敦巴。 热贝多吉卡觉德辛谢。 热纳巴扎顿丹蒋巴桑。 祈请
English
Because there was not the slightest bit of laziness, he milked one ear to offer to me, and remained in a state of perfect body and mind, therefore he was known as the great accomplished one; and the monk of the monastery named Tokden Shakya, who in the Moon Cave of Yerpa, had only about three bre of tsampa, sealed the cave entrance, and for six months practiced the essence of wind, and remained in a state of radiant body and mind; and the one who always, without winter or summer, wore only one tattered cotton cloth, and was therefore known as the great accomplished one; and the Dharma practitioner Ruwa, who studied continuously in the monastery, without winter or summer, wore only one robe, and never used a pillow, and later upheld the Vinaya Pitaka, and became known as the Vinaya holder Grakpa; and the monk Gyalwa, who abandoned the pillow and practiced continuous diligence; and the monk Nangta, who remained in extreme humility, mainly reciting the name mantra of the speech master, and cleaning the temple with his body; and Rinchen Konchok Paljor, and Drung Rampa Jinlak, who was like Rabjampa Dechen, and the great Rabjampa Gawa, who later practiced in Chuwar, and the monk Tau Karma Tashi, and so on, it was evident that the minds of these people clearly arose and manifested in that guidance. Their root guru was Guru Rinpoche, and the Dharma was Mahamudra, and the detailed guidance on co-emergent union was only taught at that time. Even someone with little merit like myself hopes to receive such profound and extensive guidance from the all-knowing Victorious One, and joy repeatedly arises in my heart. This was requested by the 7th Ra ga A sya at the age of thirty-four. A supplication to the lineage of the five deities of Chakrasamvara. Namo hi cakra saṃvara ye (藏文，梵文天城体：नमो हि चक्र संवर ये，梵文罗马拟音：Namo hi cakra saṃvara ye，汉语字面意思：敬礼，希有，轮，胜乐耶). Great Vajradhara, Vajrayogini. Drilbupa and Jalandharapa. The feet of ascetic practice and Matangi. I pray, grant the accomplishment of great bliss. The feet of Nampa Gyalwa and Tilopa. Naropa, Marpa, Mila, Gampopa. Duchen Rechen, Pomdrak Karma Pa. I pray, grant the accomplishment of great bliss. The feet of Nyenre Rangjung and Yungtonpa. Rolpai Dorje, Khachö Deshin Shek. Ratnabhadra, Donden Jampal Zang. I pray