Tibetan
་པས་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་སྣ་མིག་རྣ་བ་རྣམས་ནས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ་འབར་བ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྲོས་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེས་ནི་ཆུའི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །མཁར་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་ཚལ་སོགས་ལ་མེའི་མཆེད་དམ་མཆེད་དོགས་ན། དེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཙམ་བབས་པས་མེ་བསད་པར་བསྒོམ། མེ་མཆེད་དོགས་ཡིན་ན་ཆུའི་བཅུད་དེ་དག་མཁར་ཁང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ནགས་ཚལ་གྱི་མེ་བཤོལ་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནས་ཁ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་བསྒོམ། ཐན་པ་ཆེན་པོས་ས་ཚིག་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀླུ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པ་བསྐུལ་ནས་ཀླུ་རེ་རེའི་ཀྱང་ཆུའི་རྐྱལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཐོགས་ནས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྤྲིན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱིས་ འཛམ་བུའི་གླིང་སྔོ་ལྟེམ་མེ་གང་བར་བསམ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀྱང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་བབས་པས་རྩྭ་སྔོ་ཐམས་ཅད་སྔོ་ལྷུབ་ལྷུབ་སྐྱེ་བར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །མེའི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །རླུང་ཐོག་གིས་མཁར་ཁང་འགྱེལ་དོགས་པ་དང་། སྤྲིན་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་ཆར་མི་བབ་ན། ཨོ་རྒྱན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་ནུབ་བྱང་དུ་གཟིགས་པ། སྐུ་རི་རབ་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཅན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་ཤ་བ་ཞོན་པ་ལག་ཏུ་རླུང་གི་བ་དན་བསྒྲིལ་ནས་འཛིན་པ་ཞིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གདན་ཞབས་སུ་ཚུད་པས་རླུང་ལྷའི་བ་དན་ཆག །ཤ་བའི་རྐང་པ་ཆག་ནས་གདན་ཞབས་སུ་འགུལ་འཆུག་མེད་པར་མནན་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སད་འབྱུང་དོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནས། ཀླུ་དང་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ནས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་སྨུག་ཞོད་ཕྱུ་རུ་རུ་བྱུང་། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལག་ན་སྤྲིན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པས་གང་བར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ་བོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་འཇིགས་པ་སེལ་བའོ། །འབྱུང་བཞིའི་དམིགས་པ་སྣ་ཁ་མང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོམ་རྐུན་ཡོད་སར་འགྲོའམ་ཚུར་འོང་དོགས་ན། སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཅན་བསྒོམ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་བདག་མོ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་དང་རྒྱ་གར་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་དྲུང་ནས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་ཕག་ལ་ཆིབས་པ། ལག་ན་ཁབ་དང་སྐུད་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་བ། འགུལ་དབང་མེད་པར་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་ཡིད་མྱོས་ཏེ་དྲན་མེད་དུ་གྱུར། ཁབ་དང་སྐུད་པས་ཁ་དང་མིག་བཙེམས་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ལས་ཚོགས་དགུ་པའོ།། །།མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ནི། རང་ཉིད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ གསོར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་མེ་འབར་བ། ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་མི་རྟ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གོས་པད་ཞྭ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། རྔ་ཡབ་ནས་དེ་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་དང་སྤྱི་བོའི་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟིམས་ནས། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་གི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གྱུར། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར། ས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་ར་ཁ་གདེངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་བཞི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཚུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དམྱལ་བའི་མེའི་ཚ་ངར་དང་ལྡན་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་མཆེད་ཅིང་འབར་བས་དགྲ་ཡི་མཚོན་ཐམས་ཅད་ཞ་ཉེ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་ནུས་མེད་དུ་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གོང་ནས་ཡུན་རིང་ དུ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། དགོས་དུས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ལོངས་མ་བྱུང་ན་ཡང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྔགས་འདོན་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེས་རབ་མཚོན་མི་འཁོར། འབྲིང་མི་ཟུག །ཐ་མ་ཡང་ཉེས་ཞབས་མི་འགྲོ་བར་ངེས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ལས་ཚོགས་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དུས་ནམ་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་ནད་ཕོག་པར་གྱུར་པ་ན། ལན་གསུམ་དུ་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་སོགས་ཐབས་གང་དྲག་བྱ། དེ་མ་བྱས་ན་ལུས་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་བསྒོམ་མི་རུང་། ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་སྐུ་པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཅན་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་དང་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རང་གི་ རེ་ལྟོས་ཡོད་ཚད་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་ནས། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་རང་གིས་ནུས་ན་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་འདོན། རང་གིས་མ་ནུས་ན་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་སྐད་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདོན་བཅོལ། འདོན་རོགས་མེད་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནམ་ཡང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། བདག་ཁོ་ན་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས། ད་ནི་འཁོར་བ་འདིས་སུན། ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་སྟན་ཐོག་དེ་ལ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འཁོར་ཞིང་ཁང་དང་བཅས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དེ་ལ་མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ པར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཕུལ་ཚར་བ་ཡིན་པས་ད་ནས་དོན་མེད། སུས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རུང་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐུ་ལས་ཧྲཱི༔ཡིག་མང་དུ་འཕྲོས་ཏེ། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལམ་སྒོ་འོག་སྒོ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལམ་ཁ། དུད་འགྲོའི་ལམ་གསང་གནས། ལྷ་མ་ཡིན་དང་གྲུལ་བུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་རྣ་བ་གཉིས། གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་སྣ་བུག་གཡས། མིར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་སྣ་བུག་གཡོན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལྟ་བ། མིའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མིག་གཡོན། གཟུགས་ཁམས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མིག་གཡས་དང་མཛོད་སྤུ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཚངས་སྨེ་རྣམས་ཧི༔ཡིག་དམར་པོ་མེ་འབར་བ་རེ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ན་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པ། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ། ལྟེ་དབུས་སུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟའི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེན་མོ་ཙམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དྭངས་མ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་འོད་ དང་བཅས་པ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧིཀ་བདུན་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གར་འཕར། ཡང་བདུན་བརྗོད་པས་མགྲིན་པར་འཕར། ཡང་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་འཕར། ཡང་བདུན་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དེ་དབུགས་མ་སོང་བར་དུ་རང་གིས་བསྒོམ། འཆི་ཁར་ཡིད་མི་གསལ་ན་རོགས་གཅིག་གིས་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རླངས་པ་འཐུལ་བ་དང་། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཐོན་པ་དང་། དྲོད་སྤྱི་བོར་འདུས་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཀག་སྒྲ་གྲག་པ་དང་། སྐྲ་ཁོལ་བུར་བྱི་བ་ནང་རྟགས་ཡིན། རུས་པ་ལ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་བྱོན་པ་གསང་བའི་རྟགས་ཡིན། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ཕྱི་རྟགས་ཏེ་རྟགས་གསུམ་ཚང་ན་ངེས་པར་ཐེབས་རྟགས་སོ། །འདི་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། འཕོ་བ་ཐེབས་ན་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་སྡིག་པས་མི་གོས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཚེ་འདིར་སེམས་ངོ་ལེགས་པ་རང་ཡིད་ཆེས་པར་བསྲུང་རྒྱུ་ཡོད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་འདུག་འདོད་ན། རང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྙིང་དེ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་སེམས་དེ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། རྔ་ཡབ་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་འོག་མིན་ནས་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་རང་གིས་འདོན་ནམ་རོགས་ལ་འདོན་བཅུག །དེ་ནས་འཆི་ལ་ཁད་བྱུང་ཙ་
Chinese
因此，观想从显有世间八部众的口、鼻、眼、耳中，火苗熊熊燃烧。所有的龙都逃到海底，并祈祷。这能消除水的灾难。如果城堡、城市、森林等地发生火灾或有火灾的危险，那么观想在空中，邬金（莲花生大士）身色蓝色，右手施无畏印，左手持宝瓶，从他的身体中降下如恒河般的流水，熄灭火焰。如果担心火势蔓延，观想那些水的精华融入城堡之中。如果想要平息森林的火灾，观想邬金（莲花生大士）身体的光芒，不由自主地驱使所有的龙和地方神，降下倾盆大雨。如果大旱导致土地干裂，观想邬金（莲花生大士）身体的光芒，不由自主地驱使大海中的龙，每条龙都拿着成千上万个水袋，骑着空中的云马，用河流的水流，使整个赡部洲都充满绿意。观想从邬金（莲花生大士）的毛孔中，也降下车轮般的水流，使所有的青草都茂盛生长，并祈祷。这能消除火的灾难。如果担心暴风雨会摧毁城堡，或者云被风吹散导致不下雨，那么观想邬金（莲花生大士）身色金色，面朝西北方。身体如须弥山般高大，双手结禅定印，从他的身体中散发出光芒。从西北方向，不由自主地召唤来一位蓝色的风神，他骑着鹿，手中拿着卷起的风幡。当他来到邬金（莲花生大士）的莲花座下时，风神的幡断裂，鹿的腿也断裂，被压在莲花座下动弹不得。观想并祈祷。如果担心降霜，观想邬金（莲花生大士）身体的光芒，不由自主地驱使所有的龙。从所有的龙和地方神的五根感官之门中，涌出云、雾、霾、雨。观想整个天空都充满了手持云幡的空行母众，并祈祷。 这些是消除风的灾难的方法。将四大的多种目标集中起来。这是第八种事业。如果担心强盗会来或去某个地方，观想头顶上的邬金（莲花生大士），右手施无畏印
English
Therefore, visualize that from the mouths, noses, eyes, and ears of the eight classes of beings in phenomenal existence, flames are blazing fiercely. Visualize that all the nagas have fled to the bottom of the ocean, and pray. This will avert the danger of water. If there is a fire or a risk of fire in castles, cities, forests, etc., then visualize in the sky above, Orgyen (Padmasambhava) with a blue body, his right hand in the gesture of protection and his left hand holding a vase, from his body a stream of water like the Ganges River descends, extinguishing the fire. If there is a fear of the fire spreading, visualize those essences of water dissolving into whatever castle it is. If you want to extinguish a forest fire, visualize the rays of light from Orgyen's (Padmasambhava) body involuntarily urging all the nagas and local deities to send down a heavy downpour. If a severe drought causes the land to crack, visualize the rays of light from Orgyen's (Padmasambhava) body involuntarily urging the nagas of the great ocean, each naga carrying thousands of water bags, riding cloud horses in the sky, with streams of water filling the entire Jambudvipa with greenness. Visualize that from the pores of Orgyen's (Padmasambhava) body, streams of water as large as chariot wheels descend, causing all the green grass to grow lushly, and pray. This will avert the danger of fire. If there is a fear that a storm will destroy a castle, or if the clouds are scattered by the wind and it does not rain, then visualize Orgyen (Padmasambhava) with a golden body, facing northwest. His body is as large as Mount Meru, his hands in the gesture of meditation, and rays of light emanate from his body. From the northwest direction, involuntarily summon a blue wind god, who is riding a deer and holding a rolled-up wind banner in his hand. When he comes to the lotus seat of Orgyen (Padmasambhava), the wind god's banner breaks, and the deer's legs also break, and he is pressed under the lotus seat, unable to move. Visualize and pray. If there is a fear of frost, visualize the rays of light from Orgyen's (Padmasambhava) body involuntarily urging all the nagas. From the five sensory faculties of all the nagas and local deities, clouds, mist, haze, and rain emerge in abundance. Visualize the entire sky filled with assemblies of dakinis holding cloud banners in their hands, and pray. These are the methods for averting the danger of wind. Concentrate the various aims of the four elements into one. This is the eighth activity. If you are worried about robbers going to or coming from a place, visualize Orgyen (Padmasambhava) on the crown of your head, his right hand in the gesture of protection.
Chinese
观想加持。从身体放出光芒，从所有尸陀林的地方，出现无数手持铁钩、绳索、铁链、铃铛的尸陀林主和尸陀林母，呈现骨骼之形。从须弥山顶和印度无忧树下，出现黄色光芒的女神，骑着猪，手持针和线，如暴风雪般涌来。所有强盗和小偷都被铁钩从心中抓住，无法动弹地被绳索捆绑，被铁链束缚，被铃声迷惑而失去知觉。观想用针和线缝合他们的口和眼，并祈祷。这是第九种事业。保护免受武器的恐惧：自己观想为狮子吼声的深蓝色忿怒尊身相。右手挥舞金刚杵，左手忿怒印的指尖燃烧着火焰。观想在心中的日月双运盒子里，包含了人、马、保护对象等。在自己的头顶上，观想邬金（莲花生大士）穿着法衣，戴着莲花帽，右手持金刚杵，以救护的姿势保护自己。从铜色吉祥山迎请同样的身相，融入自己和头顶上的邬金（莲花生大士）之中。祈祷“如意成就母”，从右手金刚杵中放射出无数微小的金刚杵，使自己的头和身体都变成金刚铠甲和头盔。从右手金刚杵中放射出由金刚石制成的巨大金刚杵群，使所有方向都变成圆形的金刚墙，上面是金刚帐篷。那个地方变成了像金刚杵的中心一样，四个方向竖立着金刚墙，墙上生出四个金刚杵尖，自己处于金刚十字的中心，从金刚杵尖中发出劫末之火，具有地狱之火的热度，伴随着呼啸声蔓延燃烧，使所有敌人的武器都像铅被火烧一样失去效用。这是从前长期 观修和祈祷的方法。需要时，清晰地观想，即使没有时间祈祷，也只需像念诵咒语一样念诵“祈请邬金莲花生”。这样，上等者武器无法击中，中等者无法刺穿，下等者也不会伤及脚跟。