Tibetan
ས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །དཔའ་རྔམ་ཅན་གྱི་དམག་བསྡུས་ལ། །དཔའ་བརྟེན་ཐོག་མེད་དགྲ་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་ དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །དཔའ་རྔམ་ཅན་གྱི་དམག་བསྡུས་ལ། །བྲག་ཕུག་སྟོང་མེད་དགྲ་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དུང་སྤྱང་དཀར་མོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །མཆོང་ཁྱི་སྨུག་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །བསེ་ཡི་བན་གླང་དགྲ་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་ཆད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །བྱ་ཕོ་གཡུ་གཤོག་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཐུགས་ཀར་ཁུར་སྣོན་དགྲ་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །དཔའ་རྔམ་ཅན་གྱི་དམག་བསྡུས་ལ། །ཐུགས་ཀར་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཝེར་མའི་དཔའ་ཁྲོམ་དམག་ཚོགས་རྣམས། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། ཀྱཻ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །གནམ་ས་གཉིས་པོ་འཁྲུག་པའི་འདྲེ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འཁྲུག་པའི་འདྲེ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ། །རྒྱལ་མོའི་ མི་རབས་གཅོད་པའི་འདྲེ། །གདུག་པའི་འཁྲུག་འདྲེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་རྦད། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །རྨོངས་འདྲེ་ནག་པོ་རྟ་ལ་ཞོན། །རབས་ཆད་ནག་པོ་མཛོ་ལ་ཞོན། །ལྟས་ངན་ནག་པོ་སྤྲེའུ་ཞོན། །ཀླུ་སྲིན་ནག་པོ་སྦལ་པ་ཞོན། །ཐེའུ་རང་ནག་པོ་ར་ལ་ཞོན། །ཕུང་སྲི་ནག་པོ་རྔ་མོང་ཞོན། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །གྲི་བོ་ནག་པོ་ཕག་ལ་ཞོན། །བཙན་གྲི་དམར་པོ་ཤ་བ་ཞོན། །ཆུང་སྲི་ནག་པོ་སྲེ་མོང་ཞོན། །འགག་གྲི་ནག་པོ་བྱ་ལ་ཞོན། །འགོངས་སྲི་ནག་པོ་རི་ཝང་ཞོན། །ཐབ་སྲི་ནག་པོ་བོང་བུ་ཞོན། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་ཆོས། །ངོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །གཤེད་གྲི་ནག་པོ་ཡུ་མོ་ཞོན། །ཡུལ་གདོན་ནག་པོ་བྱ་ལ་ཞོན། །བྲག་ཐེལ་ནག་པོ་འུག་པ་ཞོན། །ཆུ་སྲི་ནག་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན། །རྨོངས་གདུག་དབུལ་སྲི་འགོང་པོ་རྣམས། །ཟ་ཁ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ལྟས་ངན་ཡུལ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདིར་འཚོགས་དབུལ་ཕོངས་ལ་སོགས་ཀུན། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར། ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འགྱོགས་པར་ཆོས། །དགྲ་ལ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཆམ་ལ་ཕོབ། །དགྲ་ལ་གྲི་རྒོད་འཐབས་ངན་པ་ཐོངས། །དགྲ་ལ་རྨེ་གྲིབ་ནད་མཚོན་ཐོངས། །དགྲ་སྲོག་ཆོད་ལ་དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་དཔུང་པ་ཆོག །དགྲ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད་མ་མཛོད། །དགྲ་བོའི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕྲོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕོབ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ། སྲུང་མ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆད་སྔགས་བརྗོད་དྲག་ཏུ་རྦད་དོ། །ཐུགས་དཀར་དམག་འགྱེད་གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་ཆོས་བདུན་ཟུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི། མགོན་ནག་གི་ངོར་སྔགས་ནག་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བ། དགེ་བས་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག །སི་ཏི་གུ་རྒྱ་ཁ་ཐཾ།། ༈ ཡང་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་གོང་ལྟར་ཕུལ་ལོ། ཀྱཻ། ༈ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་གནས་ནས་བཞེངས། །མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་གནས་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་སྟག་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་དབྱི་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །གངས་བྱི་དཀར་པོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་བྱ་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །བྱ་རྒོད་ཐད་དཀར་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་རླུང་དང་བསྡེབས་ པའི་བུ། །བསེ་ཡི་རེ་འབྱམས་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་ཁྱུང་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་ཁྲ་དང་བསྡེབས་བའི་བུ། །ལྕགས་ཁྲ་སྔོན་མོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་སེང་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །དུང་སེང་དཀར་མོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་ཆུ་སྲིན་བསྡེབས་པའི་བུ། །ཆུ་སྲིན་དམར་མོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་གླང་དང་བསྡེབས་པའི་བུ། །བན་གླང་འགྱིང་ཆེན་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་གཉན་པོ་ངོས་ནས་བཞེངས། །བྱ་ཁྲ་དཀར་མོ་ཚང་ནས་བཞེངས། །ཝེར་མ་ཁྱུང་ཆེན་ཚང་ནས་བཞེངས། །བསྭོ། དབལ་ཐོག་ཟེ་ཟེ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཝེར་མ་སེང་ཆེན་དགྲ་ལ་ཆོས། །རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཝེར་མ་རེ་འབྱམས་དགྲ་ལ་ཆོས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དུང་ཁྱུང་དཀར་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཝེར་མ་བྱ་དཀར་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཝེར་མ་གཉེན་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས། །སྤྲེལ་དཀར་གསེར་གྷོས་རྟ་བཟུང་གྱིས། །དགྲ་བླ་དར་མས་དགྲ་སྲོག་གཅོད། ཀྱཻ། དེ་རིང་དབལ་སོ་དགྲ་ལ་སྟོན། །ཀུན་ཐུབ་འཇིགས་མེད་དགྲ་ལ་ཆོས། །དགྲ་བོས་དགྲ་བླ་ དགྲ་ལ་ཆོས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ངར་སྐད་ཕྱུང་། །དབལ་སྲས་སྡོམ་པོས་རལ་གྲི་ཕྱིར། །ཕྱེ་མ་ཡེ་སང་རྟ་ཞོན་ནས། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་དམག་ལ་ཆོས། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་ཕུར་འདེབས་མཛོད། །དགྲ་བླ་གཉེན་པོའི་དགྲ་ནོར་ལོང་། །ཕོ་ལྷ་དུང་ཁྱུང་དགྲ་ནོར་ལོང་། །གསེར་ཁྲ་སེར་པོ་དགྲ་ནོར་ལོང་། །ལྕགས་ཁྲབ་སྔོན་པོ་དགྲ་ནོར་ལོང་། །གཡུ་ཁྲ་སྔོན་པོ་དགྲ་ནོར་ལོང་། །དུང་ཁྱུང་མཆུ་སྡེར་དམར་བར་གྱིས། །དགྲ་བླ་གཉེན་པོ་དགྲ་ལ་རྒྱུག །ཐོག་ཐོག་ལྕམ་དྲལ་དགྲ་ལ་རྒྱུག །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་མ་གཡེལ་ཅིག །དུང་ཁྱུང་གི་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །ལྕགས་ཁྲས་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །རེ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དུང་ཁྲས་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །སྤྲེལ་དཀར་གི་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །གཡུ་འབྲུག་གི་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཝེར་མས་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཕོ་ལྷས་རྒྱུག་ལོག་མ་བྱེད་ཅིག །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲོངས་ཤིག །སྤྲེལ་དཀར་རྟ་ཐོག་དགྲ་སྒོ་ཕྱེས། །གངས་བྱི་དཀར་པོས་དགྲ་ཁྲག་འཐུང་། །རྒྱ་སྟག་དམར་པོས་དགྲ་ཤ་ཟོ། །དུང་ཁྱུང་མཆུ་སྡེར་དམར་བར་མཛོད། གཡུ་འབྲུག་ གི་སྐད་སྙན་ཐོན་པར་གྱིས། །དགྲ་བླས་དགྲ་སྙིང་ཐོབ་པར་མཛོད། །བསྭོ། གཉན་གྱི་དགྲ་བླ་མ་གཡེལ་ཅིག །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་དགྲ་ལ་དགའ། །བསྭོ། དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་ཇག་ལ་དགའ། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་དམག་ལམ་དྲོངས། །དགྲ་བླ་རྣམས་ཀྱི་དམག་ལམ་དྲོངས། །དགྲ་ཆོས་དགྲ་བླ་གནང་ལ་དགའ། །འདིར་འཚོགས་དམག་མི་ནོར་དང་སྤྱོད། །ལམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམག་སྣ་དྲོངས། །བསྭོ། དེ་རིང་ལྕངས་སེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །སྟག་གཟིག་ཉིན་གྱི་དམག་ལམ་དྲོངས། །དབྱི་སྤྱང་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་ཚོགས་སླང་། །ཁྱུང་རེ་འབྱམས་གཉིས་ཀྱི་གཤོག་པ་གཡོབ། །མདའ་མདུང་གཉིས་ཀྱི་རྣོ་སོ་ཕྱུང་། །སྐྱ་གམ་གླིང་བཞིའི་ངར་འདོད་ཕྱུང་། །གོ་ཁྲབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་སྡོམ། །རྨོག་དར་གཉིས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྐྱེད། །དགྲ་བྲུབ་དགྲ་ནོར་ཐོབ་པར་མཛོད། །དགྲ་ལ་ཆད་དོ་ཆོས་རེམ་རེམ། །ཡེ་སྲིད་ཝེར་མའི་དཔའ་ཁྲམ་རྣམས། །ཉེས་བྱེད་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་ཆོས། །ཝེར་མ་ཁྱུང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན། ། ཝེར་མ་ཆུ་སྲིན་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་དོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་གཟིག་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་རེ་འབྱམས་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་འབྲོང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་ཁྱུང་གི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན། །ཝེར་མ་གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད་ཅན། །ཝེར་མ་ཐོག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཅན། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ལ། །སྡང་དགྲ་མ་ཤོར་ཆམ་ལ་ཕོབ། །དཔའ་བོ་མཆེད་གསུམ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ལྕམ་མོ་མཆེད་གསུམ་དགྲ་ལ་ཆོས། །ཡང་སྙིང་སྤུན་གསུམ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དཔའ་བོ་བཅུ་གཉིས་དགྲ་ལ་ཆོས། །སྤྲེལ་སྟག་གསེར་མགོས་ས་རེ་ཟུངས། །དུང་གི་གྲམ་པས་དཔའ་འགེར་ཟུངས། །ཐ་མ་བྱིས་ཀྱི་དཔའ་ཟུངས་ལ། །དཔལ་གྱི་ཉི་མ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དཔའ་བོ་སྤུན་དགུ་དགྲ་ལ་ཆོས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལྷ་མེད་ལ། །མགོན་གྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་དང་ཕྱེས། །དུར་གྱི་མཚུན་པར་ཟ་ལམ་ཕྱེས། །སྐུང་ཆེན་སྲོག་ལ་ཟ་ལམ་ཕྱེས། །མི་གྲངས་ནོར་གྲངས་རྩིས་ལ་ ཐོབ། །དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས། །དགྲ་བོ་གསོད་པའི་བདུད་དང་སྤྱོད། །དགྲ་ཡུལ་ཕུང་ལ་དགྲ་མཁར་ཤིག །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྐྱེན་སྐོར་གྱིས། །དགྲ་བོ་མ་འཆོར་ཆམ་ལ་ཕོབ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་འབྲོས་ལམ་ཆོད། །དགྲ་སྙིང་ཕྱུངས་ལ་སྟག་འཕྲུ་ཚུགས། །ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ཆོས་ཆོས་རེམ་རེམ། །ཅེས་ཝེར་མའི་དགྲ་ཆོས་ཚར་རོ། །དགྲ་ཆོས་སྤུན་དགུའི་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །བདུད་ཁུར་སྤུན་དགུའི་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །བླ་ནག་བདུད་ཁུར་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །བལྟ་བ་མིག་རྣོན་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །ཁུར་བ་ཚན་ཆེན་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །འགྲོ་བ་ལང་མགྱོགས་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །བོང་བུ་ལྟེ་ཐོགས་ ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །སྤྲེལ་དམར་སྟར་ཐོགས་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །ར་དམར་ཟོར་ཐོགས་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །འཆིས་པ་མེ་ཁྱེར་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །བླུན་བུ་ཞུགས་ཐོགས་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག་ལ་ཤོག །སྤྱང་རི་ཁྱི་སྔོན་མོ་ས་མཐའ་ཡིན། །ས་མཐའ་མ་ཡིན་དགྲ་མཐའ་ཡིན། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་ཁུག
Chinese
萨！在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。聚集勇猛之军队，以无始之勇猛对敌行法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。以空无岩洞对敌行法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。红虎对敌行法，白海螺狼对敌行法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。青灰跳犬对敌行法，牦牛之公牛对敌行法。在恩（Ngom）地出兵，惩罚敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。蓝翅雄鸟对敌行法，心中增加负担对敌行法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。聚集勇猛之军队，从心中生出天神之化身。韦尔玛（Werma）之勇猛军队，以及四大神祗之化身眷属，在敌人之地行兵法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，行持雷姆雷姆（rem rem）法。嗟！在最初之劫，天地二者争斗之鬼。在中间之中劫，五大元素争斗之鬼。然后于最后之劫，断绝王族血脉之鬼。十八恶毒争斗之鬼，诅咒憎恨之敌人的地方。诅咒敌人，威力不小。愚昧黑鬼骑马，绝嗣黑鬼骑牦牛，恶兆黑鬼骑猴，龙妖黑鬼骑青蛙，忒乌让（the'u rang）黑鬼骑山羊，凶煞黑鬼骑骆驼。在恩（Ngom）地对敌行法，诅咒敌人，威力不小。格日沃（gri bo）黑鬼骑猪，赞格日（btsan gri）红鬼骑鹿，琼色（chung sri）黑鬼骑灵猫，嘎格日（'gag gri）黑鬼骑鸟，昂色（'gongs sri）黑鬼骑岩羊，塔色（thab sri）黑鬼骑驴。在敌人之地行兵法。在恩（Ngom）地出兵，诅咒敌人，威力不小。谢格日（gshed gri）黑鬼骑母牦牛，地方邪祟黑鬼骑鸟，岩石忒（brag thel）黑鬼骑猫头鹰，水妖黑鬼骑蛇，愚昧恶毒贫困妖魔等，转为吞噬憎恨之敌。恶兆地方罪恶种种，以及聚集于此之贫困等等，转为憎恨之敌。
English
Sa! Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. Gather the brave army, and practice the Dharma against the enemy with beginningless courage. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. Practice the Dharma against the enemy with empty caves. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. The red tiger practices the Dharma against the enemy, the white conch wolf practices the Dharma against the enemy. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. The bluish-gray jumping dog practices the Dharma against the enemy, the wild yak bull practices the Dharma against the enemy. Lead the army to the land of Ngom, punish the enemy, practice the Rem Rem Dharma. The turquoise-winged male bird practices the Dharma against the enemy, adding burdens to the heart practices the Dharma against the enemy. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. Gather the brave army, from the heart arises the incarnation of the deity. The brave army of Werma, and the incarnations and retinues of the four great deities, practice warfare in the enemy's land. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, practice the Rem Rem Dharma. Kye! In the first kalpa of the past, the demon of conflict between heaven and earth. In the intermediate kalpa, the demon of conflict between the five elements. Then in the final kalpa, the demon that cuts off the lineage of the royal family. The eighteen evil demons of conflict, curse the place of the hateful enemy. Curse the enemy, the power is not small. The ignorant black demon rides a horse, the degenerate black demon rides a yak, the ominous black demon rides a monkey, the Naga-Rakshasa black demon rides a frog, the Theurang black demon rides a goat, the inauspicious black demon rides a camel. In the land of Ngom, practice the Dharma against the enemy, curse the enemy, the power is not small. The Griwo black demon rides a pig, the Tsangri red demon rides a deer, the Chungsi black demon rides a civet, the Gagri black demon rides a bird, the Gongsi black demon rides a wild sheep, the Tabsri black demon rides a donkey. Practice warfare in the enemy's land. Lead the army to the land of Ngom, curse the enemy, the power is not small. The Shedgri black demon rides a female yak, the local evil spirit black demon rides a bird, the rock Thel black demon rides an owl, the water demon black demon rides a snake, the ignorant, evil, impoverished demons, etc., transform into devouring the hateful enemy. Various ominous local sins, and all the poverty gathered here, transform into the hateful enemy.
Chinese
带走。 迅速前往敌方领土。诅咒敌人，威力不要小。征服敌人的民众和财产。向敌人投掷凶猛的刀刃和恶劣的战斗。向敌人投掷疾病、阴影、疾病和武器。杀死敌人，挖出敌人的心脏。砍断憎恨者的手臂。成为所有敌人的刽子手。夺走敌人的身体和意识。征服憎恨的敌人。完成委托的任务。这样祈求，并强烈地诅咒护法神和八部众的誓言咒语。名为“心之白，出兵作战，揭露隐藏”的七支诛敌法，由黑怙主面前的黑咒语饶嘎阿亚所著。愿善行彻底摧毁憎恨的敌人和制造伤害者！斯德古嘉卡汤！再次，像之前一样供奉小食子和肉块。唉！请起，请起，从住所起身。威力强大的敌神从住所起身。韦尔玛与虎结合之子。从虎古瑞扎家族起身。韦尔玛与旱獭结合之子。从雪旱獭家族起身。韦尔玛与鸟结合之子。从秃鹫家族起身。韦尔玛与风结合 之子。从贝的瑞江家族起身。韦尔玛与琼结合之子。从海螺琼家族起身。韦尔玛与鹰结合之子。从铁鹰家族起身。韦尔玛与狮结合之子。从海螺狮家族起身。韦尔玛与摩羯结合之子。从摩羯家族起身。韦尔玛与牛结合之子。从班牛家族起身。韦尔玛从念波面前起身。从白鹰家族起身。韦尔玛从大鹏家族起身。梭！达托泽泽，对敌人施法。韦尔玛森钦，对敌人施法。红虎，对敌人施法。韦尔玛瑞江，对敌人施法。蓝绿龙，对敌人施法。白海螺琼，对敌人施法。韦尔玛白鸟，对敌人施法。韦尔玛念波，对敌人施法。白猴金甲抓住马。敌神达玛斩杀敌人的生命。唉！今天向敌人展示达索。全胜无畏，对敌人施法。敌人用敌神 对敌人施法。蓝绿龙发出怒吼。达瑟多波拔出剑。耶桑骑着马。 对敌人施法，敌神对军队施法。敌