Tibetan
།དེ་ལ་དག་གཏུམ་པོའི་ལས་དྲུག་དམིགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་རྒྱ་སྲན་ཙམ་གྱི་དབུས། །ཉི་ཟླའི་གའུ་ནང་དུ་རང་གི་སེམས། །ཨ་ཤད་དམར་པོ་སྤྱི་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཞི་གནས་ཏེ། ། དེ་ནས་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར། །གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །དེ་དོན་ཕྱག་རྡོར་གསང་བསྟན་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དམིགས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ནི། །པདྨ་འདབ་བཞི་རྒྱ་སྲན་ཙམ། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ནི། །ཨ་ཤད་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ནས། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རིག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡི་དོན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དཔའ་བཀོང་སྟེ། །ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་རི་འབར་བར་གྱུར། །འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད། །གལ་ཆེན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནང་དུ་སྦ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་སྔགས་འདི་ བཏགས་ལ་བཟླ། །བསྲུང་བྱ་ངོས་འཛིན་ཡོད་ན་མིང་སྦྱར་ཞིང་། །རང་ཉིད་ཡིན་ན་མ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན། །གཉིས་ཀར་བསྲུང་བྱ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་པས་རང་གཞན་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་འོད་ཞུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཡར་ཐིམ་ཧཾ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་མེ་འབར་རང་གི་གནས་ཁང་བསྲེགས། །ཆེར་མཆེད་མེ་འབར་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །མེ་སྒྲ་འབྲུག་བཞིན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་འདི་ཉིད་བཏགས་ལ་བཟླ། །གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཕཊ། ཁྱིམ་དུ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པ་འཕུད་ཐབས་སོ། །རང་ལ་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་སྐུ་སྟོད་དྲང་སྲོང་གཟུགས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་བདག་ལ་གུས་པའི་ཚུལ། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རང་གི་གདན་འོག་མནན། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་ལུས་གཟའ་ནད་བ་མོར་ཉི་ཕོག་བཞིན། །རང་གི་ཐུགས་ལས་གསང་བདག་ཚོན་གང་པ། །བརྒྱད་སྤྲོས་གཟའ་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། །སྙིང་གར་ཐིམ་པར་དམ་བཏགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། གནོད་པ་མི་བྱེད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བསམ། །རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་བཏགས་སྔགས་དེ་ནི། །བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་གནོད་ཚབ་དང་བསྟུན་བཟླ། །རྐང་ལག་ན་ས་སོགས་སུ་སྔགས་མཆིལ་བཏབ། །གཞན་དག་གཟའ་ཡི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བདག་རང་འདྲ་བ། །གཟའ་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་དང་བཅས་པ། །དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་ནད་པའི་རྣ་བར་ཐིམ། །ཁ་ཏྲ་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་སྔགས་བཏགས་པ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཕུ་མཆིལ་བཏབ་པས་ཕན། །གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ལ། །གསུངས་ཀྱི་འདི་རུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་སྤྱི་མཐུན་གཞུང་ལྟར་བཅས་བྱས་ལ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས། །མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད། །ཡོད་ན་ཡུངས་ཀར་འབྲུ་བདུན་སྔགས་ལ་བླུགས། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སྔགས་འདི་བཏགས་ལ་བཟླ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། སརྦ་པཱ་པ་བྷི་ན་ས་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་མང་བཟླས་རྗེས་ སྔགས་འདི་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །བུམ་པ་གང་བའི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲན་རེའང་། །ཁྲོ་ཆུང་དང་ནི་ཁྱུང་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས། །ཆུ་དེས་བདག་ཉིད་ཐོ་རངས་ཁྲུས་ཆབ་བྱ། །མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བུམ་ཆུ་བཏུང་དང་བཀྲུས་པས་འགོས་ནད་བསྲུང་། །མི་ཕྱུགས་གློ་བུར་ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །བུམ་ཆུ་བཏུང་དང་བཀྲུས་པས་འཕྲལ་དུ་བདེ། །རྟག་ཏུ་བཏུང་དང་བཀྲུས་པས་སྲིའུ་སོས། །སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་ནད་པ་གདོན་ཆེན་ལ། །དང་པོ་ཆ་གསུམ་བྱིན་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །དེ་ནས་བུམ་ཆུས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས། །དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ནད་པ་སོས། །ནད་གདོན་སྨྱོ་འབོག་ཀླུ་དང་ས་བདག་ནད། །དུག་གི་རིགས་དང་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སེལ། །མཇུག་ཏུ་གཏོར་ཟན་ཁམ་གསུམ་བཟའ་རུ་འཇུག །སྲིའུ་ཡིན་ན་གཏོར་མ་སྔས་སྲུང་བཞག །དེ་དག་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཀླུ་སོགས་གདོན་ཆེན་ངེས་པར་གསོད་པ་ནི། །རང་ལ་ཙི་ཙི་ཛཱ་ལའི་ནད་བྱུང་ན། །གང་གནོད་ལིང་གི་ སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྲིས་ལ། །དྲིལ་ལ་སྤྲ་ཚིལ་བག་ཟན་སྙིང་ཁར་བཅུག །ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་དྲག་པོའི་ས་སྣས་བྱུགས། །སྔོན་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས་པ་གཟུངས་ཐག་སྣར། །དེ་སྟེང་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། །མཚམས་བཞིར་ནན་བཞི་ལྟེ་བར་ཛཡིག་དང་། །རྭ་གདེངས་བར་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་། །སྟེང་དུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་བཅས་པ་བྲི། །ཧོམ་ཁུང་ལིང་ག་བཅུག་སྟེ་དེ་ཡིས་མནན། །དེ་སྟེང་ཨོཾམ་བྱས་སྒྲུབ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བཞག །སྟོད་ནི་མདུན་བསྐྱེད་སྨད་ནི་མཆོད་པར་དམིགས། །བགེགས་རིགས་འདུལ་ལ་མི་ཡི་རྗེ་ངར་དང་། །ཀླུ་ལ་སེང་ལྡེང་དགྲ་ལ་གྲི་ལྕགས་མཆོག །མ་རྙེད་དྲག་པོའི་ཤིང་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཕུར་པ་སོར་བཞི་དར་སྔོན་ཅོད་པན་བཏགས། །སྟོད་ནི་གསང་བདག་སྐུ་སྨད་ཕུར་པར་བསྒོམས། །ལིང་གའི་གཟུངས་ཐག་ཕུར་པ་དེ་ལ་བཏགས། །ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་ཐུན་རྫས་གང་འཛོམ་དང་། །ཕུར་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཕུ་བཏབ་སྔགས། །དུས་བཞིར་བདག་མདུན་མངོན་རྟོགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས། །ཧོམ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་བཀུག །སྔགས་རིང་སྦྲེལ་མ་ཁོ་ན་བཟླ་བྱ་ཞིང་། །དམིགས་པ་གོང་གི་ལས་དྲུག་ཁོ་ན་བསྒོམས། ། སྔགས་རིང་སྦྲེལ་མཇུག་ཕུར་སྔགས་འདི་ཉིད་བཏགས། །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲ་ཧུར་ཐུམ་ཛམཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཕུར་པ་བཏབ་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཆུ་ལྟཡི་ཕ་རོལ་བརྒལ་དང་ལམ་བུ་བཅོས། །རི་གཟར་རྦབ་འདྲིལ་བྱ་ཆེན་བྱ་བྲན་བསད། །ར་གཡག་ཤ་བ་མ་ཐུབ་རྨིས་ནི་ངན། །རང་ལས་མཐོ་ཞིང་འཇིགས་པ་རྒྱབ་རྟེན་ཡོད། །ཁོ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། །རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་འདི་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟླ། །དགྲ་བགེགས་ལྷ་སྲུང་དང་ཤག་ཕྱེས་ཤག་ཕྱེས་མ་མ་ཏྲག་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཁོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་། བྱེར་བར་བསྒོམས། །མི་སྡུག་འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་ཡང་སྐྲག་མི་བྱ། །སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་ཀྱང་བདེན་མི་བཟུང་། །ཉི་ཟླ་དུས་གཅིག་ཤར་དང་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཁྲག་དང་ནང་གྲོལ་ཕྱི་རུ་ཕྱུང་རྨིས་བཟང་། །ལིང་ག་འཚག་དང་སྐད་ངན་ཙིར་ཙིར་འདོན། །བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་སྒྲ་གྲག་འོད་འཁྱུག་དང་། །བྲུབ་ཁུང་འོག་གམ་རང་འོག་ས་འབུར་འོང་། །དེ་ནི་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་བཟང་བ་སྟེ། །མི་གནོད་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་ཞུ་འབུལ་དང་། །བརྡུངས་བསད་ཤ་ཁྲག་དམར་ཉོབ་ཐུབ་པའི་རྟགས། །ལིང་གའི་མགོ་བཅད་མཆོད་རྟེན་ཞབས་འོག་ མནན། །ལི
Chinese
如是，乃为猛厉忿怒尊之六种事业之观想。于一座之末，所有化身皆融入于我。于心间智慧勇识之心中。四瓣莲花如芥子大小之中央。日月之盒中，自己之心。红色阿夏达（ཨ་ཤད་，梵文天城体：आशाढ，梵文罗马转写：āṣāḍha，汉语字面意思：阿夏达）如毛发之尖端。如灯火般明亮而专注。不散乱，一心安住乃为寂止。 此后，心中不起任何思念。任随何者显现，守护其自性，乃为胜观。此乃此法之胜观。其义于金刚手秘密教续中云：生起次第获得观想后，于自己心间观想智慧勇识。于智慧勇识之心间。四瓣莲花如芥子大小。中央为日月之宫殿。于宫殿之中。观想如阿夏达灯火之尖端。于此获得观想后。不起任何思念。思念不可思议者。由此将获得智慧。明亮且无分别之觉性身。彼即名为智慧。如是所说之义也。从自己心间吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之光芒中。放射出与自己相同之忿怒尊遍布十方。令损害者恶毒之辈丧失勇气。降伏并收摄，于轮之外。化为金刚帐幕，火焰燃烧。于轮之内，容纳所有应守护者。重要之心髓命根藏于吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之中。于根本咒语之后添加此咒语而念诵。若有可辨识之守护对象，则添加其名。若是自己，则不添加“玛玛”。于两者中，守护对象 玛玛 卡雅 瓦嘎 चित्ता 惹恰 惹恰 咕噜 吽 芒 梭哈。（藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：मम काय वाक चित्त रक्ष रक्ष कुरु हुं मं स्वाहा，梵文罗马转写：mama kāya vāk citta rakṣa rakṣa kuru hūṃ maṃ svāhā，汉语字面意思：我的身语意，守护守护，做，吽，芒，梭哈。）尽力念诵乃为守护自他之殊胜法。外境器情化光融入于我。我自身化光融入于心间之吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之足部向上融入，化为航（ཧཾ）。由此火焰燃烧，焚烧自己之住所。火焰蔓延，焚烧所有地域国土。观想火焰之声如雷鸣，咒语之声宣扬。于根本咒语之后添加此咒语而念诵。损害者 乌扎达 啪特。（藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཕཊ，梵文罗马转写：u ca ṭa phaṭ，汉语字面意思：乌 扎 吒 啪特）乃为驱除家中大魔之方法。若自己遭受星曜之损害。八大星曜上半身为如仙人形象。合掌并对我表示恭敬之姿态。下半身为蛇尾，压于自己之座下。自己心间之咒鬘光芒
English
Thus, it is the visualization of the six activities of the fierce Tumpo. At the end of the session, all emanations dissolve into me. In the heart of the wisdom being in the heart. In the center of the four-petaled lotus, the size of a mustard seed. In the box of the sun and moon, my own mind. Red Ashada (ཨ་ཤད་，梵文天城体：आशाढ，梵文罗马转写：āṣāḍha，literal meaning: Ashada) is like the tip of a hair. Focus clearly like a lamp. Without distraction, single-mindedly dwelling is peaceful abiding. Then, without thinking anything in the mind. Whatever arises, guarding its essence is insight. This is the insight of this tradition. The meaning of which is from the Guhyasamaja Tantra of Vajrapani: After obtaining the visualization of the generation stage, visualize the wisdom being in your own heart. In the heart of the wisdom being. Four-petaled lotus, the size of a mustard seed. In the center is the palace of the sun and moon. In the palace. Visualize like the tip of the Ashada lamp. After obtaining the visualization of this. Do not think anything. Thinking about the unthinkable. From this, wisdom will be obtained. Clear and non-conceptual awareness body. That is called wisdom. This is the meaning of what was said. From the rays of light of the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable in my heart. Emanate wrathful deities similar to myself, pervading the ten directions. Causing harm to the wicked to lose courage. Subjugating and gathering back, outside the wheel. Transforming into a vajra tent, flames blazing. Inside the wheel, including all those to be protected. The vital heart essence is hidden inside the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable. Attach this mantra after the root mantra and recite. If there is a recognizable object to be protected, add its name. If it is oneself, do not add "Mama". In both cases, the object to be protected Mama Kaya Vak Citta Raksha Raksha Kuru Hūṃ Maṃ Svāhā. (藏文：མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：मम काय वाक चित्त रक्ष रक्ष कुरु हुं मं स्वाहा，梵文罗马转写：mama kāya vāk citta rakṣa rakṣa kuru hūṃ maṃ svāhā，literal meaning: My body, speech, and mind, protect, protect, do, Hūṃ, Maṃ, Svāhā.) Reciting as much as possible is the supreme method of protecting oneself and others. The outer world and its contents dissolve into light and merge into me. My own body dissolves into light and merges into the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable in my heart. The hook of the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable dissolves upwards and becomes Haṃ (ཧཾ). From this, flames blaze, burning my own dwelling. The flames spread, burning all regions and lands. Visualize the sound of the flames like thunder, the sound of the mantra proclaiming. Attach this mantra after the root mantra and recite. Harmful ones Utsata Phat. (藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཕཊ，梵文罗马转写：u ca ṭa phaṭ，literal meaning: Utsata Phat) This is the method of expelling great demons from the house. If one suffers harm from the planets. The eight great planets have the upper body in the form of hermits. Joining their palms and showing respect to me. The lower body is a snake's tail, pressing under my seat. The light of the mantra garland in my heart.
Chinese
埃尔。自身如星曜病魔附体的少女被阳光照射。从自身心中，生出具足颜色的秘密主。八曜舒展，八曜从顶轮进入，融入心间，立誓加持。 思维承诺不作损害，持诵名为“Raksha Rahula”的咒语。根据损害的程度，念诵百遍或千遍等。在手脚疼痛之处等，吹气念咒。对于其他被星曜之病所困扰者，从自身心间的吽字放出光芒。从柳条者（持柳枝者）那里，迎请与自己一样的秘密主，连同足下踩着八曜。迎请无数，融入病人的耳中。念诵“卡扎茹扎”等咒语，念诵一百零八遍，吹气便有效。忿怒尊四种姓的咒语在坛城仪轨中念诵，这里不需要念诵。按照共同的仪轨制作宝瓶。在具足所有特征的尊胜宝瓶中央，如前迎请，迎请所有主尊眷属。如果有，将芥子和七种谷物放入咒语中。在根本咒语之后，加上这个咒语念诵：ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）ཨེཧོ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）e ho śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）来吧，清净，清净！ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）ཡཾཧོ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）yaṃ ho śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）严，来吧，清净，清净！ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）རཾཧོ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）raṃ ho śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）让，来吧，清净，清净！ བི་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）བིཧོ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）bi ho śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）维，来吧，清净，清净！ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）ལཾཧོ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）laṃ ho śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）蓝，来吧，清净，清净！ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། （藏文）ཨེ ཡཾ རཾ བཾ ལཾ ཤུདྡྷེ ཤུདྡྷེ（梵文天城体）e yaṃ raṃ vaṃ laṃ śuddhe śuddhe（梵文罗马拟音）来吧，严，让，瓦，蓝，清净，清净！ སརྦ་པཱ་པ་བྷི་ན་ས་ཨ་ཨཱ༔ （藏文）སརྦ པཱཔ བྷིནཱས ཨ ཨཱཿ（梵文天城体）sarva pāpa bhināsa a āḥ（梵文罗马拟音）所有罪业，摧破，啊，啊！念诵多次之后， 念诵这个咒语：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། （藏文）嗡 班杂 旃扎 玛哈 罗恰纳 嘎雅 瓦嘎 泽达 梭巴瓦 效达 航（梵文天城体）oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa kāyavākcitta svabhāva śuddho 'haṃ（梵文罗马拟音）嗡，金刚暴怒，大忿怒，身语意，自性清净，我。从宝瓶本尊的身体降下甘露之流，宝瓶中充满的每一滴水，都观想为小忿怒尊和金翅鸟的自性。用这水在清晨沐浴自身，不会被不净和玷污所侵染。饮用和清洗宝瓶之水，可以预防传染病。对于人和牲畜突然生病，饮用和清洗宝瓶之水，可以立即康复。经常饮用和清洗，可以治疗邪魔。对于疯子等患有严重邪魔的病人，首先给予三分之一的加持，并念诵真实语。然后用宝瓶之水进行沐浴，如通常的仪式。然后用宝瓶和朵玛等，如通常的灌顶仪式，病人便可康复。消除疾病、邪魔、疯狂、癫痫、龙和地主的疾病，以及十八种毒和麻风病。最后，让病人吃三口朵玛残食。如果是邪魔，将朵玛作为枕头守护。这些是简要的日常所需仪轨。龙等