Tibetan
ལྷ་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཞུགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་ལྟར། །བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་ས་འོག་སོང་བར་དམིགས། །འདི་ནི་རང་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མཆོག་ཡིན་པར། །རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །ནད་པ་གསོ་ན་ནད་པའི་མིང་གཟུགས་བྲིས། །དགྲ་བགེགས་ཞི་འདོད་དེ་ཡི་མིང་གཟུགས་བྲིས། །མེ་ལྷ་ཕྱག་རྡོར་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ནི། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོས་པས་ནད་པའི་ནད། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་བསམ་ངན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས། །སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ནད་དང་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་དམིགས། །གཟུགས་མིང་དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ནང་དུ་བཞུ། །ནད་ལ་གྲོ་དང་བགེགས་ལ་ཡུངས་ཀར་འབུལ། །གོང་ལྟར་ཕཊ་སྤངས་པ་ཡི་སྔགས་དེ་ལ། །ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རིན་ ཆེན་འབྲུ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡིས། །རང་གཞིན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་དམིགས། །ཆྒེ་པུཥྚིཾཀུ་རུ་བྷྱོ་ཤད། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྨན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བསྲེགས། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྡུས་བསམ། །གང་འདོད་ཆེ་གེ་ཛ་ཛཿཧོཿ །མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དུག་སྣ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས། །ཐུན་རྫ་ས་ལིང་གར་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བསྲེགས། །སྔགས་རིང་ཉེར་བརྒྱད་པའམ་གཉིས་ཀའི་མཇུག །གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་ཡང་བརླག་པར་གསུངས། །འདི་ཡི་སྔགས་རིང་ནཱ་ག་ཞེས་པ་རྣམས། །ཀླུ་ཡི་གནོད་དང་ཀླུ་ཉིད་འདུལ་སྔགས་ཏེ། །དེ་མིན་དགྲ་བགེགས་གཞན་ལ་ཡིན་ན་ནི། །ཀླུ་ཉིད་ལས་མཁན་གྱུར་ནས་དེ་གསོད་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཡིན། །རང་ཉིད་གཏུམ་པོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །རང་ཉིད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཀླུ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནམ་མཁའི་མཐར་བསྐྱེད་བསྒོམ། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་འདི་བཏགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། །ཨོཾ་ར་ཙ་སྟེ་བྷ་ཡ་ཆིང་ཆིང་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་ཡིས་ཕོ་ གདོན་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཟློག །བྷྱོ་མ་མ་ཏྲག་རཀྵ། མ་མ་ཏྲག་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཡིས་མོ་གདོན་རིགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཟློག །དེ་ཡིས་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚང་། །དེ་ནས་དེ་དག་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དང་ནི། །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་ནག་པོའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་ཙཎྜ་མ་གསུངས། འཕགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་ཙཎྜ་མ་གསུངས་ནས། གཤིས་ངན་དུ་འཆི་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དུག །མཚོན། ལྷོག་པ། མཚོན་བརྒྱབ་པ། གཅན་གཟན་གྱིས་ཟ་བ། མེས་ཚིག་པ། ཆུས་འཆི་བ། འགོ་བའི་རིམས་གཞན་ཡ་ང་བ། མཛེ་ནད། གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་ཡ་ང་བ། གཡང་ལ་ལྟུང་བ། གཞན་གྱི་བྱད་དང་། ཟས་ཀྱིས་བརྣངས་བ་དང་། བདག་རང་གིས་གསོད་པ་སྟེ། གཤིས་ངན་དུ་འཆི་བ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རྐྱེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་ནི། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་དྲེགས་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སྟེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བདག་ཅག་ཀླུ་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་སོ། །གཏད་མནན་བྱས་པ་རང་ལ་ལོག་དོག་གམ། །རང་ཉིད་གཞན་གྱི་གཏད་ཞབས་སོང་བའམ། །ཀླུ་དང་ས་བདག་ནད་གདོན་ལུས་ཞུགས་ན། །རང་གི་ལུས་ནི་བུད་ཤིང་ཕུང་པོར་བསམས། །རང་སེམས་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །རང་ལུས་བུད་ཤིང་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཚིག །ཙཎཱའི་སྔགས་མཇུག་འདི་ཉིད་བཏགས་ལ་བཟླ། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པད་མ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་ཙནྡ་ཙནྡྲ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ །སྙིང་མི་དགའ་དང་བརྒྱལ་དང་འདར་ན་བཟླ། །དེ་མིན་སྔགས་རིང་དེ་ཉིད་བཟླ་མི་དགོས། །དེ་ནས་རང་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོར་ གསལ། །གནས་ལྔ་ཁྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བྱེད་ཁྱུང་ནི་དཀར། །དཔུང་གཡས་དམངས་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ནི་སྔོ། །བརླ་གཡས་བྲམ་ཟེ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ནི་དམར། །བརླ་གཡོན་གདོལ་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ནི་ལྗང་། །དཔུང་གཡོན་རྗེའུ་རིགས་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ནི་སེར། །རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་མོ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་མོ་བཞི། །སོག་གཡས་མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཁྱུང་མོ་དཀར། །སོག་གཡོན་བདུག་སྤོས་འཛིན་པའི་
Chinese
从金刚手菩萨的心间，放射出白色的光芒，融入自己的头顶。观想所有的罪业和障碍，都像烟灰和煤渣一样，从排泄道排出，沉入地下。这被认为是自身清除障碍的最佳方法，在印度经文中被广泛提及。如果想治疗病人，就写下病人的名字和形象。如果想平息敌对势力，就写下他们的名字和形象。火神金刚手菩萨的红色光芒，以火焰的本性散发，驱散病人的疾病，以及敌人和障碍的恶意。所有这些都被光芒融化、烧毁。再次观想白色光芒的散发，平息所有的疾病和恶意。将形象和名字放入火供中。对于疾病，供奉青稞；对于障碍，供奉芥子。如上所述，在“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）”这个咒语之后，加上“ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།”，念诵一百遍或一千遍，根据情况而定。同样，黄色的花朵和珍贵的
English
From the heart of the Vajrapani deity, white rays of light emanate and enter the crown of one's head. Visualize all sins and obscurations as soot and coal ash, exiting through the excretory passage and sinking into the ground. This is considered the supreme method for purifying one's own obscurations, extensively taught in Indian scriptures. If healing a patient, write the patient's name and image. If desiring to pacify enemies and obstacles, write their name and image. The red light of the fire deity Vajrapani, radiating with the nature of fire, dispels the patient's illness, and the malice of enemies and obstacles. All of these are melted, burned, and incinerated by the light. Again, visualize the emanation of white light, pacifying all illness and malice. Place the image and name into the fire offering. For illness, offer barley; for obstacles, offer mustard seeds. As above, after the mantra "ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，destroying）", add "ཆེ་གེའི་ནད་གདོན་ཤཱནཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།", reciting it a hundred or a thousand times, depending on the situation. Similarly, yellow flowers and precious
Chinese
于降伏黑龙之续二者中，未说根本咒旃扎玛。圣者遣除障碍之陀罗尼中也说了旃扎玛。有十三种恶劣的死亡方式：毒、兵器、瘟疫、被兵器击中、被野兽吞噬、被火焚烧、溺水而死、传染性疾病、麻风病、无法治愈的疾病、坠入悬崖、他人的诅咒、食物中毒以及自杀。这十三种恶劣的死亡方式不会成为障碍。如果有人受持、念诵和背诵此法，那么居住在地上和空中的傲慢和凶猛的邪魔不会找到机会。如此一来，业障、烦恼障和所知障都将得到净化和清除，并得以投生到极乐世界。于那伽降伏暴怒者之续中，龙族祈请道：暴怒金翅鸟众等，不违圣旨如法行，若违圣旨之事者，我等龙族化为尘。如是龙族立誓。如果所作的镇压反弹到自己身上，或者自己落入他人的镇压之下，或者龙和地神、疾病和邪魔进入身体，那么就观想自己的身体是柴堆。观想自己的心识从“རཾ་”（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中燃起智慧之火，焚烧自己的身体、柴堆和龙。加上此旃扎的咒语结尾并念诵：嗡 班匝 玛哈 卓达 贝玛 卓地 效哇热 班匝 格里 格拉亚 玛哈 亚嘎 嘎拉 汝巴 嘎玛 讓 讓 匝瓦拉 讓 讓 吽 啪 纳嘎 杜 匝达 匝札 弥里 弥里 班达 班达 纳嘎 尼 梭哈。如果感到不适、昏厥或颤抖，就念诵此咒。否则，无需念诵长咒。然后，观想自己的身体变成空性，瞬间圆满，显现为金刚暴怒尊。五处有五金翅鸟和智慧勇识。头顶是降伏王族的白色金翅鸟，右肩是降伏平民的蓝色金翅鸟，右腿是降伏婆罗门的红色金翅鸟，左腿是降伏贱民的绿色金翅鸟，左肩是降伏茹伊族的黄色金翅鸟。背后有四位降伏龙女的金翅鸟女。右肩是手持鲜花的白色金翅鸟女，左肩是手持焚香的
English
In both the tantras of Subduing the Black Nāga, the root mantra Candama is not mentioned. Even in the Dharani of the Noble One for Averting Obstacles, Candama is mentioned. There are thirteen kinds of bad deaths: poison, weapons, epidemics, being struck by weapons, being devoured by wild animals, being burned by fire, drowning, contagious diseases, leprosy, incurable diseases, falling off a cliff, curses from others, food poisoning, and suicide. These thirteen kinds of bad deaths will not become obstacles. If one holds, recites, and memorizes this, then arrogant and fierce demons dwelling on the earth and in the sky will not find an opportunity. In this way, all karmic obscurations, afflictive obscurations, and cognitive obscurations will be purified and cleansed, and one will be born in the realm of Sukhavati. In the tantra of the Nāga Subduing Wrathful One, the nāgas prayed: Wrathful Garuda hosts, Do not transgress the command, practice accordingly. If you transgress the command, May we nāgas be destroyed to dust. Thus the nāgas swore an oath. If the performed suppression rebounds on oneself, or if one falls under the suppression of others, or if nāgas and earth lords, diseases and demons enter the body, then one should visualize one's body as a pyre of firewood. Visualize one's mind as the fire of wisdom blazing from "རཾ་" (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: rang), burning one's body, the pyre, and the nāgas. Add this Candali mantra ending and recite: Om Vajra Maha Krodha Padma Krodhi Ishvari Vajra Kili Kilaya Maha Yaksha Kala Rupa Karma Ram Ram Jwala Ram Ram Hum Phat Naga Du Tsanda Tsandra Mili Mili Bhandha Bhandha Naga Ni Svaha. If one feels unwell, faints, or trembles, recite this mantra. Otherwise, there is no need to recite the long mantra. Then, visualize one's body as becoming emptiness, instantly perfected, appearing as Vajra Wrathful One. In the five places are the five Garudas and wisdom heroes. On the crown of the head is the white Garuda who subdues the royal family, on the right shoulder is the blue Garuda who subdues the common people, on the right thigh is the red Garuda who subdues the Brahmins, on the left thigh is the green Garuda who subdues the outcasts, on the left shoulder is the yellow Garuda who subdues the Jewish race. Behind are four Garuda women who subdue the nāga women. On the right shoulder is the white Garuda woman holding flowers, on the left shoulder is the one holding incense.