Tibetan
ས་རླུང་གི་དལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དལ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། མདོས་གཞི་ཨེ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་སླ་ང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྱ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། དབུས་གླང་མགོ་སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྭ་ལ་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡས་སྟག་མགོ་དམར་བཀྲ་ཞལ་གདངས་བ། གཡོན་ཕག་མགོ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཁྱུགས་པ། སྤྱན་རྣམས་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་པ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་་་གང་གནོད་དེ་ལ་ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་དགོས༔ བར་པ་ན་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་འདྲེ་་་དཔེར་ན་ནད་འདྲེ་གོད་འདྲེ་གང་གནོད་དམིགས་ལ། ཟས་སུ་ཟ་བ། སྐུ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་སྤུ་སྐྱེས་པ། གསུས་ པ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འདུག་པ། མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ། ཞབས་གཉིས་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་མནན་པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོ་ནང་དུ་བརྐྱངས་བ། སྐུ་ལ་ནད་དུག་མཚོན་གསུམ་གྱི་ཆར་འབེབས་པ། ལྟས་ངན་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་དུ་ཐེ་སེའི་བུ་དཀར་པོ། ཕག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་གྱི་མགོ །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་སྙེ་མ་འཛིན་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཙང་ཀུན་གྱི་བུ་སྔོན་པོ་བྱ་རྒོད་སྤེལ་དང་ཕག་རྒོད་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཐེའུ་ཁྱིམ་བུ་སེར་པོ་རྟ་སྦྲུལ་སྟག་དང་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་པདྨ་དང་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཧོ་བན་གྱི་བུ་དམར་པོ་ཆུ་སྲིན་དོམ་དང་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་སེ་ཤང་གྱི་བུ་དམར་པོ་ཆུ་བྱ་དུར་བྱ་འུག་པའི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སེ་ཤར་གྱི་བུ་ལྗང་སེར་ཉ་དང་དུག་སྦྲུལ་པིར་གྱི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་ཧོ་པན་གྱི་བུ་དུད་ཀ་ གཡག་དང་ཤ་བ་མཛོའི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བ་དན་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བིའི་བུ་དུད་ཀ་བྱི་ལ་གཟིག་དང་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྦྲུལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་ས་བདག་བརྒྱད་པོ་ཕྱག་བར་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཐ་མས་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ་བ་གཤོག་པ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་ན་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པའོ། །སྨེ་བ་དགུ་རྒྱས་པར་འདོད་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ས་བདག་ནི། བྱང་དུ་སྨེ་བ་གཅིག་དཀར་གསེར་ཕག་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་རི་རབ་དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཉིས་ནག་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན། གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་མི་གསུམ་མཐིང་བསེན་མོ་རྟ་སྔོན་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་ཐོད་ཕྲེང་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བཞི་ལྗང་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་བུམ་པ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་འཛིན་པ། དབུས་སུ་ལྔ་སེར་ཤ་བ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་ན་མདུང་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དྲུག་དཀར་སེང་གེ་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བདུན་དམར་རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་མདུང་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་བརྒྱད་དཀར་གླང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ལྷོར་དགུ་དམར་མ་མོ་དྲེའུ་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་བསྡུ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨེ་བ་དགུ་ཡི་ས་བདག་ནི་གཅིག་དཀར་ལྷ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན། གཉིས་ནག་བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ཅན། གསུམ་མཐིང་དམུ་མི་སྨུག་རྟ་སྨུག་ཅན། བཞི་ལྗང་ཀླུ་མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ཅན། ལྔ་སེར་ས་བདག་མི་སེར་རྟ་སེར་ཅན། དྲུག་དཀར་རྒྱལ་པོ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན། །བདུན་དམར་བཙན་མི་དམར་རྟ་དམར་ཅན། བརྒྱད་དཀར་ལྷ་མི་དཀར་རྟ་དཀར་མོ་རྟ་དམར་ཅན། ཕྱག་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་དང་དགུར་འདུག་པའོ། ༈ །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ནུབ་བྱང་དུ་ཁེན་གནམ་དབང་རྒྱལ་པོ་དཀར་སེར་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁོན་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཟོན་རླུང་སེར་པོ་བ་དན་འཛིན་ པ། བྱང་ཤར་དུ་གིན་རི་སེར་པོ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཁམ་ཆུ་སྔོན་པོ་སྒྲིབ་ཤིང་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་དྭ་ལྕགས་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྷོར་ལི་མེ་དམར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ཤར་དུ་ཟིན་ཤིང་ལྗང་གུ་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། སྤར་ཁའི་ནོར་བརྒྱད་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བན་བཞི། བོན་བཞི། འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་གི་མཁར་ནང་ནས། །ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་སྟག་ཡོས་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་མཁར་ནང་ནས། །མེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྟ་སྦྲུལ་གཉིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་ནང་ནས། །ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྱ་སྤྲེལ་གཉིས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུའི་མཁར་ནང་ནས། །ཆུ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱི་ཕག་གཉིས། །མཚམས་བཞི་ས་ཡི་མཁར་ནང་ནས། ས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་བཞི། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བདག་དེ་རྣམས་མཐུན་གསུམ་སྲུང་རྟ་ལ་ཆིབས་པ། ཟླ་བ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུགས་འདྲེ་བཅོ་བརྒྱད། ཐན་སྐྱ་ཉི་ཤུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་གཏོ་མཁན་སྟག་གི་མགོ་ཅན། ། ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་དྲང་ཤིང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། ནད་པ་གསོ་བའི་གཏོ་མཛད་པ། ལྷོར་གཏོ་མཁན་འབྲུག་གི་མགོ་ཅན། འཇོལ་བེར་དམར་པོ་སྐུ་ཤུལ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་དངུལ་གྱི་སྣང་གསལ་བསྣམས་པ། སྲིའུ་གསོ་བའི་གཏོ་མཛད་པ། ནུབ་ཏུ་གཏོ་མཁན་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན། སྐུ་ལ་མ་ཐང་གི་སླག་པ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ། །ཕྱག་ན་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གོད་ཁ་གཅོད་པའི་གཏོ་མཛད་པ། བྱང་གི་གཏོ་མཁན་རྟའི་མགོ་ཅན། སྐུ་ལ་འབྲུག་གི་སླག་པ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། མཛེ་འཕྲོ་གཅོད་པའི་གཏོ་མཛད་པ། ཤར་དུ་སྟག་སྐྱ་བོ། ལྷོར་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་བྱ་དམར་མོ། བྱང་དུ་རུས་སྦལ་རྒྱ་བོ། གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་ཏྲིལས་མི་དམར་མགོ་གསུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་པ། དབུས་ཕག་མགོ་གཡས་བྱ་མགོ་གཡོན་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། ཕྱག་ན་སྐྱེར་པའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་ལ་འཕེན་པ། སྐུ་སྟོད་དམར་པོ་ཁྲག་གིས་བྱུག་པ། སྐུ་སྨད་ལ་དུག་སོལ་གྱིས་བྱུག་པ། འཁོར་དུ་མི་དམར་ཁྲམ་ཐོགས་ཅན་བཅུ་གསུམ་ གྱིས་བསྐོར་བ། ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་དུ་རྒྱུག་པ། དེའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བྷྱོལས་བལ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་དུ་མ་མོ་མོ་གདོན་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཤང་ཤང་སེར་པོ་མི་ལུས་བྲ་བའི་མགོ་ཅན་བྱའི་གཤོག་པ་ཡོད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟངས་དུང་དམར་པོ་འབུད་པ། ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་དུ་རྒྱུག་པ། གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་པ་བདུད་ནག་པོ་རྟ་ནག་ཅན། ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་དང་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་པོ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་དུ་བདུད་དམག་གིས་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་པ་བ
Chinese
地的稳固。其上，（种子字）རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，火）化为火的稳固。其上，（种子字）པཾ་（藏文，pam，梵文天城体，pam，梵文罗马拟音，水）化为水的稳固。其上，于大自在黄金地基之上。朵玛基座完全转变为埃蓝黑色。由天铁制成的三角黑蓝色宽广的炉鼎。其中心，刹那间化为玛哈黄金龟。其上，（咒语）ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྱ༔（藏文，pei sha ke ru bhya，梵文天城体，pei sha ke ru bhya，梵文罗马拟音，摧破）完全转变，现出黑色的三头回遮者。身色黑蓝色，三头六臂。中央黄色牛头，天铁的角上发出猛烈的火花。右侧虎头红艳张口。左侧猪头黑色向下看。三头张口龇牙。舌头在虚空中舞动。眼睛红色而圆。怒目圆睁。六手第一双持钺刀颅碗——无论何者有害，都应将法器替换为此。中间手持宝剑弓箭。最后两手将敌人恶鬼——例如病鬼、灾鬼等有害的目标，作为食物吞噬。身上长满各种兵器的毛发。腹部安住于血海之中。吞噬一切人语。双足安住于踩着三个敌人恶鬼的宝座上。蛇尾伸入海中。身上降下疾病、毒药、兵器三者的雨。以回遮一切恶兆和人语的姿态安住。其东面是泰色的白子。猪、狮子、大象的头。第一双手持金刚杵和稻穗。南方藏昆的蓝子，秃鹫、鹦鹉和野猪头。第一双手持珍宝和树木。西方泰吾钦的黄子，马、蛇、虎和龙的头。第一双手持莲花和海螺碗。北方霍本的红子，摩羯鱼、熊和狗熊的头。第一双手持十字金刚杵念珠。东南色香的红子，水鸟、鹫鸟、猫头鹰的头。第一双手持宝剑和火焰。西南方色夏的绿黄色子，鱼、毒蛇、比拉的头。第一双手持胜幢宝瓶。西北霍本的子，烟色牦牛、鹿和犏牛的头。第一双手持法轮和旗帜。东北方的毕的子，烟色猫、豹和狼
English
The stability of earth and wind. Above that, (seed syllable) རཾ་ (Tibetan, ram, Devanagari, ram, Romanized Sanskrit, fire) transforms into the stability of fire. Above that, (seed syllable) པཾ་ (Tibetan, pam, Devanagari, pam, Romanized Sanskrit, water) transforms into the stability of water. Above that, upon the great powerful golden ground. The torma base completely transforms into an E-indigo black color. A triangular, black-blue, wide and vast furnace made of meteoric iron. In its center, in an instant, transforms into a Maha golden turtle. Above that, (mantra) ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྱ༔ (Tibetan, pei sha ke ru bhya, Devanagari, pei sha ke ru bhya, Romanized Sanskrit, destroyer) completely transforms, appearing as a black repeller with three heads. Body color is black-blue, with three heads and six arms. The central yellow bull head, with fierce sparks flashing from the meteoric iron horns. The right tiger head is bright red and open-mouthed. The left pig head is black and looking downwards. The three heads are open-mouthed and baring their fangs. The tongues flicker in the space. The eyes are red and round. Staring with angry eyes. The first pair of six hands holds a curved knife and a skull cup filled with blood - whatever is harmful, the weapon should be replaced with that. The middle hands hold a sword, bow, and arrow. The last two hands devour the enemy demons - for example, disease demons, calamity demons, or whatever harmful target - as food. Hairs like various weapons grow on the body. The belly dwells in an ocean of blood. Devouring all human speech as food. The two feet dwell on a throne that treads upon three enemy demons. The snake tail extends into the ocean. Raining down showers of disease, poison, and weapons upon the body. Residing in a posture that repels all bad omens and human speech. To the east of that is the white son of Te Se. Heads of pig, lion, and elephant. The first two hands hold a vajra and a rice stalk. To the south, the blue son of Tsang Kun, with heads of vulture, parrot, and wild boar. The first two hands hold jewels and trees. To the west, the yellow son of Te'u Khyim, with heads of horse, snake, tiger, and dragon. The first two hands hold a lotus and a conch shell bowl. To the north, the red son of Ho Ban, with heads of makara, bear, and brown bear. The first two hands hold a cross vajra and a rosary. To the southeast, the red son of Se Shang, with heads of water bird, vulture, and owl. The first two hands hold a sword and a flame. To the southwest, the greenish-yellow son of Se Shar, with heads of fish, poisonous snake, and bira. The first two hands hold a victory banner and a vase. To the northwest, the son of Ho Pan, with smoky-colored heads of yak, deer, and dzo. The first two hands hold a wheel and a banner. To the northeast, the son of Bi, with smoky-colored heads of cat, leopard, and wolf.
Chinese
头部是“益”字形。前两只手拿着蛇和绳索。像这样，八位地神中间的手拿着弓箭。最后（的手）把敌人和障碍当作食物吃掉，有翅膀和蛇尾。双脚以抛掷的方式踩在敌人和障碍之上。如果想要九宫卦充分显现，那么在那之外是九宫卦的地神：北方的一白，骑着白色金色的猪。右手拿着须弥山，左手拿着宝瓶。西南方的二黑，恶魔黑人，骑着黑色的马。右手拿着占卜木，左手拿着绳索。东方三碧，青色的森女，骑着青色的马。右手拿着颅骨念珠，左手拿着颅骨。东南方的四绿，龙王骑着摩羯鱼。右手拿着宝瓶，左手拿着珍宝。中央的五黄，骑着黄色的鹿。手里拿着矛。西北方位的六白，骑着白色的狮子。右手拿着金刚杵，左手 拿着胜幢。西方七赤，骑着红色的马。右手拿着矛，左手拿着绳索。东北方的八白，骑着白色的牛。手里拿着三尖卡杖嘎。南方九紫，红色的老母骑着骡子。右手拿着疾病囊，左手拿着武器的箭。如果从那之中收集，那么在那之外的九宫卦的地神是：一白是天人，骑着白色的马。二黑是恶魔，黑人骑着黑色的马。三碧是氐人，紫色的氐人骑着紫色的马。四绿是龙人，青色的龙人骑着青色的马。五黄是地神，黄色的人骑着黄色的马。六白是国王，白色的人骑着白色的马。七赤是赞神，红色的人骑着红色的马。八白是天人，白色的人骑着白色的母马或红色的马。手里拿着五行的手印。位于方位、角落和中央等九个位置。༈。在那之外是八卦，西北方是乾卦天王，拿着白色金色的法轮。西南方是坤卦老母，拿着宝瓶。东南方是巽卦风神，拿着黄色的旗幡。 北方是艮卦山神，拿着黄色的佛塔。北方是坎卦水神，拿着青色的遮羞木。西方是兑卦金神，拿着白色的宝剑。南方是离卦火神，拿着红色的镜子。东方是震卦木神，拿着绿色的树木。八卦的八宝骑在马上。四位本尊。四位苯教徒。被眷属围绕。在那之外，东方木城的里面，由木头做成的老虎和兔子
English
With a head shaped like the letter 'I'. The first two hands hold a snake and a lasso. Likewise, the middle hands of the eight earth lords hold a bow and arrow. The last (hand) eats enemies and obstacles as food, has wings and a snake tail. The two feet are spread out in a throwing manner on top of enemies and obstacles. If you want the nine palaces to be fully manifested, then outside of that are the earth lords of the nine palaces: One White in the north, riding a white golden pig. The right hand holds Mount Sumeru, and the left hand holds a vase. Two Black in the southwest, a demon black person, riding a black horse. The right hand holds a divination board, and the left hand holds a lasso. Three Green in the east, a cyan maiden, riding a cyan horse. The right hand holds a skull rosary, and the left hand holds a skull. Four Green in the southeast, the Dragon King riding a makara. The right hand holds a vase, and the left hand holds a jewel. Five Yellow in the center, riding a yellow deer. Holding a spear in the hand. Six White in the northwest, riding a white lion. The right hand holds a vajra scepter, and the left hand holds a victory banner. Seven Red in the west, riding a red horse. The right hand holds a spear, and the left hand holds a lasso. Eight White in the northeast, riding a white ox. Holding a three-pointed khatvanga in the hand. Nine Purple in the south, a red old woman riding a mule. The right hand holds a disease bag, and the left hand holds a weapon arrow. If you collect from that, then outside of that, the earth lords of the nine palaces are: One White is a god-man, riding a white horse. Two Black is a demon, a black person riding a black horse. Three Green is a Di person, a purple Di person riding a purple horse. Four Green is a dragon person, a cyan dragon person riding a cyan horse. Five Yellow is an earth lord, a yellow person riding a yellow horse. Six White is a king, a white person riding a white horse. Seven Red is a Tsen god, a red person riding a red horse. Eight White is a god-man, a white person riding a white mare or a red horse. Holding the hand gestures of the five elements in the hand. Located in the nine positions of direction, corner, and center. ༈. Outside of that are the eight trigrams, the northwest is the Qian trigram Heaven King, holding a white golden dharma wheel. The southwest is the Kun trigram old mother, holding a vase. The southeast is the Xun trigram wind god, holding a yellow banner. The north is the Gen trigram mountain god, holding a yellow stupa. The north is the Kan trigram water god, holding a blue covering wood. The west is the Dui trigram metal god, holding a white sword. The south is the Li trigram fire god, holding a red mirror. The east is the Zhen trigram wood god, holding a green tree. The eight treasures of the trigrams ride on horses. Four Bon masters. Four Bon practitioners. Surrounded by retinue. Outside of that, inside the eastern wood city, a tiger and rabbit made of wood.