Tibetan
་ཆེན་གདུགས། །ད་ལྟ་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གྲངས་མེད་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནོར་ལྷའི་ཚུལ། །མགོན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོ་བསང་། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁ་སོགས། །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཆས་ཁྲོ་ཆས་རྒྱལ་ཆས་དང་། །དམག་ཆས་ལ་སོགས་གང་འདུལ་སྐུ། །རྒྱལ་མཚན་བེ་ཅོན་མདུང་དར་གྲི། །ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །སེང་གེ་རྟ་སྔོན་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །རྣམ་སྲས་རིགས་དགུ་འཁོར་བཅས་བསང་། ། འཛམ་སེར་ཛཾ་ནག་གར་མཁན་མཆོག །དེ་སོགས་སྲས་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསང་། །ཀླུ་མོ་པདྨའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་བཅས་བསང་། །ཡབ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམ་མང་ཐོས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་བསང་། །ཁྲོས་ཚེ་སྲིན་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །མགོན་པོ་བྲམ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསང་། །ཡུམ་ནི་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །བཅུ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན་མ་བསང་། །སྤྱན་ཟུར་ཙམ་ཞིག་གཟིགས་པས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་མཛད་མ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་གཟིགས་ལགས་སམ། །ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནང་སྐོར་ནོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསང་། །རྟ་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །ལུག་ལྷ་གང་བ་བཟང་པོ་སོགས། །ནང་བློན་ནོར་ལྷ་མཆེད་བརྒྱད་བསངས། །ཆོས་སྤུན་དམག་དཔོན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྗོངས་ཅན་གནས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱི་ཡི་བློན་རྣམས་བསང་། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ བྱེ་བ་ཕྲག །དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལྡན་པ། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཕ་རོལ་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།རྣམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད། ཀྱཻ། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བྱུང་། །ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་མཆེད་ཚུལ། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྤྲུལ། །དང་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡི་བརྟེན། །སྐྱེས་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བརྟེན། །ཝེར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །དེ་ནས་ཐུབ་པའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དམ་ལ་བཏགས། །དམ་ཅན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །འདོད་རྒྱལ་སྐད་དུ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡེ་བརྫུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །དགྲ་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །རྫིའུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ བསང་། །མོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །མདུད་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །རྣོ་མཐོང་མཁན་གྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །སྤྱན་རྣོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །ཅང་པོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །བརྒྱ་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་བསང་། །བརྒྱ་ཡི་ནང་གི་ཆེ་བ་ལ། །ཕུ་བོ་ཨ་ཇོ་ཆེན་པོར་གྲགས། །རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཕ་བང་ལོང་བུ་མཁར་ན་བཞུགས། །དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོ་བསང་། །བཀའ་སྡོད་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསང་། །བདུད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །བརྒྱ་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ་ན་བཞུགས། །རྒྱུ་ནག་གཙུག་ལག་སྲུང་མ་བསང་། །ལྔ་བཅུ་གེ་སར་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །གེ་སར་དམག་གི་དགྲ་ལྷ་བསང་། །ལྔ་བཅུ་སྟག་གཟིག་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་ནོར་ལྷ་བསང་། །དྲུག་ཅུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །བན་བོན་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་བསང་། །དྲུག་ཅུ་ནང་གི་ཕུ་བོ་དེ། །གཙང་གི་ཤངས་དང་འོ་ཡུག་མཚམས། །ཕ་བང་ལོང་བུའི་མཁར་ན་བཞུགས། །གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་བསང་། ། བཙན་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །ཤ་མེད་གངས་དཀར་ལ་སོགས་པའི། །དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསང་། །དྲུག་ཅུ་ནང་གི་མཆེད་སྡེ་ལྔ།དགྲ་ལྷ་ཡེ་བརྫུ་མཆེད་ལྔ་བསང་། ཀྱཻ། མཆེད་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བཙལ་བ། །རྒྱས་བས་ལུང་བསྟན་གདོང་དམར་ཡུལ། །གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་སྒང་། །སྒང་ལྔའི་སྒང་གི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་ལྷ་སྐྱིད་ལྷ་འབུར་སྒང་། །ཚ་བའི་རྫ་སྒང་རིང་མོའི་གཡོན། །རབ་སྟོང་ཚར་ཡུ་མར་སྒང་དང་། །བུ་འབོར་སྟག་སྒང་རིང་མོའི་གཡས། ། སྒང་མཆོག་སྨར་ཁམས་ཀེ་རུའི་སྒང་། །ལྷོ་ཡི་དིལ་ཆུ་ནག་མོ་དང་། །རྔུལ་ཆུ་དམ་འཇམ་མེར་བ་དང་། །ལྷོ་ཟླ་ངང་མ་གཡས་ནས་འབབ། །གཡས་འབབ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་སྐར་གསུམ་། །རྨ་ཡུལ་རྨ་ཆུ་དལ་འཇམ་དང་། །ཟླ་ཆུ་འབྲི་ཆུ་གཡོན་ནས་འབབ། །གཡོན་འབབ་བཙུན་མོའི་གསེར་སྐྱེམས་གསུམ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྟེ་བ་ཆུ་དྲུག་བསྐོར། །སྒང་རི་སྨར་ཁམས་ཀེ་རུའི་སྒང་། །ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ། །སྔོན་ཚེ་ཤེལ་བྲག་གཡུ་རྩེ་ལ། །དེང་སང་ལྷ་བྲག་དཀར་པོར་གྲགས། །ལྷ་བྲག་མཆེད་བརྒྱད་ཤེལ་གྱི་རྫོང་། ། སྔོན་ཚེ་རི་མིང་རོག་སྣལ་ལ། །དེང་སང་རོ་ཕོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རོ་ཕོ་མཆེད་བརྒྱད་ལྕགས་ཀྱི་རྫོང་། །སྔོན་ཚེ་རི་མིང་གུར་ཆེན་ལ། །དེང་སང་གནས་པོ་གུར་མགོན་ཟེར།༔ རྡོ་རྗེ་གུར་ཆེན་རི་ཡི་རྫོང་། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ལ། །དེང་སང་ཆུ་མིག་དཀར་མོར་གྲགས། །རྒྱ་མཚོའི་ལྟེ་བ་ཀླུ་ཡི་རྫོང་། །སྔོན་ཚེ་ཟླ་རྒྱལ་སོང་ལུག་སྟེ། །ཟླ་རྒྱལ་འབྲི་ཅད་སེར་བའི་རྫོང་། །སྔོན་ཚེ་རྫོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར། །མོ་ཁད་ལྷ་དང་ཐོག་གི་རྫོང་། །རྫོང་ཆེན་དྲུག་ལ་གནས་བཅས་ནས། །དངུལ་ཁ་མཐིང་ཁ་མཚལ་ཁ་དང་།གྲུ་གུའི་ལྷ་བྲག་གཏེར་སྒོ་སོགས། །སྨར་ཁམས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་དང་། །ར་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །འོར་རྔུ་བྱམས་པའི་བཀའ་སྲུང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བསྐོས་པའི་ལྷ། །ཡེ་བརྫུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཆེད་ལྔའི་གཙོ་བོ་རོག་སྣལ་ནི། །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ར་རྒྱའི་ཐུལ་པ་རྒོད་ཐུལ་དང་། །སྟག་ཐུལ་བེར་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མནབས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་དང་། །ཐོག་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོ་ལུམ་དང་། །མཁར་ཏེའུ་རྩེ་དགུ་ལ་སོགས་ འཛིན། །སྨུག་རྟ་སྤུན་གསུམ་ར་སྐྱེས་དང་། །ཅང་ཤེས་གཡུ་རྔོག་ལ་སོགས་བཅིབས། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་སྟག་ལྡེམ་ཅན། །རྨོག་ཞུ་དར་ནག་སྲག་ཞུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ། །ཐེའུ་རང་སྟོང་སྡེའི་དམག་དཔོན་ཟེར། །སྐུ་བླ་ཡེ་བརྫུ་མཐུ་ཆེན་བསང་། །བྷུ་རྒྱལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བསང་། །མགོན་པོ་ཞང་བློན་བདུད་འདུལ་བསང་། །ཡུལ་ལྷ་རོག་སྣར་ཆེན་པོ་བསང་། །གནས་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་བསང་། །སྡེ་དཔོན་སྐུ་བླ་གསང་བ་བསང་། །སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷའི་སྡེ་ཚོགས་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ། །ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་ནོར་བསྙག་ཟེར། །དགྲ་ལྷ་དབུ་རུ་རྩེ་གསུམ་ནི། །མི་དཀར་གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གཙུག་རྒྱན་བཏགས། །ཤེལ་གྱི་སྦ་ལྕག་བ་དན་ཕྱིར། །ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་སེང་གེ་ཆིབས། །དགྲ་ལྷ་དབུ་རུ་རྩེ་གསུམ་བསང་། །རྒྱལ་དམག་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བསང་། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་འབུམ་ཚོ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ། །བདུད་པོ་ཟུར་ར་ར་སྐྱེས་ཟེར། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་ཕྲོམ་ཆེན་པོ་ནི། །དར་མཐིང་བེང་དང་ དུང་ཁྲབ་གསོལ། །མདུང་དར་བ་དན་ཞགས་པ་བསྣམས། །གསེར་བྱ་ངང་པ་རྟ་ནག་དང་། །ཅང་ཤེས་ངང་པ་སེར་ག་བཅིབས། །སྐུ་ལྷ་ཝེར་ཕྲོམ་ཆེན་པོ་བསང་། །བདུད་ཀྱི་ཡང་བདུད་ཆེན་པོ་བསང་། །གཉན་བདུད་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་བསང་། །གཉན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་པ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཚེ། །བཙན་དམར་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་ཟེར། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་ལྡིང་ཆེན་པོ་ནི། །མི་དམར་དར་དམར་འགྱིང་ཐོད་ཅན། །བེར་དམར་གསོལ་ཞིང་མེ་དཔུང་འབར། །རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་མདུང་དར་འཛིན། །མགྱོགས་པའི་བཙན་རྟ་དམར་ཞུར་ཆིབས། །སྐུ་ལྷ་ཝེར་ལྡིང་ཆེན་པོ་བསང་། །བཙན་གྱི་ཡང་བཙན་ཆེན་པོ་བསང་། །བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བསང་། །བཙན་དམག་འབུམ་དང་བཅས་པ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་བ། །མོན་པ་ནག་པོ་སྐུ་འཐེན་ཟེར། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་གཤེགས་ཆེན་པོ་ནི། །མི་སྔོན་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་གསོལ། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་ཕྱར། །ལྕགས་ཁྲོའི་ལྡེའུ་མེ་དཔུང་འཛིན། །ར་དམར་འགྱིང་ནག་ར་ཁམ་བཅིབས། །སྐུ་ལྷ་ཝེར་གཤེགས་ཆེན་པོ་བསང་། ། མོན་པ་འབུམ་གྱི་དམག་དཔོན་བསང་། །མོན་ནག་མགར་བའི་འཁོར་ཚོགས་བསང་། །ཇོ་མོ་གདོང་མོ་སྤུན་དགུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཛུམ་མདངས་ཅན། །གཙོད་ཀྱི་རེ་གུ་མཛེས་པའི་སྟེང་། །དར་དཀར་གོས་ཟུང་སྐུ་ལ་གསོལ། །གསེར་གཡུ་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་མེ་ལོང་སྣང་སྲིད་གསལ། །སྦ་གླིང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །གཙོད་མོ་ཁ་དཀར་རུ་རིང་བཅིབས། །སྐྱིན་མོ་འགྲོ་ཁམས་རོལ་དུ་ཁྲིད། །ཇོ་མོ་གདོང་མོ་སྤུན་དགུ་བསང་། །རྣོ་མཐོང་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསང་།ཀླུ་སྨན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བསང་། །སྨན་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས་པ་བསང་། །མགོན་པོ་ཞང་བློན་མཐུ་ཆེན་ནི། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཙམ་ན། །སེང་ཆིབས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟོན། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་རིལ་ག་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་སྦ་ལྕག་གཡུགས། །གཡོན་པས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འདྲེལ། །གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རང་འདྲ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་བསྐོར། །ཡེ་བརྫུ་གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་བསང་། །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །སེང་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བསང་། །ཐོག་སེར་གནམ་ ནད་ཁ་ཁོག་ལ། །མངའ་ཐང་དགུང་བས་མཐོ་བས་མཛོད། །མཐུ་ཆེན་མགོན་པོ་ཡེ་བརྫུ་ནི། །བར་སྣང་ཁམས་སུ་བྱོན་ཙམ་ན། །སྟག་ཆིབས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟོན།བསྲེ་ཁྲབ་བསྲེ་རྨོག་འཕྲུ་ཅན་དང་། །མདུང་དམར་ཕྱར་ཞིང་བཙན་ཞགས་འཕེན། །ཕྱག་ན་བཙན་གྱི་ཤྭ་རྡེལ་འགྲིལ། །སྤྲིན་ནག་རླུང་ཐོན་ནང་ན་རྒྱུག །རང་འདྲ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་བསྐོར། །ཡེ་བརྫུ་བཙན་རྒོད་འབར་བ་བསང་། །སྟག་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བསང་། །དམར་པོ་བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །དགེ་བསྙེན་ཡེ་བརྫུ་ཆེན་པོ་ནི། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་བྱོན་ཙམ་ན། །ར་ཆིབས་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་སྟོན། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །གསེར་སྐད་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཅིངས། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བར་མཛོད་། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། །སྦྱད་པ་ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བདུད་དམག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང་། །རང་འདྲ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུས་བསྐོར། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ར་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བསང་། །ས་འོག་ཡེ་བརྫུ་མཐུ་ཆེན་ནི། །སྨར་ཁམས་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་སྟེ། །སྨར་ཁམས་ས་འོག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །མཚོ་རླབས་རྦ་ ཀློང་ཀྱི་ལི་ལི། །མཚོ་གླང་ངུར་དང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས་ཉི་ལི་ལི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ།རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མི་བཞུགས། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པས་ས་བརྒྱད་ནོན། །ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་བཞུགས། །ས་འོག་གནས་པའི་ཡེ་བརྫུ་སྟེ། །མགོན་པོ་ཡེ་བརྫུ་མཐུ་ཆེན་བསང་། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་མཆེད་བདུན་བསང་། །རྡོ་རྗེ་འོད་དཀར་ཆེན་པོ་བསང་།ཆར་འབེབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བསང་། །མི་མགོན་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བསང་། །ལྡེམ་ལྡེམ་ར་ཙ་ཞེས་བྱ་བསང་། །རྡོ་རྗེ་ཀླུ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བསང་། །ནག་པོ་དབལ་མདང་ཞེས་བྱ་བསང་། །ནམ་མཁའ་ས་གཞིར་བར་སྣང་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། །ཀླུ་བརྒྱད་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལོ་བརྒྱད་བྱིས་གྱི་སྦ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་སྤྲུལ་འཇུག་འཁྱིལ། །ཟ་མ་ཏོག་དང་ནོར་བུ་འཛིན། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་དང་། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ བསང་། །བཙུན་མོ་ཀླུ་མོ་འོད་ལྡན་མ། །གསེར་མདོག་འཛུམ་མཛེས་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཟ་མ་ཏོག་དང་ནོར་བུ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་རྗེ་མོ་འོད་ལྡན་མ། །ཀླུ་མོ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བསང་། །ཀླུ་རྒྱལ་མི་ཡི་མགོན་བྱེད་ཚེ། །མི་དཀར་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་བཅིབས། །ཕྱག་ན་ལྗོན་ཤིན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །འདིར་གཤེགས་བསང་དང་མཆོད་པ་བཞེས། །མི་བུ་ཚང་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། །བྱིའུ་སྒོང་ནས་སྤོར་བར་མཛོད། །དབང་ཐང་མགོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། །གཡུ་མདོག་གླང་ཆེན་འགྱིང་པ་ཆིབས།ཕྱག་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས། །འདིར་གཤེགས་བསང་དང་མཆོད་པ་བཞེས། །ག
Chinese
大宝伞。现在是遍照佛心所化现，三世诸佛的化身。虽然从无数劫以来就已成佛，为了利益众生而示现财神之相。焚香供养怙主多闻天王。白色、黄色、红色、绿色、蓝色等，身色不定，示现各种形象。寂静装、忿怒装、国王装，以及军队装等，随所应化之身。手持胜幢、棍棒、矛、旗帜、宝剑，铁钩、吐宝鼬、长寿宝瓶。骑乘狮子、青马、蓝龙。焚香供养多闻天王及其九族眷属。 赡巴色、藏那、乐师尊，以及五百位王子。焚香供养具有莲花发髻的龙女，迷人的夜叉女，以及五百位妃嫔眷属。父亲是多闻仙人，大自在天神，六欲天神及其眷属。焚香供养忿怒时，头戴骷髅鬘的食肉鬼之主，名为梵天形象的怙主，二十一种化身。母亲是吉祥天母，焚香供养具有十二个名称的圣母。仅以眼角一瞥，就能增益福德资粮。今天为您献上焚香供养，请您垂视我和施主。以及财续佛母等，焚香供养内眷属八位财神女。马主夜叉俱毗罗，羊神善贤等，焚香供养内臣八位财神兄弟。三十二位法兄弟将官，十六位境主，以及五百位护卫地方者等，焚香供养外臣诸大王。眷属是夜叉百千万，具有六十乘六十之数，大部众且具大威力，能摧毁敌军。他人无法战胜，具大威势。焚香供养多闻天王及其眷属。祈愿寿命、福德、权势、力量，如上弦月般增长广大。 ཀྱཻ། 世尊莲花嘿汝嘎，忿怒尊之王马头明王，为了守护佛教，从您心中化现的光芒中，产生了具誓金刚善。本体虽一，却示现为兄弟之相，化现为三百六十位兄弟眷属。首先是外道之依，焚香供养三百六十位士夫。之后是雍仲本教之依，焚香供养三百六十位威玛。之后亲见能仁之面，手持金刚
English
Great Umbrella. Now emanated from the heart of Vairochana, an emanation of the Buddhas of the three times. Although enlightened from countless eons, appearing as a wealth deity for the benefit of beings. Incense offering to the protector Vaishravana. White, yellow, red, green, blue, etc., showing various forms with uncertain body color. Peaceful attire, wrathful attire, royal attire, and military attire, whatever body tames. Holding victory banner, club, spear, flag, sword, iron hook, mongoose, and vase of longevity. Riding a lion, blue horse, and turquoise dragon. Incense offering to Vaishravana and his nine families. Jambhara, Zambala, the best of musicians, and five hundred sons. Incense offering to the Naga maiden with a lotus topknot, the captivating Yaksha maiden, and five hundred consorts. The father is the ascetic Namthos, the great powerful deity, the six desire realm deities and their retinue. Incense offering when wrathful, the lord of flesh-eaters with a skull garland, the protector called Brahma-like form, twenty-one transformations. The mother is the great glorious goddess, incense offering to the mother with twelve names. With just a glance from the corner of her eye, she increases merit and prosperity. Today, I offer incense to you, please look upon me and the patrons. And Vasudhara, etc., incense offering to the eight wealth goddesses of the inner circle. Horse lord Yaksha Kubera, sheep deity Gangwa Zangpo, etc., incense offering to the eight wealth deity brothers of the inner ministers. Thirty-two Dharma brothers, generals, sixteen realm holders, and five hundred protectors of the region, etc., incense offering to the outer ministers of the great kings. The retinue is hundreds of millions of Yakshas, possessing the number of sixty times sixty, a large assembly with great power, who destroy enemy forces. Unconquerable by others, with great power. Incense offering to Vaishravana and his retinue. May life, merit, power, and strength increase and expand like the waxing moon. KYE! Blessed One Padma Heruka, King of Wrathful Ones, Hayagriva, for the sake of protecting the Buddha's teachings, from the rays of light emanated from your heart, arose Damchen Dorje Lekpa. Although the essence is one, appearing as brothers, emanating as three hundred and sixty brother retinues. First, the support of outsiders, incense offering to three hundred and sixty men. Then, the support of Yungdrung Bon, incense offering to three hundred and sixty Werma. Then, having seen the face of the Sage, holding the vajra