Tibetan
ཟིགས་ནས་ཀྱང་དེ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་བཞེས་པར་མཛད། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མར་མེ་བརྒྱ་ཕུལ་བ་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་བརྒྱ་ཡང་འབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་རྒྱལ་པོ་བེ་གར་ནད་པ་ཞིག་གི་དབུགས་ལེན་དུ་ སོང་བ་ལ། མར་མེ་མ་འདས་བར་ཉེ་མ་ཕོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ཁྱེར་བ་དང་། །སྲོག་དབུགས་ལེན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོ་གཉིད་དུ་སོང་ཚེ། མུན་པ་ལ་བག་བཅའ་ནས་བླ་ཁྱེར་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་ནས་ཡོད་ན། ནད་པའི་སྔས་སྲུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གསུངས། ལེགས་གྲུབ་ལས།་གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རབ་སེལ་འདི་། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །།མར་མེ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ལྟས། ཉི་མ་ནུབ་པ། མུན་རུབ་ལམ་མ་རྙེད་པ། སྐྱག་ཅིང་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གཡང་ས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་འགྲོ་བ། ཐུར་ལ་ཡང་འགྲོ་བ། རང་ལ་མཚོན་ཆ་བརྒྱབ་པ། ཆུར་མཆོང་བ་རྨིས་པ་རྣམས་ནང་གི་འཆི་རྟགས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ་ན། ཚེ་ཤུགས་འོང་བར་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་རྒུད་པ་དང་། སྲོག་ལ་དགྲ་དར་བ་དང་། སྲོག་དུར་དུ་ ཚུད་པ་རྣམས་ལ། རབ་ཚེ་འབར་བཙུགས། དེ་མི་ཐུབ་ན་ཚེ་འབར་ཁ་གསོས་ན་ཕན་པར་རྒྱ་ནག་འགྱུར་རྩིས་གཞུང་རྣམས་ནས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཀོང་བུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ།་མར་ཁུ་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་གཟུངས། སྡོང་བུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཚུལ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་། བ་དམར་སེར་གྱི་མར་གྱིས་མར་མེ་བསྟེན་ནས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་བྱང་བུ་བཞུ་ཚུལ་རྙིང་མའི་བྱང་ཆོག་མང་པོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། མར་མེ་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་སྦྱབ་ནས་ཡང་བཟློག་པ་བྱ་ཚུལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མར་མེའི་མན་ངག་དང་། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་ཐབས་ཁྲོ་ཆུའི་མན་ངག་དང་། མར་མེ་ལ་བརྟེན་2ནས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཐབས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གདམས་ངག་དང་མར་དང་སྡོང་ཤིང་སྡོང་རོས་གསུམ་ལ་ཚོགས་བདག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རེ་བཟླས་ནས་མར་མེའི་པྲ་བརྟག་ཐབས་དང་། མར་མེ་ལ་བསྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་བེར་ནག་གི་གིང་དམར་མོ་དང་། མར་མེ་ཁྲག་གིས་བསད་ནས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་མགོན་པོ་མ་ནིང་གི་ལས་ཚོགས་གཅིག་རྒྱུད་སོགས། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །མར་མེའི་པྲ་བརྟག་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གོ་སླ་བར་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་།་ནས་སྡེར་ནང་དུ་ཀོང་བུ་བཞག །མོ་བརྡར་ནས་འབྲུ་བཞི་ལ་སྨོད། །མར་ཁུའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །ཤར་ནི་དཔོན་དང་ཕ་ཁུ་བླ་མའི་ས། །ལྷོ་ནི་རང་དང་ཆེ་རྒྱུད་ས། །ནུབ་ཏུ་དགྲ་ས་འདྲེ་ས་ཡིན། །བྱང་ནི་ཕ་སྤུན་མནའ་མ་བུ་སྲིང་སའོ། །ནས་འབྲུ་ཐང་ཤོར་བླ་འཁྱམ་ངན། །།བྱད་གདོན་ཚེ་དབང་བཟློག་པ་བྱ། །ནས་འབྲུ་ནག་ན་ནད་ངོ་ཡོད། །ནས་འབྲུ་འགྱུར་ན་ནང་མི་འཆི། །ནས་འབྲུའི་སོག་པ་ཕྱིར་བསྟན་ན། །གཡང་ཉམས་གཡང་སྐྱབས་གསེར་འོད་འདོན། །ནས་འབྲུའི་རྩ་ན་སྤུ་ཉག་ལང་། །སྦྲུལ་ཐན་ཀླུ་གདོན་ཀླུ་བཅོས་བྱ། །ནས་འབྲུ་ཆག་ཏོའམ་ནི་འབུས་ཟོས་ཟིན། །དམ་ཚིག་ཉམས་སམ་ཕ་བཙུན་ཉམས། །ཆེ་རྒྱུད་ལ་ངན་བསྐང་ བཤགས་བྱ། །ནས་འབྲུའི་རྩེ་ན་སོལ་བ་དང་། །ནག་ཐིག་བྱུང་ན་སྤྱད་ནག་གདོན། །བྱབ་ཁྲུས་ཡང་ན་ཐབ་བསང་བྱ། །ནས་འབྲུའི་རྩ་བར་བུམ་པའམ། །དམར་ཐིག་བྱུང་ན་བྱིས་སྦར་ངན། །སྔོན་ཆད་བྱིས་སྦ་གྲོངས་ན་ཐང་། །གྲྭ་ལྔ་འདོན་ནམ་ཆུང་ཡས་བཏང་། །མར་ཁུ་ནག་ན་གྲིབ་ངོ་ཡོད། །ཁྲུས་བྱས་ཡང་ན་གྲིབ་སེལ་བྱ། །མར་ཁུ་ཁྲག་མདོག་སྒྲིབ་པ་ཆེ། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཡིག་བརྒྱ་འདོན། །ཁྲག་ཟེར་འདྲ་འདུག་ཁྲག་ངོ་ཡོད། །ཁྲག་གཏར་ཡང་ན་ཁྲག་ཟེར་བྱ། །མར་ཁུ་ལྷུད་ནས་བོ་ན་ནི། །ཁ་མཆུ་མང་ན་གོད་ངོ་འོང་། །གོད་བྲུབ་དང་ནི་དགྲ་བྲུབ་བྱ། །མར་ཁུ་ལྦུ་བས་གང་བ་ན། །སྙིང་སྟོང་ངོ་ཡོད་གཡང་སྐྱབས་བྱ། །གོད་བྲུབ་དགྲ་ཆོས་བྱས་ན་བཟང་། །མར་ཁུའི་མདོག་དཀར་ནད་གདོན་ཞི། །མར་ཁུ་ལ་ཆེར་བསོད་ནམས་འཕེལ། །མར་ཁུ་འབྱུང་ཚེ་ཟས་ནོར་འཕེལ། །མཚན་ཐུབ་གཅིག་གིས་ཉིན་མཚན་གཉིས། །དེ་བཞིན་ལོག་པོ་གསུམ་ལོགས་ཡུན། །སྐྱོལ་ན་མར་མེ་འཛིན་པ་ཟེར། །འདི་འམ་ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལ། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་རྟགས། །སྡོང་བུ་ལན་གཅིག་བཙུགས་པས་བརྟན། །ཚེ་ལ་བར་ ཆད་མེད་པས་བཟང་། །སྡོང་བུའི་རྩ་བར་སྤྱི་འདུག་ན། །ཀླུ་གདོན་སྦྲུལ་ཐན་མཐོང་སྲིད་པས། །ཁྱུང་གི་གཟུངས་འདོན་དབང་ཡང་ཞུ། །ཡང་ན་ཐན་བསྒྱུར་གཏོ་ཡང་བྱ། །སྡོང་བུ་སྐད་འཁྱོག་སྐག་ངོ་ཡོད། །སྐག་བསྒྱུར་མགོན་པོའི་དགྲ་ཆོས་བྱ། །སྡོང་རྩ་བག་ན་ས་སྒོ་བྱེ། །ཀོང་ཙེའི་ལྟོ་འགྱུར་ས་སྒོ་བཅད། །སྡོང་བུ་རྒུར་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ནག་ཐོམ་རོ་ཁུར་འདྲ་བ་ན། །དུར་ངོ་དུར་ལོས་ཚང་ཟློག་བྱ། །སྡོང་རྒྱན་བརྒྱ་ཚར་བཏོན་ན་འགྱུར། །མགོ་ན་ནག་ཐོམ་ཆེན་པོ་ཆགས། །གདོན་ངོ་ཡིན་པས་གདོན་ཟློག་བྱ། །གལ་ཏེ་འཕང་འདྲའི་ནག་ཐོམ་ཆགས། །རོ་ལངས་ཞེས་བྱའི་གྲིབ་ངོ་ཆེ། །བྱབ་ཁྲུས་གྲིབ་སེལ་ཡང་ཡང་བྱ། །རྟ་མཛོའི་མཇེ་ཐོ་འདྲ་ན་ངན། །རྐྱེན་ཟློག་གང་རུང་དྲག་ཏུ་བྱ། །སྡོང་བུ་ཡུངས་འབྲུ་འདྲ་བ་ཆགས། །དེ་ནི་བྱིས་སྦ་འབྱུང་ངོ་ཡིན། །དམར་ཞིང་ཆུང་ན་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྡོང་བུ་ཁ་བྲག་འབྱུང་བ་ན། །གནམ་སྒོ་བྱེ་བས་གནམ་སྒོ་བཅད། །ཡང་ན་བསང་ཆེན་བྱས་ན་ཕན། །སྡོང་བུས་ནག་འབུས་གྱོན་པ་ལ། །མདུན་ངོ་གྲིབ་ངོ་ཆེན་པོ་ཡོད། །གྲིབ་མདོས་གྲིབ་སེལ་བསྲེགས་ལོས་དང་། །རྣམ་འཇོམས་སྟོང་ཚར་བཏོན་ན་ཕན། །དེ་ནས་མེ་ལྕེ་ བརྟག་པ་ནི། །དེ་ནས་སྒྲོན་མི་ཐུབ་ཅིང་ཡ་ང་དང་། །བར་ཆད་ཆེ་བས་རིམ་གྲོ་གཟོབ། །དུད་པ་བྱུང་ཞིང་མི་གསལ་ན། །གྲིབ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་རྟགས། །བྱབ་ཁྲུས་སྒྲིབ་སེལ་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཚག་ཚག་ཟེར་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཕུགས་སུ་གདོན་ཆེན་ཞུགས་པའི་རྟགས། །གདོན་ཕུད་བགེགས་བསྲེགས་མཚམས་བཅད་བྱ། །མེ་ལྕེ་དུམ་་བུར་ཆད་པ་དེ། །དྲག་པོའི་རྐྱེན་ངན་འོང་བའི་རྟགས། །སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ། །མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འཁྱུགས་པ་དེ། །དགྲ་རྐུན་མྱུར་དུ་འོང་བའི་རྟགས། །དགྲ་ཆོས་བྱ་ཞིང་མེལ་ཚེ་གཟབ། །འོད་མེད་སྡོང་རོ་ཆེ་བ་ན། །ནད་པ་འཆིའམ་ནད་ཡུན་རིང་། །དུར་ལོས་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་ཞུ། །མར་ཁུ་མྱུར་དུ་སྐམ་དང་ཟད། །གོད་ཁ་ཆེ་ཆུང་འོང་བའི་རྟགས། །གོད་གཅོད་གཡང་སྐྱབས་ནོར་གླུད་བཏང་། །མར་མེ་བྲེལ་ཞིང་རྩེ་མོ་ཆད། །དགྲ་དང་བྱོལ་དྲག་འོང་བའི་རྟགས། །དགྲ་བྲུབ་བྱ་ཞིང་མི་ཚག་བསྡམ། །མར་མེ་གསལ་ཞིང་བྲེལ་བ་ནི། །ཐག་རིང་མགྲོན་པོ་འོང་བའི་རྟགས། །མར་མེ་བྲེལ་ཞིང་འོད་མེད་ན། །གདོན་ཆེན་མྱུར་དུ་འོང་བའི་རྟགས། །ཁྲེལ་ཞིང་ཚག་ཚག་ཟེར་བ་ན། །གདོན་ཆེན་ས་ ནས་གྲོགས་འོང་རྟགས། །མར་མེ
Chinese
而且为了圆满这些，也作迎请。又说，如果向坛城之神供奉一百盏灯，就能获得殊胜的成就。如《胜乐阿毗达那续》中说：如果想要殊胜的成就，那么就要供奉香、花、熏香和一百盏灯。以前，贝嘎国王生病，去为他招魂时，有发生过灯未灭之前，谁也不敢靠近的故事。所有凶恶的鬼神夺取生命和吸取寿命，也大多发生在夜晚入睡时，因为他们依赖黑暗而夺取生命。因此，如果病人的附近，彻夜供奉灯给三宝，就能成为病人的守护神。此外，还说会带来吉祥和安乐。在《成就品》中说：为了摧毁鬼神，带来吉祥，带来善，彻底消除黑暗，我以虔诚之心供奉此灯。请享用这盏灯。又，梦中出现自己死亡的征兆，如太阳西下，黑暗降临找不到路，不高兴地走向危险的悬崖，向下走，自己被武器击中，梦见跳入水中等，这些都是内在的死亡征兆，如果供奉一百零八盏灯，就能增加寿命和力量，这是《寿命修法日月和合》中所说的。此外，对于寿命衰退，寿命面临敌人，寿命陷入坟墓等情况，最好竖立寿命之火。如果做不到，补充寿命之火也有好处，这是中国占算法典中所说的。此外，在莲花月亮座上，观想用酥油来切断障碍的明咒，将灯柱观想为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从而清净亡者障碍的方法，在《不紊乱续》中有所说明。用红色或黄色的酥油点灯，从而成就息增怀诛事业的方法，在《金刚帐续》中有所说明。依靠灯来授予事业金刚萨埵的灌顶，这是嘉瓦嘉措所说的。观想灯的坛城中央与本尊无二无别，从而焚烧替身木的方法，在新派的焚修仪轨中有很多说明。将替身木放在灯的灵盖上，从而进行回遮的方法，在阎魔死主灯的诀窍中有所说明。依靠灯来行持苯教和
English
Moreover, to complete these gatherings, he also made offerings. Furthermore, it is said that if one offers a hundred lamps to the deities of the mandala, one will attain supreme accomplishment. As stated in the Hevajra Abhidhana Tantra: "If you desire supreme accomplishment, then offer incense, flowers, and a hundred lamps." Previously, when King Bega was ill and someone went to retrieve his life force, there was a story of how no one dared to approach until the lamp went out. All malicious spirits steal life force and vitality, mostly at night when one is asleep, taking advantage of the darkness. Therefore, if a lamp is kept burning near the sick, offered to the Three Jewels, it will become a protector for the sick person's pillow. Furthermore, it is said that it brings auspiciousness and well-being. In the Accomplishment Chapter, it says: "To destroy the spirits and bring auspiciousness, to bring virtue and completely dispel darkness, I offer this lamp with devotion. Please accept this lamp." Also, dreams that indicate one's own death, such as the sun setting, darkness falling and not finding the way, unhappily walking towards a dangerous cliff, going downwards, being struck by weapons, dreaming of jumping into water, are all internal signs of death. If one offers a hundred and eight lamps, life force will increase, as stated in the Life Accomplishment Sun-Moon Union. Furthermore, for those whose life is declining, whose life is threatened by enemies, or whose life is entering the tomb, it is best to erect a Life Flame. If that is not possible, replenishing the Life Flame is also beneficial, as stated in the Chinese divination texts. Furthermore, on a lotus-moon seat, visualizing the mantra that cuts off obscurations with clarified butter, meditating on the lamp pillar as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), thereby purifying the obscurations of the deceased, is explained in the Unconfused Tantra. The method of performing activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating by offering lamps with red or yellow butter is explained in the Vajra Tent Tantra. According to Gyalwa Gyatso, empowerment of Karma Avalokiteśvara is bestowed based on lamps. The method of burning effigies by meditating on the center of the lamp mandala as inseparable from the deity is explained in many Nyingma effigy rituals. The method of placing the effigy on top of the lamp's lingam and performing reversal is explained in the essence instructions of Yama, Lord of Life. Relying on lamps to practice Bon and...
Chinese
摧毁镇压之法的忿怒水诀窍，以及依靠酥油灯摧毁敌对邪魔的吉祥天母口诀，以及对酥油、树木、树脂三者念诵一百遍聚财本尊心咒后，进行酥油灯卜算的方法。 依靠酥油灯来调伏敌对邪魔的黑袍金刚红色金，以及用酥油灯血祭迅速摧毁敌人的玛宁怙主事业法等。从各自的论典中可以了解依靠酥油灯成就各种事业的方法。关于酥油灯卜算，简略讲述杰尊者印度大师所作的广大论述，使其易于理解。在大麦的四瓣莲花之上，将灯盏放置于大麦盘中，占卜时对四粒大麦祈祷。将酥油放置在四个方向。东方代表长官、伯父、叔父和上师的位置。南方代表自己和子孙后代的位置。西方是敌方和鬼神的位置。北方代表父亲的兄弟、媳妇、子女的位置。大麦粒脱落，表示灵魂游荡不安。需要进行驱除邪魔、延寿和赎命的仪式。大麦粒变黑，表示有疾病的征兆。大麦粒变形，表示家中有人会死亡。大麦粒的麦芒向外，表示福运衰退，需要进行招福仪式，发出金色的光芒。大麦粒的根部有绒毛竖起，表示有蛇患、旱灾、龙神作祟，需要进行龙神仪轨。大麦粒破损或被虫蛀，表示誓言破损或长辈不守戒律，需要对子孙后代的恶行进行忏悔。 大麦粒的顶端有煤灰或黑点，表示有邪恶的鬼神作祟，需要进行沐浴或火供。大麦粒的根部有水泡或红点，表示小孩容易夭折，如果以前有小孩夭折则无妨，需要念诵五部经或放生小动物。酥油变黑，表示有晦气，需要进行沐浴或驱除晦气。酥油颜色像血一样，表示有很大的障碍，需要磕头、绕塔，念诵百字明。出现像血丝一样的东西，表示有血光之灾，需要放血或进行血光仪式。酥油浑浊不清，表示容易发生争吵，可能会有灾难，需要进行驱除灾难和敌人的仪式。酥油充满气泡，表示内心空虚，需要进行招福仪式，进行驱除灾难和敌人的法事会更好。酥油的颜色变白，表示疾病和鬼神会消失。酥油增多，表示福报会增长。酥油涌出，表示食物和财富会增多。一根灯芯可以照亮白天和夜晚，同样，三根弯曲的灯芯可以燃烧很久。点燃灯的人被称为持灯者，无论是今生还是来世，都会得到神灵和空行母的护佑。