Tibetan
་སེར་སྣ་སྤོང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་སྣང་བ་གསུམ་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བ་དེ་དྲན་པ་དང་། དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བདག་གིས་མར་མེ་ཕུལ་ལོ། །ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །འཆི་དུས་སྣང་བ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། མདུན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ལྷའི་འཁོར་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གིས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མཐོང་། འཆི་བའི་དུས་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་རྨོངས་པ་མེད་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འཕོས་ནས་མིར་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འཕྲད། ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །རིགས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསམ་ངན་མི་བྱེད་པ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བཟའ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་སྤོང་བ་དང་། ངག་གི་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་ཆང་ཡང་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་འདུན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཐོབ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཚངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མར་མེ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་ཏེ་གསུངས་པ་ལས། མར་མེ་ཕུལ་བའི་རྣམ་སྨིན་འདི་ཡིན་ཏེ། །འཆི་དུས་བྱེད་ཚེ་དྲན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ གཟུགས་བཟང་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །དེ་ནི་ཤི་ནས་མཐོ་རིས་ངེས་འགྲོ་ཞིང་། །ལྷ་ཡི་སྟན་ལ་དེ་ལུས་འདུག་པར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཐའ་ཡས་ཆོས་བདག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་གིས། །མར་མེ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ཡིས། །བདེ་དང་དོན་དང་རྙེད་པ་མཐའ་ཡས་འཐོབ། ཅེས་དང་། འཆི་དུས་བྱས་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དེས་མི་མྱོང་། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་སེམས་ཀྱང་དགའ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་མར་མེ་ཕུལ་བ་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ལྷ་སྟོང་གི་ནི་གཙོ་བོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་དེའི་མར་མེ་འབུལ་བའི་འབྲས། །དེ་དང་དེ་ནི་ཚེ་རབས་དེས་དྲན་འགྱུར། །བྱ་བའི་འོས་མིན་ལ་ནི་དེས་མི་སྤྱོད། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ནི་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་། །ལོང་བར་མི་འགྱུར་ཞ་བོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མིག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ནད་ཅན་མ་ཡིན་འཇིགས་རུང་དགྲ་ཟླར་མིན། །བླུན་པོར་མི་འགྱུར་མི་ཤེས་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་མེད་པར་ནི་ནམ་ ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་མིག་ནི་ན་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མིག་གཅིག་མ་ཡིན་ཁྲག་ལོང་མིག་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་མིག་ལ་མི་གསལ་མེད་པར་འགྱུར། །མིག་གི་རང་བཞིན་གཞན་། ལས་རྣམ་པར་གསལ། །སྲིད་པའི་མིག་ནི་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནོར་བུ་འོད་བཟང་ལྟར་ནི་དོན་བཞིན་རྟོགས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དག་ཏུ་དེ་ཡི་ནི། །ཤ་ཡི་མིག་ནི་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལ་མིག་ནད་དག་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །མར་མེ་ཕུལ་བའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ། །རྣལ་འབྱོར་གྲགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རབ་མཆོག་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ནས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་ལྡན་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་པ། །དེ་ཡི་ལས་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མི་བདུག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཡིད་འོང་གཟུགས་བཟང་བལྟ་བ་དག་པར་འགྱུར་། །དེ་ཡི་ལས་བྱས་པ་དེས་ཚེ་རིང་འགྱུར། །གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དུ་བདེ་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་སྙོན་མི་སྟོན། །མར་མེ་ཕུལ་བའི་རྣམ་སྨིན་དེ་ཡིན་ནོ། །བདེ་ བར་གཤེགས་ལ་མར་མེས་མཆོད་བྱས་པས། །རྐུན་པོའི་ནད་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་མེད། །གཤེད་མ་མེད་ཅིང་ཆུང་མར་བྱི་ཕོ་མེད། །དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རྩོད་མི་འགྱུར། །བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་འབྱོར་ཞིང་ལེགས་འབྱོར་ནོར་འབྲུ་ལྡན། །དེ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ཕྲེང་བ་དང་། །ཚལ་དང་ཤིང་ཕྲན་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །།དེ་དག་རྣམས་ལ་གུས་པས་དེ་མཆོད་བྱེད། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་སྟེ། །བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐའ་ཡས་བློ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །མར་མེ་ཕུལ་བས་མཐའ་ཡས་བློ་ལྡན་འགྱུར། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་ཆེན་པོས་སྐྱེས་མཆོག་ཐུབ་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་གསལ་བྱས་རྣམ་དག་མིག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་བྲལ་ཟག་པ་མེད་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ། །བདེར་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བས་ན། །རྣམ་གྲོལ་བློ་མངའ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་མ་ འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཀུན་ནས་སྤྱན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ནི་མར་མེ་འབུལ་བའི་མདོའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་ན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང་། །དེ་འདྲའི་དཔལ་དེ་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདོག་ངན་ཡོང་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མཆོག་སྲ་ཞིང་ལེགས་པ་གཟུ་བ་འདྲ་། །སྣང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཡུངས་འབྲུ་དག་གིས་ཕྱུར་བུར་གང་གྱུར་པ། །བསྒྲུང་བ་དང་ནི་གཞལ་ཞིང་བརྗོད་པར་ནུས། །བདེ་གཤེགས་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བ་རྙེད་དཀའ་སྙམ་ན། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་རིལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྙེད་དཀའ་ནའང་། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་པས། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་འདྲ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་གཞུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྲོང་ནག་ཏུ་མེད་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ན། དངོས་སུ་མདུན་དུ་ཕུལ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་རེ་རེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཕན་འདོག་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དགོངས་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཕུལ་བས་ནི་ངེས་པར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། ག
Chinese
是想舍弃悭吝。死亡之时获得三种显现：忆念那善业，忆念那佛陀，我已供养灯。后来也想布施。死亡之时获得四种显现：见到前方有太阳和月亮以及天人的眷属，见到佛陀，见到自己以恭敬合掌。死亡之时，忆念不退失且无有愚痴，转生到三十三天。从那儿去世后转生为人，与佛陀出世相遇。忆念宿世，出家后供养佛陀。出生于高贵种姓，相貌端庄，没有人对他生起恶意，不会有疾病和痛苦，不会有悲伤和恶梦。由此获得四种完全清净：身体、语言、意和食物完全清净。由此将舍弃身体的四种根本和五种酒，以及舍弃语言的四种和意的三种。舍弃放逸的酒后，将承侍恭敬佛陀和声闻们。由此获得将要希求的八种功德：肉眼和天眼，戒律不退失，天界和受用圆满，令佛陀出世欢喜，获得转轮王的王位和梵天。又获得八种利益：佛陀的无量无畏，以及神通和戒律，禅定和智慧，解脱和众生的心，以及进入无量禅定。特别是，在名为《供灯经》的经藏中，以偈颂形式宣说：供灯的异熟果报是这样的：死亡之时，忆念不会退失。对于他，各方都会显现光明。以前未曾见到 的美好形象也会见到。他死后必定往生天界，知道自己的身体坐在天人的座垫上。如是说。无边法主大仙人，对于佛塔，有智慧的人，以供灯的行为，获得无边的安乐、利益和财富。如是说。死亡之时不会感受那痛苦，殊胜菩提
English
It is thinking of abandoning stinginess. At the time of death, three appearances are obtained: remembering that virtue, remembering that Buddha, I have offered a lamp. Later, I also want to give alms. At the time of death, four appearances are obtained: seeing the sun and moon and the retinue of gods in front, seeing the Buddha, seeing oneself respectfully joining palms. At the time of death, one is born in the Thirty-three Heavens without losing mindfulness and without ignorance. After passing away from there, one is born as a human being and meets the appearance of the Buddha. Remembering past lives, after renouncing, one makes offerings to the Buddha. Being born into a noble family, having a beautiful appearance, no one will have evil thoughts towards him, there will be no disease and suffering, there will be no sorrow and bad dreams. By this, four kinds of complete purification are obtained: body, speech, mind and food are completely purified. By this, one will abandon the four roots of the body and the five kinds of alcohol, as well as abandon the four of speech and the three of mind. After abandoning the careless alcohol, one will serve and respect the Buddhas and Hearers. By this, eight qualities that one will desire are obtained: the eye of flesh and the eye of the gods, the discipline is not lost, the heavenly realm and the enjoyment are perfect, making the appearance of the Buddha rejoice, obtaining the kingdom of the Wheel-turning King and Brahma. Also, eight benefits are obtained: the immeasurable fearlessness of the Buddha, as well as the miraculous powers and discipline, concentration and wisdom, liberation and the minds of sentient beings, and entering into immeasurable concentration. In particular, in the sutra called "Offering Lamps," it is said in verses: The ripening result of offering lamps is like this: At the time of death, mindfulness will not be lost. For him, all directions will appear bright. Previously unseen Beautiful images will also be seen. After he dies, he will surely go to the heavens, knowing that his body is sitting on the cushion of the gods. Thus it is said. The boundless Dharma Lord, the great sage, for the stupas, the wise person, by the act of offering lamps, obtains boundless happiness, benefit and wealth. Thus it is said. At the time of death, one will not experience that suffering, supreme Bodhi.
Chinese
于彼心亦喜。 于彼死亡之怖不生。 如是，于大仙人奉献灯明时， 彼之身极光明， 具足他人不能胜之威光， 彼亦成为千神之主。 如是，彼乃彼献灯之果。 彼与彼于彼生忆念。 彼不作不应作之事。 彼不被鬼所食而生于家。 不盲不跛， 彼之眼不灭。 非病人，非可怖之敌对者， 不愚不昧。 彼之眼永不盲， 彼之眼不病。 非独眼，非血盲眼， 彼之眼不明灭。 眼之自性异， 业极清净。 有之眼清净， 如妙光宝珠般如实了知。 于无数劫中，彼之 肉眼清净， 彼不生眼疾， 彼乃献灯之异熟果。 于大仙人之塔献灯明， 具足瑜伽名声之受用， 具足殊胜功德，生于极妙之家。 生后即能忆念宿世。 成为圆满具足侍从眷属之殊胜者。 如是，于善逝之塔作献灯， 彼之所作之业，即彼 具足转轮王之人七大威力， 成为悦意妙色，观视清净。 彼之所作业，彼得长寿， 唯一清净，具足安乐。 彼之身不显疾病之过患， 彼乃献灯之异熟果。 于 善逝以灯供养， 无盗贼之病，无国王之惩罚， 无刽子手，亦无小女与鼠男， 彼之身永不争讼。 安乐且丰年，何处皆无怖畏， 恒时富饶，善妙富饶，具足财谷。 彼之妙花园具足花鬘， 园林与小树以种种树叶庄严。 彼见世间主尊佛陀， 见后亦极欢喜。 彼恭敬供养彼等，王...
English
Also, the mind is happy with that. For him, the fear of death will not arise. Thus, when offering a lamp to the great sage, his body is extremely radiant, endowed with invincible glory, and he will become the chief of a thousand gods. Thus, that is the result of his offering of the lamp. He and he will remember that lifetime. He will not engage in what is inappropriate to do. He will be born from a home without being eaten by demons. He will not become blind or lame, his eyes will not be lost. He will not be sick, nor a fearsome enemy, He will not become foolish or ignorant. His eyes will never be blind, his eyes will not become diseased. He will not be one-eyed, nor have bloodshot eyes, his eyes will not lack clarity. The nature of the eyes is different. His actions are completely clear. The eyes of existence will become pure, He will understand things as they are, like a jewel of excellent light. In countless eons, his fleshly eyes will become pure, He will not have any eye diseases, That is the ripening of the offering of lamps. Offering lamps at the stupa of the great sage, endowed with the enjoyment of the fame of yoga, born in an excellent home, endowed with supreme qualities. Having been born, he will remember his past lives. He will become an excellent one, complete with attendants and retinue. Thus, having offered lamps to the stupa of the Sugata, that deed done by him, he will possess the seven great powers of a wheel-turning king, He will become pleasing, beautiful, and pure to behold. By that deed he has done, he will become long-lived, He will be happy with singularity and purity. His body will not show the defects of disease, That is the ripening of the offering of lamps. By offering lamps to the Sugata, there will be no disease from thieves, no punishment from the king, no executioner, and no young women or male mice, his body will never be in dispute. There will be happiness and good harvests, and no fear anywhere, He will always be prosperous, well-off, and possess wealth and grain. His excellent garden will be adorned with garlands, gardens and saplings with various leaves. He will see the Buddha, the lord of the world, Having seen him, he will be extremely happy. He will respectfully worship them, the king...
Chinese
舍弃俗世成为比丘，无量赞叹，无量见，无量慧者，于善逝佛塔，献上明灯，将成无量慧。如明灯般，照亮一切方。以大明灯，照亮胜生者释迦牟尼的佛塔，以清净之眼，获得离尘无垢无漏之菩提，如明灯般照亮十方。向善逝佛塔献上明灯，将具解脱之慧，具足十力，以及不混杂之法彼岸。将成为具一切眼之善逝。如是说，这些偈颂是献灯经的仪轨。此外，在圣观世音经中说：向大佛献上一盏明灯，从此处直至有顶，佛土将充满黄金。那样的荣耀是无法穷尽的。向薄伽梵佛塔献上明灯，他的身体不会变得丑陋。殊妙之形坚固而美好，如量具般。获得光明后，周游于世间。假如百千俱胝佛土，充满芥子，尚可计数、衡量和言说。向善逝献上一盏明灯则非如此。如是说。如果觉得向善逝佛塔供养难以获得，即使获得善逝全身舍利的佛塔很困难，但善逝舍利的佛塔，即安放有佛陀舍利的佛像和佛塔。甚深的总持咒语，是善逝总持咒语的舍利。因为一切佛塔和佛像中都有总持咒，所以是善逝佛塔。即使身语意之所依在村庄中没有，如果以意念观想一切佛菩萨而供养，据说与实际在面前供养的利益没有差别。那是因为，一切诸佛昼夜六时都以佛眼观视一切众生，各自观视，心想应当利益哪个众生。因此，献上明灯，必定会被知晓和看见。