Tibetan
།ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །རྒྱ་མདུད་ཁ་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས། །དབུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཡུལ། །རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས། །དབུ་ནི་རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཡུལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་འཛིན་ཅིང་། །ཕྱི་ནང་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ། །རྩེ་མོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས། །བདག་འཛིན་གདུག་པའི་རང་དབང་གིས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །།སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་ཆེན་པོ་འདི། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཁྱོད་ནི་ཟློག་བྱེད་ ཆེན་པོ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཁྱོད་ནི་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཁྱོད་ནི་ངན་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐམས་ཅད་བརྟེན། །།ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ལ་བརྟེན། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །དམ་ལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་ཟ། །སྐོམ་དུ་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་པ་འགེམ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་བགེགས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཟ་འདྲེ་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས། །སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དྲན་པ་ཉམས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ནག་ མཚམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གདབ། །ཞེ་སྡང་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གནས། །ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱེད་ཙམ་ལྟེ་བར་གདབ་པར་བྱ། །གཏི་མུག་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །གཏི་མུག་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གནས། །མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ཚེ་ར་ཡ་ཕཊ། སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་ཉིད་ལ་གདབ་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གནས། །སུ་རུ་སུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཟ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སྐྱུག་ཅིང་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངག་གི་ལྕེ་ལ་གདབ་པར་བྱ། །ང་རྒྱལ་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ང་རྒྱལ་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གནས། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །འོན་ལོང་ཤེས་པ་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །མིག་གི་དཀྱིལ་དུ་གདབ་པར་བྱ། །ཕྲག་དོག་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །ཕྲག་དོག་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གནས། །ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཟ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཞ་གྲུམ་ཡན་ལག་བརྡུང་བའི་ཕྱིར། །ལོང་བུ་གཡས་དང་གཡོན་ ལ་གདབ། །བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཟ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་ནས་ཐུན་རྡེག་ཅིང་། ཧཱུྃ། གསེར་ཕྱེ་དུག་དང་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་འདིའི། །ལྟ་བའི་མིག་ལ་ཤན་ཤན་རྦད། །དངུལ་ཕྱེ་དུག་དང་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །ཉན་པའི་རྣ་བར་ཤན་ཤན་རྦད། །ཟངས་ཕྱེ་དུག་དང་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །སྣོམ་པའི་སྣ་ལ་ཤན་ཤན་རྦད། །ལྕགས་ཕྱེ་དུག་དང་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཤན་ཤན་ཆད། །རྡོ་ཕྱེ་དུག་དང་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས།། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཤན་ཤན་རྦད། ཡུངས་ཀར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །འགྲོ་བའི་རྐང་ལ་ཤན་ཤན་རྦད། །ཁྲག་ཐུན་ནག་པོ་སྦྱར་བ་འདི། །མཁར་བའི་ནང་དུ་བཤན་བཤན་ ནས། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་གྱི། །ནག་པོའི་རྩ་ལ་ཤན་ཤན་རྦད། །གཤེད་པོ་མི་ཟན་ལས་ངན་འདི། །ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་སརྦ་ཛ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཎི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ གན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ དེ་ནས་ལིང་རོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི། སླ་ངའི་གོང་གི་ལིང་ག་བྱང་བུ་རྣམས་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་ལ། །ལྷོ་ཕཊ། ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ་སྒོ་མེད་པ། །ནག་ལ་ཁ་རུབ་པ། གཏིང་ཟབ་པ། ཕྱི་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བ། ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་༔ ཁོལ་བ། བར་དུ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་རི་ཉིལ་བ། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་འཚུབ་པ། ནད་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་འབེབས་པ། ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པ། ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ། ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ལྟར་འཕེན་པ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་བཤའ་ར། །བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནག་པོ། ཕྱི་རུ་འབྲོས་པའི་ཡུལ་མེད་པ། ནང་དུ་གབ་པའི་གནས་མེད་པ། ཐ་མར་ལྕགས་རི་ནག་པོ་རིམ་པ་དགུས་བསྐོར་བ་དེའི་ནང་དུ་ཟ་འདྲེ་ཤི་སྲི་ ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་གྱུར། སླ་ང་སྟེང་ནས་འགེབ་སྟངས་དགུ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ། མ་རིག་གཤེད་དུ་ཆེ་བ་ལས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་བསད། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །དེ་ཡང་གཤེད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །དུག་གསུམ་གཤེད་དུ་ཆེ་བ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་བསད། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །དེ་ཡང་༈ གཤེད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །དུག་ལྔ་འཁོར་བའི་མཐའ་ངན་འདི། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གཤེད་དུ་ཆེ། །བསམ་པ་དྲག་པོའི་མེ་ལ་བསྲེག །ཐུགས་རྗེ་གཉིས་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་བློབསྒྲལ། །དེ་ཡང་གཤེད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་ཡིན། །བདག་འཛིན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདི། །གཉིས་མེད་འབྲལ་གྱི་སྟ་རེས་བཅད། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོམ། །དེ་ཡང་གཤེད་ཀྱི་ཐ་ཚིག་ཡིན།། །རང་ཐོག་དགྲ་རུ་ལང་བ་ལས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་བདུད་དུ་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདྲེ་རུ་ཟ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་འདྲེ་རུ་ཟ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་བདུད་དུ་ཆེ། །ལུས་སེམས་བར་དུ་གཅོད་པ་འདི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །སླ་ང་བྱེད་ལིང་འོག་ཏུ་ཆུག །རྫུ་ འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བྷི་ཤྭ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ཛ་ནི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿ ག་ཏྲི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཕ་ཏྲི་ག་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏཱི་སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནག་ཏྲི་གྲུམ་གྲུམ་ཧཱུྃ་ཛཿ སརྦ་ནི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤན་ཏཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ སུ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དེ་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པས་བསད་པ་ནི། ཧཱུཾ། བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཟ་འདྲེ་མགོ་ཐུར་གནས། །བདག་མདུན་ཐུགས་ལས་ཛཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །ཁོ་ཡི་སྣ་བུག་གཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རྣོ་ངར་ལྡན་པས་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཁོར། །བླ་སྲོག་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་བཉྩཅད་གཏུབས། །ཁོ་ལ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་མི་སྐྱེ་བར། །བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པའི་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། རབ་ལ་དུས་དྲུག་འབྲིང་ལ་དུས་བཞི་དང་། །ཐ་མ་དུས་གསུམ་སྔགས་དམིགས་འདི་ལ་འབད། །སྐབས་འདིར་འདུལ་དཀར་བླ་གླུད་ རྒྱས་པར་གཏོང་། །འདུལ་གཞུང་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་ཚང་བ་དང་། །རབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་འབྲིང་གི་དུས་གཉིས་དང་། །ཐ་མ་ཉིན་ཚར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། །འདི་སྐབས་བསྐང་བ་མདོས་དང་གཏོར་ཚོགས་ལས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟགས་ཐོན་འབད་བྱས་ན། །ཤི་གསོན་གཉིས་ཀར་ཕན་པའི་གནད་ཆེན་ཡོད། །རྟགས་ནི་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་སྟེ། །མི་ཁྱི་གཅན་གཟན་དུད་འགྲོ་བསད་དམ་མནན། །བཀྱིག་དང་ལྕགས་བླུག་མཆུ་བཅིངས་ལ་སོགས་འབྱུང་། །ཞག་ནི་གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་འབྱོར་པ་བསྟུན། །ཚེ་འདས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ང་དགུ་ཚུན། །ཤི་ལ་འདུལ་དཀར་འདུལ་ནག་གཉིས་ཀ་ཟབ། །རྒས་སྲི་བརྡུང་ན་གཞོན་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར། །དྲུག་ཅུ་ཕན་འདས་འདུལ་ནག་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྕེབ་སོགས་ཤི་ལུགས་ངན་ན་བྱ། ༈ །ཞག་གྲངས་ཐེམ་ནས་མཐའ་སྡུད་རིམ་པ་ནི། །མདུན་དུ་གཞི་ནག་སྟེང་དུ་རྡོ་གསུམ་དང་། །སླ་ང་གྲི་གསུམ་ལ་སོགས་སྔོན་ལྟར་བཤམས། །དེ་ནས་ཧོམ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་ག་བྱོ། །གཟའ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ནི་མ་ཐུག་ཕྱོགས། །གོང་གི་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་འབུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་རྒྱོབ། །དེ་ནས་ལིངྒ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱང་བུ་རྣམས། །དུམ་བུར་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་རེ་རེ་དང་། །ཟན་ལིང་སྤར་མ་མང་པོ་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་ཆེ་བ་གཅིག་བྱས་དུམ་བུར་གཏུབས། །།ཁྲག་ཐིགས་སྦག་ཅིང་ཤ་དུམ་རེ་རེ་གླན། །ཧོམ་ཁུང་རྙིང་པ་དེ་ཉིད་མདུན་བཞག་ལ། །དེ་སྟེང་གྲུ་གསུམ་ཤིང་བརྩེགས་ཚེར་མས་བསྐང་། །མེ་ཧོམ་ལིང་རོ་གཉིས་ཀ་ བྲན་བྱས་ལ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ལས། །གྲུབ་པའི་སྲེག་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བ། །དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྨེ་བརྩེགས་ནི། །ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། །གཡོན་གསུམ་དགྲ་སྟ་ཁ་ཊཾ་བུམ་པ་བསྣམས། །ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཕོ་བདུད་མོ་བདུད་མནན། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དབུས་བཞུགས་ཞལ་གདངས་བས། །གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེའི་ཤ་ཁྲག་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དོན་གྲུབ་དབུ་རྒྱན་གསལ། །ཧཱུཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམ་དག་སྐུ། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲེག་བླུགས་འབུལ་ཕྱིར་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ བསྒྲད། །སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དུ་འབར། །གཟུགས་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་བྲལ། །བཙོག་དང་མི་གཙང་དྲི་མ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་པའི། །ཞལ་དུ་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་བཞེས། །ངག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམ་མཛད་པ། །མི་བསླུ་བདེན་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྔགས་སྒྲོག་ངག་གི་དྲི་མ་བཅོམ། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི། །ཞལ་དུ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བསྟབ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམ་བྱེད་པའི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པ་ནི། །སྟོབས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྟིམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་དང་འཆལ་པ་ཡི། །གྲོགས་ངན་དྲི་མས་གོས་པའི་ཚེ། །ཁྲོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དྲན་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་། །མེ་ཡི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །རོ་གྲིབ་དམེ་གྲིབ་གདོན་གྲིབ་ལས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་བྷུར་རྩི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཨག་ཡེ་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། སྔགས་དེས་ལིང་ག་ཤ་དུམ་འབུལ། །སུམ་བརྒྱ་ཕུལ་ན་གནོད་པ་མི་ནུས་གསུངས། །འབྲིང་དུ་བརྒྱ་རྩ་ཐ་མ་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ལོ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཕུལ་ན་ཆོག་པ་སྟེ། །ལོང་སྐབས་མེད་ན་སྔགས་ཐུང་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ཨགེ་ལ་སོགས་ཤཾ་བུ་བཏགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བྷར་ཁུང་དྷིས་སྭ་ཧཱ། གཏོར་རྒྱབ་བྱས་ན་གཏོར་མ་ཟ་ཁྱིར་བྱིན། །དེ་མིན་རྩང་དང་ལིང་རོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག། །ཨནྡྷཾ་སོགས་སྔགས་དང་རོལ་མོས་མཆོད། །དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཟུར་གསུམ་གཅིག་བཤམས་བྲན། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲོ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །ལྟ་ལོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་ཕྱིན། །རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོའི་ཡུམ་ལ་གཟིགས། །
Chinese
从鳄鱼口中发出千龙的轰鸣，从结绳口中闪耀千道闪电，头是三十三天宫殿，腰是结绳四大洲人类的居所，顶端三角是三恶道之处。头是结绳宫殿，安住着善逝寂怒诸神众，行着结合解脱的引导事业。腰是结绳四大洲人类的居所，执着于常断二边，进入内外教法的门，成办殊胜和共同的成就。顶端是三恶道之处，以我执恶毒的自主，六道轮回的众生，感受着各种各样的痛苦。这伟大的有橛，是三千世界一切的主宰，是通往天界恶道的一切道路，您是有之父，您是伟大的遣除者，您是一切生起的君主，您是一切众生的道路，您是一切傲慢者的主，您是一切恶咒的根源，您是六道一切的居所，一切都依赖于您的部分，一切都聚集在您的眷属中，您调伏一切的傲慢者，您救度一切的恶道，一切傲慢的神灵，都依赖于您身体的部分。往昔在具光荣者面前，如您所承诺立誓一样，莫违誓言，成办事业。有橛我来修，食物是腐烂的肉，饮料是腐烂的血。发出金刚橛的声音，敲碎违背誓言者的头颅。有橛我来修，对于摧毁教法的仇敌和，制造障碍的魔鬼，以有橛来降伏。食肉鬼、活鬼、死神等，身语意三化为灰烬。（藏文：སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：सत्व समय हुं，梵文罗马拟音：Sattva samaya hūṃ，汉语字面意思：萨埵 萨玛雅 吽。）（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：मारय फट्，梵文罗马拟音：Māraya phaṭ，汉语字面意思：杀 泮。）为了使记忆衰退，刺入黑白之间的心。即使生起嗔恨也从您而生，即使嗔恨存在也存在于您。 （藏文：ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：चित्त चित्त वज्र कीलि कीलाय मारय फट्，梵文罗马拟音：Citta citta vajra kīli kīlāya māraya phaṭ，汉语字面意思：心 心 瓦吉拉 橛 橛 杀 泮。）为了彻底斩断生殖，将一半刺入脐中。即使生起愚痴也从您而生，即使愚痴存在也存在于您。（藏文：མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ཚེ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：मथ मथ वज्र कीलि कीलाय मा क्षे रय फट्，梵文罗马拟音：Matha matha vajra kīli kīlāya mā kṣe raya phaṭ，汉语字面意思：搅 搅 瓦吉拉 橛 橛 不要 毁坏 泮。）为了彻底斩断生殖的
English
From the mouth of the crocodile, a thousand dragons roar. From the mouth of the knot, a thousand lightning flashes. The head is the palace of the thirty-three heavens. The waist is the knot, the four continents, the land of humans. The three-cornered tip is the place of the three lower realms. The head is the knot palace, where the peaceful and wrathful deities of the Sugatas reside, performing the activity of guiding through union and liberation. The waist is the knot, the four continents, the land of humans, clinging to the extremes of permanence and annihilation, entering the door of the outer and inner teachings, accomplishing supreme and common attainments. The tip is the place of the three lower realms, with the self-grasping, poisonous autonomy, the sentient beings of the six realms experience all kinds of suffering. This great stake of existence is the lord of all the three thousand worlds, the path to all heavens and hells. You are the father of all existence, you are the great repeller, you are the lord of all elements, you are the path of all beings, you are the chief of all arrogance, you are the source of all evil mantras, you are the abode of all six realms, everything depends on your part, everything gathers in your retinue, you subdue all arrogance, you liberate all hells. All arrogant gods and demons depend on the part of your body. In the past, in the presence of the glorious one, as you promised and vowed, do not break your vows, accomplish your activity. I will accomplish the stake of existence. Eat the flesh that has decayed as food, drink the blood that has decayed as drink. Proclaim the sound of Kīlaya, crush the heads of those who have broken their vows. I will accomplish the stake of existence. To the enemies who destroy the teachings, and the demons who create obstacles, subdue them with the stake of existence. May the flesh-eating demons, living demons, and death spirits reduce body, speech, and mind to ashes. (Tibetan: སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།, Devanagari: सत्व समय हुं, Romanized Sanskrit: Sattva samaya hūṃ, Literal Chinese: Essence Samaya Hum.) (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།, Devanagari: मारय फट्, Romanized Sanskrit: Māraya phaṭ, Literal Chinese: Kill Phat.) In order to make memory fade, stab the heart between black and white. Even if anger arises, it arises from you, even if anger exists, it exists in you. (Tibetan: ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།, Devanagari: चित्त चित्त वज्र कीलि कीलाय मारय फट्, Romanized Sanskrit: Citta citta vajra kīli kīlāya māraya phaṭ, Literal Chinese: Mind Mind Vajra Kili Kilaya Kill Phat.) In order to completely cut off the lineage, stab half into the navel. Even if delusion arises, it arises from you, even if delusion exists, it exists in you. (Tibetan: མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ཚེ་ར་ཡ་ཕཊ།, Devanagari: मथ मथ वज्र कीलि कीलाय मा क्षे रय फट्, Romanized Sanskrit: Matha matha vajra kīli kīlāya mā kṣe raya phaṭ, Literal Chinese: Churn Churn Vajra Kili Kilaya Do Not Destroy Phat.) In order to completely cut off the lineage of