Tibetan
དང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ལི་ཡུལ་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེར། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་བཞེས་འགྱུར་ཞིང་། ། མི་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤྱིར་བོད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤྱིར་བཏང་བོད་དུ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཀརྨ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདན་ས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ན་རིམ་རྣམས། མི་ལས་འདས་ཀྱང་མི་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡི་ཞིག་གསོས་དང་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། མ་འོངས་འདི་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀྱང་༔ ཆོས་སྤྱོད་བསྟན་པའི་སྲོལ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་རྒྱུད་མར་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག༔ རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པས་འདི་འཛིན་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ༧ རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་གདན་ས་ཀརྨའི་ གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡི་ཞིག་གསོས་དང་སྔར་བས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་མཛོད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཅོ་ཁང་རྩག་རེ་ཡར་སྤར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྟེང་ཤོད་ཀྱི་ལོགས་བྲིས་ཐམས་ཅད་བཞེངས་པ་སོགས། གདན་ས་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ནི། ཁོང་ལས་ཆེ་བ་སྔར་མ་བྱུང་བ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདུང་ཐལ་རུས་སོགས་བཞུགས་ཤིང་གདུང་རྟེན་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་འདས་པའི་ཚེ། ཞེས་སོགས་ནས་གདུང་བཞུ་ལུགས་སོགས་གསུངས་ནས༔ ཐལ་བ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ནས་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲ་རབ་རྡུད་སྙེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་མདུན་དུ་མར་མེ་མཆོད་པ་ཕྱག་དང་སྙན་དར་སོགས་ཕུལ་ན། ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འདི་ན་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གསར་མའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་ནས་དཔལ། ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་དུས་ན་ཡབ་ལ་ཞུས་པ་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་བཞག་སྟེ། ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། །དགྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟས་བརྡབས་ནས་ཤི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་གདན་ས་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་ལྷ་མོ་རྒྱུད་ལྷར་གྱུར། ༧ འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱིས་བེར་ནག་ཅན་དངོས་སུ་འགྲུབ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ། །གནས་འདིར་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་བཙུགས་སོ། །སྤོམ་བྲག་པས་ཀྱང་གནས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ལས། བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་གྲགས༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་ཞལ་ནས། དཔལ་མགོན་ བེར་ནག་ཅན་དང་། མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀརྨ་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་སམ་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་ན་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིའི་བྱ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་མཛོད། ཅེས་དང་། ལྷ་མོའི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཅིང་གདན་ས་སྐྱོང་བ་རྣམས། སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཤེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་ངེད་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཡང་བྱུང་གསུངས་བའི་ཕྱིར། གདན་ས་འདི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྵིའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཀྲ་ཤིས་གསར་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལས། བཀྲ་ཤིས་གསར་མའི་དགོན་པ་ན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀརྨ་པཀྵིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཟིམ་ཁང་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉན། ༧ རྗེ་རང་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དོན་ལྡན་ཞབས་སོགས་ན་རིམ་མང་པོའི་རྟེན་གཏོར་ ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་བཞུགས། ཁྱད་པར་བསྐང་གསོའི་རྒྱུན་འདི་ཡང་སྔར་ནས་མ་ཆད་ཅིང་། ༧ རྗེ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུབ་ཆེན་བཞེངས་པའི་བླུགས་གཉའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་གྲགས་པའི་ཟུམ་མགོན་གྱི་སྐུ་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་བསམ་ལས་འདས་པ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དཔུང་རྒྱན་ལས། བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །མཐའ་ཡས་ཚོགས་རྫོགས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། བེར་ནག་ཅན་ཡིན་པས། འདིར་གསོལ་ཁ་མཆོད་བསྟོད་སྙན་དར་སོགས་བྱས་ན། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་དང་། འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དཔུང་རྒྱན་དང་། སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་གཉིས་ཚིག་མཐུན་པར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ལས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཁྱོད། །ཐུགས་རྗེས་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ། ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྨན་པའི་མཆོག །ཚོགས་བདག་བྱིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནོད་པ་སེལ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདོད་པ་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་སྦྱིན། །སྨན་སྟོང་ལྟ་ན་སྡུག་པས་དུག་གཞིལ་འདྲ། །དཀོན་མཆོག་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྐྱོང་བར་མཛད། །དགེ་བསྙེན་འཁོར་ཀུན་ལེགས་པར་འཕེལ་བར་མཛད། །གཞོན་ནུ་གཞོན་སྡེ་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་པར་མཛད། །།ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདག་སྙིང་ལ་བསམ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ང་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལེགས་ལྡན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཅི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྒྲུབ་པ་ན། །དམ་ལ་ཉམས་པ་བྱུང་མ་ཐག །དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་རྣམས་བྱེད། ། ལེགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་སུས་ཟིན་པ། །ཐ་མ་རྩ་བ་བདུན་བརྒྱུད་ཆོད། །གང་ལ་དམིགས་པའི་སྲོག་དབུགས་ལེན། །ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པས། གདན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནོད་འཚེ་དང་དམ་ལས་འདས་ན། རྩ་བ་བདུན་བརྒྱུད
Chinese
又，在《无垢光天女所问经》中说： 贤劫的诸位王子，也会在丽江（今云南丽江）和西藏的城市里，示现受生，显现得和人一样。 如同经中的授记一样，总的来说，佛法在西藏弘扬，特别是噶玛桑吉的这座寺院是现证菩提之处，贤劫佛第五尊弥勒佛的化身，菩萨司徒化身诸位仁波切，虽然超越凡人，却也如凡人一般屡屡示现受生，广作此寺的修缮和弘法利生事业。 尤其是邬金仁波切的授记封印书中说： 未来此地之持教法友者，行持佛法持有教规瑜伽士，勤奋利生后裔次第传，法称法自在与，法界智慧法王吉祥贤，法幢法慧与，法眼菩萨六，胜者化身持此引导众。 其中授记的六位具“法”之名的菩萨中，司徒·确吉坚赞本人，依凭着第七世 杰·旺秋多吉说要修缮和比以前更加扩建噶玛寺的寺庙，将主殿向上增建，并加以扩建，建造了上下层的全部壁画等等，对这座寺院恩德极大，没有比他更大的了。 杰本人的骨灰等也安放在此，并建造了灵塔。 在《圆满摄受上师功德续》中说： 具相上师逝世时，等等，其中说了荼毗之法等，骨灰沐浴后建造佛塔，进行开光并供养，能获得极微尘数般的转轮王位，获得具足妙相和好之果位。 如是说，因此在此灵塔前供奉酥油灯、顶礼和敬献哈达等，能获得与大地微尘数相等同的转轮王位，以及三十二妙相，八十随形好，光芒四
English
Furthermore, in the Sutra Requested by the Goddess Immaculate Light, it is said: "The princes of the Good Aeon will also take birth in the city of Li (present-day Lijiang, Yunnan) and Tibet, appearing like humans." As prophesied, generally, the teachings will flourish in Tibet. In particular, this seat of Karma Sangye is a place of great enlightenment. The fifth Buddha of the Good Aeon, an incarnation of Maitreya, and the successive incarnations of the Bodhisattva Situ Rinpoche, although transcending ordinary beings, repeatedly take birth like ordinary people, extensively repairing this monastery and engaging in activities for the benefit of the teachings and sentient beings. Especially in the sealed prophecy of Orgyen Rinpoche, it is said: "In the future, the Dharma friend who holds this place, the yogi who upholds the Dharma practice and the tradition of the teachings, diligently working for the benefit of beings in successive lineages, Dharma Fame, Dharma Empowerment, Dharma Realm Wisdom, Dharma King Glorious Goodness, Dharma Banner, Dharma Intelligence, and six Bodhisattvas with Dharma Eyes, the incarnations of the Victorious Ones will hold this place and guide beings." Among the six Bodhisattvas with the name of Dharma prophesied, Situ Chokyi Gyaltsen himself, relying on the words of the 7th Je Wangchuk Dorje to repair and further expand the Karma Monastery, raised the main hall upwards, expanded it greatly, and constructed all the murals on the upper and lower floors, etc., bestowing great kindness upon this monastery, greater than anyone before him. The relics, ashes, and bones of Je himself are enshrined here, and a stupa was built. In the Tantra of Completely Embracing the Qualities of the Lama, it is said: "When a qualified Lama passes away," and so on, describing the method of cremation, etc., "After bathing the ashes, build a stupa, consecrate it and make offerings. One will obtain as many Chakravartin kings as there are atoms, and attain a state blazing with marks and signs." As it is said, therefore, by offering butter lamps, prostrations, and scarves in front of this stupa, one will obtain as many Chakravartin kings as there are dust particles on the earth, as well as the thirty-two major marks, the eighty minor marks, and the light.
Chinese
以寂静调伏妆饰之身也获得，是薄伽梵的教言。此外，这里还供奉着许多绘画和铸造的圣物。之后进入扎西萨玛（བཀྲ་ཤིས་གསར་མ།）中。之后，具德三世知（དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་）在年幼时，向父亲请求修持吉祥自生王母（ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ།），因此在石头上留下了脚印，显示了通过女神获得成就的方式。有一个敌人被马撞死。从那时起，三世知的座席和法脉，女神就成了护法神。第七世竹贡仁钦（འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན།）真实地成就了黑袍金刚（བེར་ནག་ཅན།），上师怙主（མགོན་པོ་）无二无别，因此，威力强大，竹贡仁巴钦波（འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་）广为人知。在此处，由于女神自生王母多次显现，因此建立了圣物。彭措扎巴（སྤོམ་བྲག་པ།）也在此处亲眼见到了护法怙主（ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་）的无数化身。特别是，邬金仁波切（ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ།）的授记中说：“希瓦擦（བསིལ་བ་ཚལ།）的护法神，名为噶玛巴（ཀརྨ་པ་）之化身，多次转世利益众生。” 此外，大成就者噶玛巴希（ཀརྨ་པཀྵི།）说：“你是否知道，具德黑袍金刚（བེར་ནག་ཅན།）和名字广为人知的噶玛巴（ཀརྨ་པ་）二者没有区别？因此，无论何时，任何时候，大家都应该知道，怙主（མགོན་པོ་）及其眷属的一切事业和事业都将被完成。” 此外，女神说：“持有三世知（དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་）的传承并守护座席的人们，即使不知道修持方法，只要佛法存在，我们就会成为帮助者，一切事业都会完成。”因此，这个座席上实际居住着护法怙主兄妹。大成就者噶玛巴希（ཀརྨ་པཀྵི།）的主要圣地是扎西萨玛（བཀྲ་ཤིས་གསར་མ།），正如他自己所著的《扎西果芒（བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་།）》中所说：“扎西萨玛（བཀྲ་ཤིས་གསར་མ།）的寺院里，降伏显有之瑜伽士，圆满噶玛巴希（ཀརྨ་པཀྵི།）的意愿。” 因此，这里是大成就者仁波切的寝宫，加持力强大且非常灵验。第七世让琼巴（རྗེ་རང་བྱུང་བ།），如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།），顿丹扎（དོན་ལྡན་ཞབས།）等许多世系的圣物灵塔非常灵验地安住于此。特别是，圆满供养的缘
English
The body adorned with tranquility and subduing is also obtained, which is the word of the Bhagavan. In addition, many painted and cast supports are enshrined here. Then, after going into Tashi Sarma. Then, the glorious Dusum Khyenpa himself, when he was young, asked his father to practice Lhamo Rangjung Gyalmo, so he left footprints on the stone, showing how to attain accomplishment through the goddess. An enemy was killed by being trampled by a horse. From then on, Lhamo became the lineage deity for the seat and Dharma lineage of Dusum Khyenpa. The 7th Drogon Rechen actually accomplished Bernakcan, and the Lama Gonpo became inseparable. Therefore, the powerful Drogon Repa Chenpo became widely known. Here, supports were established because Lhamo Rangjung Gyalmo repeatedly appeared. Pom Drakpa also saw countless emanations of Dharma Protector Magön here. In particular, in the prophecy of Orgyen Rinpoche, it says: "The emanation of the Dharma Protector of Silwa Tsal is known as Karmapa, who benefits beings in many lifetimes." Furthermore, the great accomplished Karmapakshi said: "Do you know that there is no difference between the glorious Bernakcan and the Karmapa whose name is widely known? Therefore, everyone should know that at all times, the activities and actions of Gonpo and his retinue will be accomplished." In addition, the goddess said: "Those who hold the lineage of Dusum Khyenpa and protect the seat, even if they do not know the method of practice, we will be helpers and all actions will be accomplished as long as the Buddha's teachings remain." Therefore, the Dharma Protector Magön brothers and sisters actually reside in this seat. The main sacred place of the great accomplished Karmapakshi is Tashi Sarma, as it is said in Tashi Gomang, which was written by himself: "In the monastery of Tashi Sarma, the yogi who subdues appearance and existence fulfills the intention of Karmapakshi." Therefore, this is the bedroom of the great accomplished Rinpoche, so it is very blessed and extremely powerful. The relics and stupas of many lineages, such as the 7th Je Rangjungwa, Tathagata, and Donden Zhap, are very powerfully enshrined here. In particular, the conditions for fulfilling offerings