Tibetan
ན་གསར་བུ་བསྡད་ན་བར་ཆད་འཁྱེར། །དེ་ལྟར་གནས་རྙིང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡུལ་མི་ཡུལ་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི། །ཡུལ་གྱི་དཔོན་དང་གཞི་བདག་ཆོས་ལ་དགའ། །ཁྱད་པར་ས་དེའི་བདག་པོས་བཀའ་གནང་དགོས། །དེ་མིན་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཆེ། །མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཤིང་ས་དཔལ་བཟང་བའི་ས། །ཁང་པ་རྙིང་པའམ་ནི་གསར་དུ་བརྩེགས། །གནས་རི་བཟང་པོའི་ས་སྣ་གང་རྙེད་བཏབ། །དེ་ཡིས་ས་གཞིར་རབ་གནས་བྱས་དང་འདྲ། །ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་བླ་སྒྱུ་མའི་ཞབས་རྗེས་བཤམ། །དེས་ནི་ས་དེ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པ་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས། །ཐོག་མར་ཁྱིམ་མམ་གནས་དེ་གར་སྐྱིད་སར། ། ཐུབ་དབང་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་མཆོད་པ་བཤམ། །སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ལྟར། །བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དེ་ནས་ས་གཞི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཤིང་བརྟན་པའི་ལྟེ་བ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །པདྨའི་འདབ་མས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཀུན་ཁྱབ། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཧྲཱི༔ །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །འགྲོ་འདུལ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཡི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་བྱས་པས། །ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། །ཡིག་དྲུག་འདོན་ཅིང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་དང་ས། །ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅེས་ལྷ་འདྲེས་ཕུལ་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མ་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་རི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དེ་ནས་ཁང་པ་གསར་བརྩེགས་ཡིན་ན་ནི། །ས་བསླང་ལྟོ་འཕྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་བཞིན་བྱ། །ཁང་རྙིང་ཡིན་ན་དཀར་བགེགས་གཏོར་མ་བཤམ། །དཀར་གཏོར་གནས་བདག་གཉུག་མར་གནས་ལ་བསྔོ། །གནས་འདི་བདག་ལ་ གཡོར་དང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །བདག་གི་དགེ་རྩའི་ཆ་ཤས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ངེད་རང་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་པས། །འདི་ལ་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་རྒྱབ་རིའི་ཕྱོགས་སུ་འབུལ། །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བགེགས་རིགས་སྤྱི་དང་ནི། །ཁྱད་པར་ཡུལ་འདྲེ་གནས་འདྲེ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །བདག་གིས་འདི་རུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་སྡང་སེམས་བར་ཆད་མ་བྱེད་དང་། །ནམ་ཞིག་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕྱིར་ལ་དོར། །དེ་ནས་བུམ་པར་སྨེ་བརྩེགས་རྣམ་འཇོམས་སོགས། །གཟུངས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཆུ་ཡིས་མེ་ལོང་ངོས། །ཁང་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ། །ནང་དུ་གཟུངས་ཆུ་གཏོར་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ཁང་པ་སྟོང་པར་ལུས་ཚེ་གདོན་ཞུགས་སམ། །རོ་གྲིབ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡིས་བསང་། །དེ་ནས་ཁང་པ་སྲ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བློ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། ། དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་འོད་ཞུ་ཁང་པར་གྱུར། །དེ་ནི་གནས་དང་ཁང་པ་བྱིན་རླབས་ཡིན། །བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་ནི། །བུད་མེད་ཌཱཀྐིའི་མཚན་ལྡན་དགོས་གསུངས་པ། །གྲུབ་ཆེན་རྩེ་རླུང་རང་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཡིན། །པད་འབྱུང་དྲིལ་བུ་པ་དང་མར་པ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས། །བུད་མེད་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཁང་པར་ཡུད་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རི་ཁྲོད་ཐེམ་པའི་ནང་ཉིད་དུ། །འཇའ་ལུས་ཌཱ་ཀིའི་ལྷ་མོ་མ་གཏོགས་པ། །མི་ཡི་བུད་མེད་བྱུང་ན་བཀའ་ཆད་ཐོངས། །ཞེས་བརྗོད་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སྒོ་རྩར་ཐོ་བརྩེགས་དེ་དོན་ཀུན་ལ་བསྒྲག །འདི་ནི་གལ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །གསང་བ་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཡོག །རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་བསྡུས་ན། །བླ་མ་གཞན་ལ་དམ་ཚིག་ཆག་པ་དང་། །སྡོམ་པ་ཤོར་དང་དམེ་ཕོ་མཛེ་ཅན་དང་། །རང་གི་ཆོས་ལུགས་བླ་མར་ལོག་ལྟ་ཅན། །སྨྱོ་ནད་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་སྒྲུབ་གཡོག་སྤང་། །དད་ལྡན་ ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར། །གཅོང་ནད་ཞ་གྲུམ་སོགས་མེད་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །གང་སྨྲས་ཉན་པའི་སྒྲུབ་གཡོག་བསྟེན་པར་བྱ། །སྒྲུབ་གཡོག་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བསྟེན་ཏེ། །ཉེ་གནས་མཆོག་གྱུར་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །གཅིག་པུར་རང་ཚོ་ཐུབ་ན་ཆོས་པ་རབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྟ་གོན་ནི། །གཉེན་འདུན་སོགས་ལ་རེ་བ་མི་བཅའ་བར། །ཐུབ་པས་གནང་བའི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡིན། །བསོད་སྙོམས་བཟང་པོ་བྱུང་བར་ཆགས་པ་སྤང་། །ངན་ནམ་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་སེམས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་ཤིང་། །སྦྱིན་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །བུང་བ་ལྟ་བུ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་གསུངས་པས། །དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་བཟང་ངན་ལ། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་བསམ་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་འཇིབ་ཚང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར། །གང་རྙེད་ཁྱེར་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་ཆོས་དང་མཐུན་གྱུར་ན། །བསོད་སྙོམས་ཆོས་རྒྱགས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྔ་བས། ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེ་དགོས་པས། །བསོད་ནམས་མ་མཁོ་ཉན་ཐོས་འཚོ་བར་བསྔོས། །དེ་ཕྱིར་འབྲུ་དང་མུ་ཏིག་མཉམ་བརྗེས་ཀྱི། །མུ་གེ་བྱུང་ཡང་འཚོ་བས་མི་ཕོངས་གསུངས། །དེ་ཉིད་སེམས་འཆང་སྒྲུབ་རྒྱགས་སེམས་ཁྲལ་སྤང་། །འོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྱི་དང་མི་མཚུངས་རང་ཉིད་བཀྲེས་གྱུར་ན། །སྒབ་འདྲེ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་རྫས་མི་དཀའ་བའི། །ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ནོར་ལྷ་ཅུང་ཟད་བསྙེན། །དེ་ནི་རུང་བར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་གསུངས། །གདམས་ངག་ངེས་ཤེས་མེད་པར་སྒྲུབ་བརྩོན་པ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་སྤང་། །དབང་ལུང་མ་ཐོབ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ནི། །ཆུ་བཤིགས་མར་འདོད་འདྲ་སྟེ་འབྲས་བུ་མེད། །བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་ངན་སོང་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་རྫོགས་པ་གཅེས། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ན། །སྒྲུབ་ཆེན་ཆ་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསག །འབྲིང་ལ་སྒྲུབ་ཕྲན་ཐ་མ་སྤྲོས་མེད་ལུགས། །རང་གི་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་དག་དང་དཔག །གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཟླ་ཤས་ཙམ་གྱི་བར། །ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཐག་རིང་མི་འགྲོ་ལྡོག་མཚམས་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲིད་བཙུག་སྟེ། །དཔེ་ཆ་ཡོད་ན་ཁྲིད་དཔེ་བླ་མའི་ཚུལ། །ཁྲིད་དཔེ་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་ཤིང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། །ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞག་པོ་གསུམ་མམ་བདུན། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་རྡོར་སེམས་མཎྜལ་དང་། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་བཞི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞག་པོ་བདུན་རེ་ཙམ། །རེ་རེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཕུར་ཚུགས་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྣ་སེལ་བྱ་བ་ནི། །བསང་དང་ཆུ་གཏོར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། །སཱཙྪ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་བཀླག་སོགས། །རེ་རེའང་ཉིན་རེ་ཙམ་རེ་གང་ཐོན་འབད། །དེ་ནས་སྒོ་ཙར་ཐོ་ནི་དཀར་པོ་བརྩེགས། །གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཀྵ་ནི། །བདག་གིས་མཚམས་སྒྲུབ་མཐའི་རུ་མ་ཐོན་པར། །ཕྱི་
Chinese
如果住在新地方，会带来障碍。如果这样没有找到旧的地方，那么无论在故乡还是异乡，当情况允许时，要喜欢当地的首领和地神信奉佛法。特别是，必须得到该地地主的许可。否则，如果是比丘，会有很大的堕落。具备顺缘，土地肥沃的地方，无论是旧房子还是新建的，都要种植在好的圣山能找到的各种土壤。这就像对土地进行了开光一样。陈设父亲和儿子等上师幻化的足迹，这就像用脚踩过这块土地一样，与观音菩萨的传承中所说的一样没有区别。首先，在房屋或住所的快乐之地，陈设释迦牟尼佛像和经书进行供养。像迎请等土地加持一样，这是噶当派的土地加持。然后，土地是金刚杵，在十字坚固木头的中心，生长出巨大的莲花树，莲花的叶子遍布整个地方。在其上，在月轮之上是 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍）。由此，自己观想为大慈大悲观世音菩萨，按照仪轨观想为度化众生的白色四臂观音。对于那个地方的神、鬼、人三者，修持慈爱和怜悯的禅定，当一切都聚集在一起，以信心和恭敬心，念诵六字真言，顶礼和绕行。观想神鬼献上这个地方的草、树、水和土地，可以随意使用。如果不是这样，就会变成不予取。这是山法教法的加持。然后，如果是新建的房子，要按照时节进行挖地、祭祀和坛城仪式。如果是旧房子，要陈设白供和朵玛。将白供献给原本就住在那里的地神。祈请地神将这个地方借给我，让我成就菩提。我将我的善根的一部分给予你。我们双方为了利益而修行佛法，不要嫉妒，请做我的帮手。这样说完，将朵玛供奉在后山的方向。然后，将魔障朵玛献给所有的魔障，特别是献给地方鬼和住所鬼。为了我在此地成就菩提，你们不要生起嗔恨心，制造障碍。当我有朝一日获得菩提时，我将消除你们所有的痛苦，我将成办所有的安乐。这样说完，献上魔障朵玛。
English
If one stays in a new place, it brings obstacles. If one doesn't find an old place like that, then whether in one's homeland or a foreign land, when the opportunity arises, one should like the local leaders and earth deities who are fond of Dharma. In particular, one must obtain permission from the owner of that land. Otherwise, if one is a monk, there will be a great downfall. In a place where favorable conditions are complete and the land is prosperous, whether it is an old house or a newly built one, one should plant whatever soil one can find from a good sacred mountain. This is like having consecrated the land. Arrange the footprints of the illusory gurus such as father and sons. This is like having trodden on that land with one's feet, and there is no difference as stated in the lineage of the Protector (Avalokiteśvara). First, in a happy place in the house or dwelling, arrange offerings of the Buddha's image and scriptures. Like the blessing of the land with invocation, this is the blessing of the land according to the Kadampa tradition. Then, the land is a golden vajra, in the center of a cross-shaped solid wood, a great lotus tree grows, and the lotus petals cover all that area. On top of that, on top of the lunar disc is ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Shame). From that, one visualizes oneself as the Great Compassionate Avalokiteśvara, visualizing oneself as the white four-armed Avalokiteśvara who tames beings according to the text. To the gods, spirits, and humans of that area, one meditates on loving-kindness and compassion together, so that all gather together with faith and reverence, reciting the six-syllable mantra, prostrating and circumambulating. One imagines that the gods and spirits offer the grass, trees, water, and land of this area, saying that one may use them as one pleases. If it is not like that, it will become taking what is not given. That is the blessing of the Mountain Dharma tradition. Then, if it is a newly built house, one should perform the digging of the ground, the scattering of seeds, and the mandala ritual according to the season. If it is an old house, one should arrange white offerings and tormas. One dedicates the white torma to the earth deity who originally resides there. Entrust this place to me and accomplish enlightenment. I give you a portion of my merit. Since we both practice Dharma for the benefit of both of us, do not be jealous of this, be a helpful friend. Having said this, one offers the torma towards the back of the mountain. Then, one dedicates the obstacle torma to all kinds of obstacles in general, and especially to the local spirits and the dwelling spirits. In order for me to accomplish enlightenment in this place, may you not harbor hatred and create obstacles. When I attain enlightenment one day, I will eliminate all your suffering, and I will accomplish all happiness. Having said this, one offers the obstacle torma.
Chinese
将食子丢弃到外面。然后，在宝瓶上绘制息增怀诛等图案。 用通过持咒加持的水清洗镜子表面。 从外面向那个房间洒水清洗。 在里面洒圣水，焚烧熏香。 如果空荡荡的房间里有鬼魂入侵，或者有尸体的阴影等，就用它来净化。 然后用“嗡 梭巴瓦 悉达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 悉多 杭”（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净）的咒语净化房间。 从空性中，在狮子座、莲花和月亮之上。 观想由智慧所生的毗卢遮那佛。 白色，持有菩提胜妙之印。 生起后，迎请、灌顶、加持。 进行供养和赞颂，光芒消融，化为房间。 这是处所和房间的加持。 《胜乐轮续》中说，修法的助伴 需要具有空行母名称的女性。 成就大士，是那些获得自在风瑜伽的人。 如同莲花生、持铃者和马尔巴一样。 各自的出家之人， 不应亲近女性。 即使在房间里停留片刻也是堕落。 因此，在隐居处的门内， 除了虹身空行母之外， 如果出现人类女性，就给予惩罚。 如此说道，向护法神们下令。 在门边堆放石头，向所有人宣告此事。 这非常重要，极其关键。 《秘密总续》中广泛地讲述了修法的助手， 但如果总结其意义，就是： 与上师誓言相违背的人， 失去戒律、患有麻风病的男女， 对自己的教派上师持有邪见的人， 疯癫之人和罪人，应舍弃这些修法助手。 信仰坚定， 追求佛法和功德。 没有痼疾、残疾等，狡诈心小。 听从所说之语的修法助手，应当依止。 任何时候都不要依止恶劣的修法助手， 最好的近侍是智慧和精进。 如果能独自生活，就是最好的修行人。 然后，准备修法的顺缘， 不要依赖亲友等。 依靠佛陀所允许的乞食作为修法的资粮。 对于获得好的乞食不应贪执， 对于获得不好的或者没有获得也不应生气。 对于获得和没有获得，内心保持平静， 并将布施的果报回向于获得菩提。 经中说，像蜜蜂一样在村庄中游走， 例如，蜜蜂对于花朵的好坏， 不产生贪恋和嗔恨之心。
English
Throw the torma offering outside. Then, draw patterns such as pacifying, increasing, subduing, and destroying on the vase. Clean the surface of the mirror with water that has been blessed by mantra recitation. Sprinkle water and cleanse that room from the outside. Inside, sprinkle blessed water and fumigate with incense. If ghosts have entered the empty room, or if there are shadows of corpses, etc., purify it with this. Then, purify the room with the mantra of "Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham" (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净). From emptiness, on top of a lion throne, lotus, and moon, Visualize Vairochana arising from wisdom, White, holding the supreme mudra of enlightenment. Generate, then invite, empower, and seal. Make offerings and praises, the light dissolves into the room. This is the blessing of the place and the room. In the Hevajra Tantra, it is said that for a companion in practice, a woman with the name of a ḍākiṇī is needed. Great accomplished ones are those who have attained mastery over the winds. Like Padmasambhava, Ghantapada, and Marpa. Individual ordained people, should not be close to women. Even staying in the room for a moment is a downfall. Therefore, inside the hermitage gate, except for rainbow body ḍākiṇīs, if a human woman appears, give punishment. Saying this, command the Dharma protectors. Pile stones at the door and announce this to everyone. This is very important, extremely crucial. The General Secret Tantra extensively discusses the assistants for practice, but if the meaning is summarized: Those who have broken vows to other gurus, those who have lost vows, men and women with leprosy, those who have wrong views towards their own religious guru, mad people and sinners, abandon these assistants for practice. Have faith, pursue Dharma and qualities. Without chronic illnesses, disabilities, etc., and with little deceit. Assistants for practice who listen to what is said should be relied upon. Never rely on bad assistants for practice, the best attendant is wisdom and diligence. If you can live alone, you are the best practitioner. Then, prepare the favorable conditions for practice, do not rely on relatives, etc. Begging for alms, as allowed by the Buddha, is the sustenance for practice. Avoid attachment to receiving good alms, avoid anger even if you receive bad or no alms. With a mind that is equal to gain and loss, dedicate the merit of generosity to attaining enlightenment. It is said to wander in the village like a bee, for example, a bee does not have thoughts of attachment or hatred towards the good or bad of flowers.