Tibetan
།དཔེར་ན་ཚེས་པ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དེ། །ཆུང་ཡང་ཟླ་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ལྟར། །ད་དུང་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ནི་མ་རྒྱས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ནས་རྟོགས་ལྡན་མིང་ཡང་ཐོབ་པར་བཤད། །དེ་ནས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང་། །གསལ་དང་འགྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན། །ཉམས་ནི་ཤས་ཆུང་རྟོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཡི། །ཉམས་ནི་གཏན་ནས་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་དུང་ཉམས་ཀྱི་གསལ་འགྲིབ་མང་དུ་འབྱུང་། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་མཉམ་དང་ཀད་དེ་བ། །མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །འདི་བསྒོམ་གཏད་སོ་མེད་ པའི་ཕྱ་ལེ་བ། །མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ནི་ཅི་མཐོང་ཡང་། །བྱིས་པ་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན། །མིག་གིས་མཐོང་ཡང་འདི་ཡིན་འཛིན་པ་མེད། །སྣང་། སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འཆར། །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ། །དགའ་དང་མི་དགའ་མེད་དེ་བྲག་ཆ་ལྟར། །གྲག་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འཆར། །དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་འགྲེས། །མ་ཡེངས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚེ་དེ་ལྟར་ཏེ། །ཡེངས་སྐབས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་དུག་ལྔ་ལྡང་། །འདི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཅི་ནུས་སྤང་། སྤྲོས་བཅས་མི་བྱ་ཆོས་སྤྱོད་ཉུང་ངུར་བསྡུ། །ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་སྐྱོང་ན་བོགས་རྩལ་ཆེ། །སྤྲོས་བཅས་མང་ན་ཉམས་དེ་ཡལ་དོགས་ཆེ། །ཉམས་ད་རེས་འགའ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་རམ། །གཉིད་ཚོ་མ་གཏོགས་འཁོར་ཡུག་འགྲོ་བ་དང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རེས་ཟིན་རེས་མི་ཟིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་པར་ངེས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ཅི་ཤར་ཡང་། །སེང་གེ་གངས་ལ་ཟིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ངའི་རྟོག་པ་མི་འཇུག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཟེར། །དོན་ལ་གང་ ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་བདག་ཅེས་དོན་གཅིག་པས། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བར་རྟོགས། །བདག་དང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག །མེད་པར་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་གདེང་རྙེད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་ཡིན། །གང་ཟག་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱེད་པ་སྟེ། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་ཡང་། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྦྲ་ཁང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དུད་འགྲོ་སོགས། །མིག་གིས་གང་མཐོང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏད། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་། །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་དང་ནང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །སོ་སོར་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། །དེ་ལ་གོམས་ན་གཏད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། །གང་མཐོང་ཤུགས་འབྱུང་དེ་ཡི་ངང་ལ་འགྲོ། །དེ་ནས་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡིད་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་བཞིན་ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེས་བསྒོམས་པས། །འདི་ཕན་ནམ་མཁའ་འདི་ཚུན་སེམས་ཉིད་ཅེས། །སོ་སོར་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་དང་བསྲེས། །ངོ་བོ་བལྟས་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་ཚུན་ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ། །འདི་ཕན་མ་ཁྱབ་སྙམ་པའི་ས་མཚམས་མེད། །དེ་ནས་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ་སོགས་མི་དགོས་པར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་པ་གསལ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་གསལ་བ་སྟོང་པས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །དངོས་པོའི་གཟུགས་དེ་སྟོང་པས་མ་བསྒྲིབས་པར། །འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཉམས་ལེན་ནམ་སྐྱོང་དུས་སུ་དེ་ལྟར་འཆར་། །ཡེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །ཡེངས་སྐབས་རིང་ཐུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་ལགས། །རྣམ་གཡེང་ཆེ་འམ་སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་སྔངས་དུས། །ཡེངས་སྐབས་མི་འབྱུང་ཕལ་ཆེར་ཚུར་ལ་འཆར། །བདེ་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་མེད་དུས་ཡེངས་སྐབས་མང་། །འདི་སྐབས་ཡང་ཡང་དྲན་རྫིས་གསལ་འདེབས་ལས། །གཞན་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་ ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་དུས་མཆོད་ལ་སོགས་དང་། །རིམ་པར་བསྲེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་མ་ཤོར་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ངོ་བོ་ལྟ། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར། །དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ཆུ་དང་བོད་ཀྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོ་ཡང་། །ངོ་བོ་ཆུ་རུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པ་འགག་མེད་འཆར་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །འདི་མན་རང་སེམས་འདི་ཡན་བླ་མའི་ཐུགས། །སོ་སོར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཡང་གོ་བ་སྐམ་པོ་མ་ཡིན་པར། །རྟོགས་པ་གདེང་ནས་འཆར་བར་གྱུར་པ་ལ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ལ་ཟེར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ལ་ངོ་བོ་བལྟ། །གོང་བཞིན་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་་འཆར། །དེ་བཞིན་དམྱ
Chinese
譬如初三的月亮，虽小也确定是月亮一样，现在虽然修行证悟的功力没有增长，但是大手印的证悟已经生起。据说从这里也得到了证悟者的名称。之后，即使本体没有改变，也有稍微的明和暗。修行是小部分，证悟是大部分。修行不是完全清净的，修行中的明暗还会多次出现。不散乱，一心一意地进行修行的时候，内外没有分别，平等而坦然。除了不散乱的忆念守护之外，这是没有修持目标的散乱。眼睛所见的景象无论是什么，就像小孩子进入寺庙一样，虽然眼睛看到了，但没有执着这是什么。显现，空性大手印真实显现。耳朵所听到的悦耳和不悦耳的声音，没有喜欢和不喜欢，像山谷的回声一样，声音和空性大手印真实显现。气味、味道、触觉等也是如此。不散乱地进行修行时是这样，散乱时，世俗的五毒生起。这个时候，尽可能地放弃世间的事情，不做繁琐的事情，减少佛事。一心一意地修行，效果会很好。如果繁琐的事情多，修行的效果容易消失。修行有时会发生，大部分时候，除了昏睡之外，周围的活动，睡眠和梦境有时会抓住，有时抓不住。可以确定的是，无所事事分为小、中、大三种。无论外面的景象、声音、气味、味道如何显现，就像狮子抓住雪山一样，不会产生恐惧、害怕、恐怖的想法。因此，这被称为勇敢前进的禅定。实际上，想要证悟人无我。为什么呢？因为心和我和我是同一个意思。证悟心性远离生、灭、住三者。确信、相信并确信没有被称为我和心的事物，并且证悟到除了心性之外没有法身。因此，实际上是人无我。人无我是空性的一半，即使内在的心性已经确定，外在的显现还没有确定，所以没有陷入空和不空的执着。之后，确定显现的方法是：土地、石头、山、岩石、所有生物，帐篷、生物、妇女、家畜等，眼睛的
English
For example, like the moon on the third day of the lunar month, even though it is small, it is definitely the moon. Now, although the power of practice and realization has not increased, the realization of the Great Seal has arisen. It is said that from here, one also obtains the name of a realized being. After that, even if the essence does not change, there is still a slight clarity and dimness. Practice is a small part, and realization is a large part. Practice is not completely pure, and the clarity and dimness in practice will occur many times. When practicing single-mindedly without distraction, there is no distinction between inside and outside, and one is equal and at ease. Apart from the undistracted mindfulness, this is aimless distraction. Whatever the eyes see, like a child entering a temple, although the eyes see it, there is no clinging to what it is. Appearance, the Great Seal of emptiness, truly appears. The pleasant and unpleasant sounds that the ears hear, without liking or disliking, like an echo in a valley, sound and the Great Seal of emptiness truly appear. Smells, tastes, and tactile sensations are also the same. When practicing without distraction, it is like this. When distracted, the five poisons of ordinary life arise. At this time, abandon worldly affairs as much as possible, do not do tedious things, and reduce Buddhist activities. If you practice single-mindedly, the effect will be very good. If there are many tedious things, the effect of practice is easy to disappear. Practice sometimes happens, and most of the time, except for drowsiness, the surrounding activities, sleep and dreams sometimes catch and sometimes do not. It can be determined that idleness is divided into small, medium, and large three types. No matter how the external sights, sounds, smells, and tastes appear, just like a lion catching a snow mountain, there will be no thoughts of fear, dread, or terror. Therefore, this is called the samadhi of bravely advancing. In reality, one wants to realize the selflessness of the person. Why? Because mind and self are the same meaning. Realize that the nature of mind is free from the three: arising, ceasing, and abiding. Be certain, believe, and be convinced that there is no such thing as "I" and "mind", and realize that there is no Dharmakaya other than the nature of mind. Therefore, in reality, it is the selflessness of the person. The selflessness of the person is half of emptiness. Even if the inner nature of mind has been determined, the outer appearance has not been determined, so there is no clinging to emptiness and non-emptiness. After that, the method of determining appearance is: land, stones, mountains, rocks, all beings, tents, beings, women, livestock, etc., the eyes
Chinese
于所见之境，安住觉性。 观其本体，无别融为一。 外之色相与内之心性二者， 现起无法分割之体验。 若对此熟悉，则无需安住而修。 随所见自然生起之状态而行。 之后将四大部洲、三千大千世界， 于心中观想，修持至无别融合。 如是， 将心与虚空混合而修， “此为虚空，此为心性”， 如是无法分割，无别融合。 如是虚空所遍之处，与心相混。 观其本体，无别融为一。 “此为虚空，心所遍及”， “此处未遍及”之界限亦无有。 之后无需混合与修持等， 显有轮回涅槃一切诸法， 相虽显现，然本体为空性。 显现之相，未被空性所遮蔽， 事物之形，未被空性所遮蔽， 如彩虹、水月、镜中影像般， 于实修或守护之时，如是显现。 于散乱之时，则为庸常之错觉。 散乱之时长短，在于精进大小。 于妄念大或痛苦恐惧之时， 散乱之时不生，大多会回归本觉。 无有安乐痛苦之时，散乱之时多。 此时反复以正念觉醒， 除此之外，再无其他修持之法。 仪轨、法行、时供等， 次第混合，二者皆不舍弃。 上师之意与自己之心性二者， 无别融合，观其本体。 无别融合之证悟，由内而生。 譬如印度之水与西藏之水， 虽因地域之故，各自分别， 然本体皆为水，无有差别。 如是上师之意与自己之心， 本体空性，自性光明， 相之无碍显现，亦无差别。 此下为自心，此上为上师之意， 无有可分割之处，融为一体。 此亦非干燥之理解， 而是由证悟之确信而生起， 心意融为一体，即是如此。 如是十方三世诸佛之， 意与自心相混，观其本体。 如前一般，显现无别融合之本体。 如是，
English
Rest the awareness on whatever is seen. By looking at its essence, they merge into one without separation. The outer form and the inner nature of mind, A state arises where there is no way to separate them. If you are accustomed to this, you don't need to meditate by focusing. Go with the flow of whatever arises spontaneously. Then, the four continents and the three thousand world systems, Visualize them in your mind and meditate until they merge without separation. Likewise, Mix and meditate on mind and space, Saying, "This is space, this is mind itself," They merge without separation, with no way to separate them. Likewise, mix mind with where space pervades. By looking at its essence, they merge into one without separation. There is no boundary to think, "This is space pervaded by mind," "This is not pervaded." Then, without needing to mix and meditate, All phenomena of existence, samsara, and nirvana, Although the appearance is clear, the essence is emptiness. The clear appearance is not obscured by emptiness, The form of objects is not obscured by emptiness, Like a rainbow, a reflection of the moon in water, a mirror image, It appears like that during practice or cultivation. During distraction, it is just ordinary delusion. The length of time of distraction depends on the diligence. During great distraction or suffering and fear, The time of distraction does not arise, mostly it arises back. When there is no happiness or suffering, there is much time for distraction. At this time, repeatedly awaken with mindfulness, Other than that, there is nothing else to meditate on. Rituals, Dharma practices, timely offerings, and so on, Mix them in order, without losing either. The mind of the Lama and your own mind itself, Inseparably mix them into one and look at the essence. The realization of inseparable merging arises from within. For example, the water of India and the water of Tibet, Although they are different and separate due to the region, In essence, they are one as water, without difference. Likewise, the mind of the Lama and your own mind, Essence is emptiness, nature is clarity, And there is no difference in the unimpeded arising of appearances. Below this is your own mind, above this is the Lama's mind, They merge into one without being separated. This is not just dry understanding, But when it arises from the confidence of realization, That is what is called the merging of mind and intention into one. Likewise, the Buddhas of the ten directions and three times, Mix their minds with your own and look at the essence. As before, the essence of inseparable merging arises. Likewise,