Tibetan
བྱ་གཡེལ་ཆུང་རང་གར་སྒྱུར། །དེ་ཡི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས། །དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་འཛིན་པ་དེ། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་མིན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་བྲལ་ཞེས། །བསམ་པའི་འཛིན་པ་ཕྲ་འུ་དེས་བཅིངས་ནས། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་བསམ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཛིན་པ་ཕྲ་འུ་དེས་བཅིངས་པས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་འཛིན་པ་དེས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གོལ་ས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་གི་སེམས་དང་བཅས། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡང་འཆར་ཏེ་ཅི་ཡང་སྲིད། ། དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་བསམ་པའི། །འཛིན་པ་ཕྲ་འུས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །མུ་སྟེགས་པ་ཡི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་དེ་ངང་ཚེ་འཕོས་ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་སྐྱེ་བར་གསུངས། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་ལུས་ནི་མི་ལེན་ཏེ། །བདེ་དང་སྡུག་པའི་ཚོར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འཛིན་པ་མ་ཞུགས་སྟོང་པའི་རང་ངོ་ལྟ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཉམས་རྟོགས་དེ་དག་ཡུན་གྱི་རིང་ཐུང་དང་། །ཚབས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གང་ལྟར་མ་ཡེངས་ས་ལེ་རྗེན་ནེ་བ། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ལྟ་བུ་དེ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ལ་རེས་འགའ་བ་དང་ཕལ་ཆེ་བ། །གཉིད་དུས་མ་གཏོགས་འབྲལ་བ་མེད་པ་གསུམ། །རྩེ་གཅིག་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་མིང་དུ་བཏགས་། །དེ་མིན་ཇི་ལྟར་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ཡང་། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཉམས་ཀྱི་གཡོས། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་དཀའ་ རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་གང་སྐྱེས་བརྟན། །དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །སྐྱེས་པ་མི་བརྟན་འགྱུར་ལྡོག་མཐོ་དམན་ཆེ། །དེ་ནི་ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་་རིགས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་སྐྱེ། །བསྒོམ་ཡུན་ཐུང་དུས་དེ་ཡི་རྩལ་
Chinese
放下微小的散乱任其自然， 如此不会产生障碍，走上正道。 一切诸法都汇集于自心， 譬如食盐融入水中。 心性本初即是清净法身， 然而执着于“就是这样”的想法， 这是唯识宗的见解，而非大手印。 心如虚空般无边无际， 却被微细的思维执着所束缚， 导致意识投生于无边无际的无色界。 虚空如何遍布，心亦如何遍布， 虚空之界不可估量，超越思维。 因被微细的思维执着所束缚， 而投生于无边无际的无色界。 诸法本初即是无成空的自性， 本来毫无可执之处， 然而执着于“就是这样”的想法， 就会迷失于一无所有的生处。 外内器情连同自己的心， 胜义谛中一无所有，即是空性。 世俗谛中显现一切，一切皆有可能。 因此，认为既非有亦非无的， 微细执着产生非有非无。 如此便有四种空性体验， 这是外道最高的证悟， 若执着于此最高境界而终， 据说将投生于四种无色界。 八万劫中不取肉身， 既无快乐也无痛苦的感受。 不涉执着，观照空性自性， 空与非空，超越言思表达。 此乃空性大手印之真谛。 这些体验证悟，时间有长短， 程度有大小，显现各种各样。 无论如何，不要散乱，坦然放松， 如同灯火不被风所动。 一心安住，故名一心。 其中有偶尔如此、大多数如此， 以及除了睡眠之外从不分离这三种。 一心又分为小、中、大三种。 除此之外，无论表面上多么相似， 若未见证悟之本质，皆为体验之摇曳。 这些也因众生根器的差异， 体验证悟难以生起。 逐渐生起者， 属于渐生之族，一旦生起便稳固。 最初体验证悟易生且迅速生起， 但生起后不稳固，变化大，忽高忽低。 此乃顿超之族。 从一开始就生起极高的证悟， 禅修时间虽短，却能发挥其力量。
English
Release small distractions, let them be, Thus no obstacles arise, and you walk the path. All phenomena gather in your own mind, Like salt dissolving in water. The nature of mind is primordially pure Dharmakaya, Yet clinging to the thought "It is like this," Is the view of Cittamātra, not Mahamudra. The mind is like the sky, boundless, Yet bound by subtle conceptual clinging, Causing consciousness to be born in the limitless Formless Realm. As the sky pervades, so does the mind, The realm of the sky is immeasurable, beyond thought. Bound by subtle conceptual clinging, One is born in the limitless Formless Realm. All phenomena are primordially unestablished, emptiness itself, Though there is nothing to grasp at all, Yet clinging to the thought "It is like this," Is a wrong turn into the realm of nothingness. Outer and inner, vessel and contents, together with one's own mind, In ultimate truth, there is nothing, it is emptiness. In relative truth, everything arises, everything is possible. Therefore, thinking it is neither existent nor nonexistent, Subtle clinging gives rise to neither existent nor nonexistent. Thus there are four kinds of emptiness experiences, Which are the highest realization of the Tirthikas, If one clings to this highest state and dies, It is said one will be born in the four Formless Realms. For eighty thousand eons, one does not take a physical body, There is neither the feeling of happiness nor suffering. Without engaging in clinging, look at the self-nature of emptiness, Empty and not empty, beyond speech, thought, and expression. This is the very essence of emptiness, Mahamudra. These experiences and realizations vary in length of time, And in the degree of intensity, they manifest in various ways. In any case, do not be distracted, be relaxed and natural, Like a lamp not moved by the wind. Abiding in one-pointedness, it is named one-pointedness. Among them are three: sometimes, mostly, And never separated except during sleep. One-pointedness is named small, medium, and large. Apart from that, no matter how similar it may seem, If the essence of realization is not seen, it is a wavering of experience. These also depend on the differences in the faculties of beings, Experiences and realizations are difficult to arise. Those that arise gradually, Belong to the lineage of gradual arising, once arisen, they are stable. At first, experiences and realizations are easy to arise and arise quickly, But once arisen, they are unstable, with great changes, sometimes high, sometimes low. This is the lineage of sudden breakthrough. From the very beginning, a very high realization arises, Though the meditation time is short, it can exert its power.
Tibetan
རྫོགས་པ། །གཅིག་ཆར་པ་ཡི་རིགས་ཏེ་དཀོན་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་སྐྱེ་དཀའ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ། །དེ་ཡང་འགྱུར་ལྡོག་མཐོ་དམན་མང་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་ཐོད་རྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག་ལྟ་བུ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེ་བ་བུལ་བ་ལ། །།སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་ཁྲིད་རིམ་ཅི་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་བླངས་རིམ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་གཅིག་ཆར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐོད་རྒལ་བ་དང་གཅིག་ཆར་བ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། །གོང་གི་རིགས་པས་དཔག་པས་ཤེས་པར་སླ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་འབད་པའི་བྱིན་རླབས་སམ། །ཡི་དམ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་ནུས་ མཐུའམ། །ཚེ་སྔོན་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལས་སད་པས། །སྔར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཤུན་པ་ལྟ་བུར་བུད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་གཏད་སོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ཞིག །ནང་དུ་བཀུག་ནས་ལྟ་བ་འདྲ་དེ་མེད། །ཕྱི་རུ་བལྟས་པས་གསལ་བ་འདྲ་དེ་མེད། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་འདྲ་བ། །དེ་ཉིད་ཞིག་ནས་འདི་ལྟ་དེ་ལྟ་མེད། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་འདི་བསམ་དེ་བསམ་མེད། །རང་ག་ཁ་རོག་སྡོད་པ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་ལྡང་། །སྔར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་ཅི་ཡིན་ཨང་། །ཧྭ་ཤང་ལྟ་བ་ཨམ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །སྟོང་ལྟ་ཧད་པོ་ཨམ་དེ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །སྔར་གྱི་སྒྲོམ་དེ་བོར་བ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། །སྒོམ་མེད་ཨང་དེ་རྟོགས་པ་ཨུ་ཡིན་ཨང་། །ཉམས་ཆེན་དྲི་ས་ཡོད་ན་སྒྱུ་དགའ་བ་ལ། །བསམ་པའི་བློ་མང་རྩབ་རྩུབ་ཅི་ཡང་དྲན། །ཐོས་པ་ཆུང་ན་ང་ཡི་སྒོམ་བོར་སྙམ། །སྔར་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་པོ། །དེ་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམ་ཞིང་ བསྒོམ་ན་ཡང་། །སྔར་བཞིན་མི་འོང་ཡི་མུག་སེམས་སྡུག་ཆེ། །ཧམ་པ་ཆེ་ན་སྒོམ་མེད་རྟོགས་ཡོད་སྙམ། །འགྲོ་དོན་རིན་བསམ་གཡེང་བས་འཁྱེར་ཡང་སྲིད། །དེ་ནས་བདེ་། གཤེགས་བཀའ་ཡི་བླ་མ་བསྟེན། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོགས། །དཔེ་ལྟས་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དངོས་དེ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་ངོ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
Chinese
圆满。顿悟之类甚为稀有，证悟难以生起，逐渐生起。其中变化高低众多，是渐悟者的超越。譬如Rāga Asya（梵文天城体：रागा अस्य，梵文罗马拟音：rāga asya，汉语字面意思：贪欲的他的）我等。证悟稍微缓慢生起时，前行等引导次第如是，修持次第与之相应，生起良好证悟者，是渐悟者的顿悟。同样，超越者和顿悟者，每一个也都有三种分类的方式，用上面的道理推断就容易明白。之后，证悟如何显现的方式，是由于虔诚祈祷努力的加持，或是本尊成就的最胜悉地，或是积累巨大福德资粮的力量，或是前世业缘存在的业力苏醒，之前的修证如外壳般脱落。所修和能修的执着消失于法界。这个修，那个修，一个目标也没有。这个是，那个是，确定认知的执着，向内拉回观看也并不存在，向外看也并不存在光明，能看者和所看好像各自存在，那个消失后，这个看那个看都不存在了。能看者和所看二者融为一体，这个是那个是，这个想那个想都没有了，自然而然地沉默安住，那时二念犹豫不会升起，和以前完全不同，这是什么啊？和尚的见解，Am de u（藏文：ཨམ་དེ་ཨུ་，无法直译）是啊！空性的见解，Had po（藏文：ཧད་པོ་，无法直译）Am de u（藏文：ཨམ་དེ་ཨུ་，无法直译）是啊！以前的框架抛弃了，U（藏文：ཨུ་，无法直译）是啊！这个修那个修什么也不存在，无修啊，那个证悟U（藏文：ཨུ་，无法直译）是啊！如果大的体验有污垢，就会喜欢虚假，会想起许多粗糙的分别念。如果听闻少，会想我的修法丢失了。以前的乐明无念的好体验，想着是否会那样出现，即使修持，也无法像以前一样，灰心丧气非常痛苦。如果贪执大，会想无修有证悟，即使为了利益众生，也可能被散乱带走。之后，依止善逝教言的上师，以上师传承前辈的教言和续部等，作为榜样，断除心中的疑惑，见到自心本性就是真实，也叫做本元觉性，也叫做离戏小小的面见本性。
English
Completion. Sudden enlightenment is rare. It is difficult for realization to arise; it arises gradually. Among them, there are many changes, high and low, which are the transcendence of gradualists. For example, Rāga Asya (Sanskrit Devanagari: रागा अस्य, Sanskrit Romanization: rāga asya, literal Chinese meaning: his greed) and so on. When realization arises slowly, the preliminary practices and other gradual instructions are followed accordingly. When good realization arises in accordance with the practice, it is the sudden enlightenment of gradualists. Similarly, both the transcendent and the sudden enlightenment each have three divisions. It is easy to understand by inferring from the above reasoning. Then, how realization arises: through the blessings of devotion, supplication, and effort; or the supreme accomplishment of the deity; or the power of accumulating great merit and virtue; or the awakening of karma from past lives. Previous experiences and realizations peel off like a shell. The object of meditation and the meditator's clinging vanish into the expanse. There is no single focus for this meditation or that meditation. There is no clinging to the certainty that this is it or that is it. There is no drawing inward to look, and there is no clarity when looking outward. It seems that the seer and the seen exist separately. When that disappears, there is no this seeing or that seeing. The seer and the seen merge into one. There is no this or that, no this thought or that thought. A state of natural silence arises. At that time, no doubts or hesitations arise. It is completely different from before. What is it? The view of the Heshang, Am de u (Tibetan: ཨམ་དེ་ཨུ་, cannot be directly translated) is it! The view of emptiness, Had po (Tibetan: ཧད་པོ་, cannot be directly translated) Am de u (Tibetan: ཨམ་དེ་ཨུ་, cannot be directly translated) is it! The old framework is abandoned, U (Tibetan: ཨུ་, cannot be directly translated) is it! This meditation, that meditation, nothing exists, no meditation, that realization U (Tibetan: ཨུ་, cannot be directly translated) is it! If there is impurity in great experience, one will like falsehood and remember many coarse discriminations. If one has little learning, one will think that one's meditation is lost. The good experiences of bliss, clarity, and non-thought from before, thinking about whether they will arise again, even if one meditates, they will not arise as before, and one will be discouraged and very sad. If one is very greedy, one will think that there is realization without meditation. Even if one wants to benefit beings, one may be carried away by distraction. Then, rely on the lama of the Sugata's teachings. Take the teachings and tantras of the previous Kagyu masters as examples, and cut off the doubts in your mind. Seeing the nature of your own mind is the truth. It is also called primordial awareness, and it is also called seeing the nature of the uncontrived smallness.