Tibetan
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མྱོང་བ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོའི་ལམ་གླུ་ཡོད། ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མྱོང་བ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོའི་ལམ་གླུ་ཡོད། ། ༼པ༽ རི་ཆོས་མཚམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ལས། རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོའི་ལམ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲུ་ཡེ། གསོན་།དང་བླ་མ་བཱིརྱ་སཱ་ག་ར། །ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ཁྲིད་དམ། །གང་རུང་ཁྲིད་ཐོབ་བླ་མར་རྟོགས་འབུལ་བྱས། །བླ་མས་དེ་ཡིན་མ་སྐྱུར་གསུངས་ཕྱི་ནས། །སྒོམ་སྐྱེས་བདག་པོ་མེད་པར་མི་སྐྱུར་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས། །གཅིག་པུར་རབ་ཡིན་གལ་ཏེ་གྲོགས་ཡོད་ཀྱང་། །ངོ་མི་གཏུགས་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བསྡམ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་པ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་དང་། །ཟས་ནོར་བསོག་དང་ཁེ་སྐྱེད་སེམས་འཕྲེང་ན། །སྔར་ཡང་ འདི་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚེ་འདིར་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་དེ་འབད་ཀྱང་། །འདོད་པ་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་མོད། །ད་ནི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས་པོ་མ་སྐྱེས་བར། །མུ་གེས་ཤི་ཡང་ལྟོ་གོས་ནོར་གྱི་ཕྱིར། །བསམ་བློ་གཏོང་རེ་ནཱ་ར་ཀན་ཞེས་བསམ། །རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ལ་བློ་འཕྲེང་ན། །དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཟས་ནོར་གདུལ་བྱ་འབྱུང་ཕྱིར་ཉིད། །ངས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་དོན་དུ་གཉེར། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན། །རིག་གནས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་པཎྜི་ཏ་ཚོ་ཅིས་མི་རྒྱ། །ངས་ནི་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་དོན་དུ་གཉེར། །བཤད་པ་མཁས་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ན་ནི། །དབུས་གཙང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་རབ་འབྱམས་པ། །མང་པོས་སླར་ཡང་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་བསྟེན། །གནས་འགྱུ་གསར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅི་ལ་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེ་འདོད་བསམ་པ་སྤང་། །དཔེ་ལྟས་ལ་སོགས་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། །གླེགས་བམ་ཀློག་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ན་ནི། །ཨ་མཆོད་འདི་ཚོ་སྔར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་འོས། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་ བྲི་འདོད་ན། །ཡི་གེ་བྲིས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ན་ནི། །བྲིས་ཆེན་པ་ཚོ་སྔར་ནས་གྲོལ་འོས་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་བཏོན་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ན་ནི། །གྲྭ་སའི་བན་ཤར་ཐམས་ཅད་གྲོལ་འོས་གདའ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མས་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ
Chinese
第十三品，第一为知晓觉受生起之方式，有体验长途旅客之歌。
English
Chapter Thirteen, firstly, to know the way experiences arise, there is the experiential song of the long-distance traveler.
Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལུས་གནད་ཁྲིག་གེར་བཅས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཀློད་དེར་བཞག་པའི་ཚེ། །དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་རིག་རང་ལ་གསལ་བས་འོད་གསལ་ལོ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་གོ །མཚན་མོ་རླུང་མེད་མར་མེ་གསལ་བ་བཞིན། །སྒོམ་འདོད་བྲོད་ཀ་ཆེན་པོ་ནང་ནས་རྙེད། །འདི་ཉིད་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན། །ཀུ་ཅོ་ཆུ་སྒྲ་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་ཀྱིས། །གནོད་ཅིང་མི་གནས་དེ་རུ་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །གནས་འདི་མི་དབེན་འདི་ལས་དབེན་པ་ཡི། །ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ན་དགའ་སྙམ་བྱེད། །རང་སེམས་རང་གིས་བཀོལ་དུ་མ་བཏུབ་ན། །ཀླུ་རྒྱལ་ཨེ་ལའི་འདབ་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །ཏིང་འཛིན་ཕྲོག་པའི་རྐྱེན་དེ་མེད་ས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱི་སྐད་ཆུ་སྒྲ་ལ་ སོགས་པ། །རྣ་བར་གཟན་ཅིང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། །བར་དུ་གར་གནས་ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ། །སེམས་ལ་གནོད་ཚེ་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག །ལེགས་པར་བརྟགས་པས་གཞི་མེད་སྟོང་པར་ཡལ། །དེ་ནི་མི་དབེན་གནོད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །དེ་ཉིད་དམིགས་རྟེན་བྱས་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། །དེ་ནས་མི་གནོད་རྐྱེན་ཀུན་གྲོགས་སུ་ཤར། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་ཉམས་ཆེ་རུ་འགྲོ། །མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་མཚོ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་བཞིན། །གནས་ནས་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་ལ་བཅང་བཟུང་མི་བྱ་བར། །གནས་མཁན་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ལྷག་གེར་མཐོང་། །གནས་པ་ཞི་གནས་སྟོང་པ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ཉིད་བསྐྱང་བས་ལུས་བདེ་སེམས་ཀྱང་བདེ། །ང་ལས་སྐྱིད་པ་མེད་སྙམ་སེམས་རྩ་དགའ། །འདུག་སྙིང་འདོད་ཅིང་ལངས་འདུག་མང་མི་འདོད། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུང་། །ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་ནུས་པ་དེས། །ཉིན་མོ་ཕལ་ཆེར་ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་འབྱམས། །མཚན་མོ་ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་རེས་འགའ་ཟིན། །འདི་སྐབས་བྱ་རྒྱུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐུན་སྐབས་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཁོ་ན་ཟབ། །དཔེ་སོགས་མི་ལྟ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཕན་གནོད། །དེ་ནས་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་དེ། །ཅུང་ཞིག་ཡལ་ནས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དྭངས་རྗེན་ལྷང་ངེ་ངེས་ཤེས་སྙིང་ནས་སྐྱེ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་རྟོགས་པ་མེད་སྙམ་བགྱི། །གསལ་སྟོང་རྗེན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡོད། །གསལ་ལོ་སྟོང་ངོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོ
Chinese
不是的。 以毗卢七支坐法端正身姿， 自心不加改造放松安住之时， 任何事物皆不见，即是空性。 自明自显，即是光明。 不散乱，专注一境，即是专注。 如夜晚无风之明灯。 从内心深处生起强烈的禅修欲望， 确信此即禅修。 喧嚣、水声、狗叫等， 若造成干扰，无法安住，心生动摇之时， 便会觉得此地不够寂静， 想去比这更寂静的山谷。 若无法驾驭自心， 则如龙王厄拉花瓣的故事一般， 夺走禅定的违缘无处不在。 因此，当狗叫、水声等， 成为耳根的障碍，生起分别念时， 应观察分别念最初从何处生起？ 中间住在哪里？最终又去向何方？ 当它损害内心时，本体又是如何？ 仔细观察，便会发现它无根无基，消失于空性之中。 那并非不寂静，所有损害的分别念， 都可作为所缘，精进禅修。 之后，所有不损害的因缘都会显现为助缘。 之后，次第渐增，禅修体验愈发强烈。 如星星点点的火花汇聚成浩瀚的海洋。 从禅修中生起“存在”的执着。 对于这种执着，不要紧抓不放， 而是要直视安住者的本体。 清晰地看到安住的本体是空性。 安住是止，空性是观， 二者合一，即是双运。 修持此法，身心安乐， 心中充满“我最快乐”的喜悦。 渴望静坐，不喜频繁起立， 对食物和衣物的贪恋也自然减弱。 身心安乐所带来的力量， 使白日大部分时间都能保持不散乱的状态。 夜晚，偶尔会在梦境中迷失。 此时，应修持上师瑜伽， 座间休息时，应专注祈祷和遥呼。 不看典籍，看了也无益反而有害。 之后，如大海般的禅修体验， 稍微消退，明空赤裸显现。 譬如乌云消散的晴空， 清澈、赤裸、明亮，从内心深处生起定解。 心想没有比这更殊胜的证悟了。 生起“明空赤裸”的执着。 生起“明”和“空”的分别念。
English
It is not. With the seven-point posture of Vairochana, keep the body upright, When you leave your mind uncorrected and relaxed, You will not see anything, it is emptiness. Self-awareness is clear to itself, so it is luminosity. Without distraction, staying in one-pointedness is one-pointedness. Like a candle shining without wind at night. A great desire to meditate is found from within. With the certainty that this is meditation. Noises, water sounds, dog barks, etc., When they harm and do not stay, and wander there, One thinks that this place is not secluded, and it would be nice to go to a valley more secluded than this. If you cannot control your own mind, Like the story of the petals of the Naga King Ela, There is no place where the causes that steal Samadhi do not exist. Therefore, dog barks, water sounds, etc., When they are disturbing to the ears and wandering thoughts arise, Where did that thought first come from? Where does it stay in the middle? Where does it go in the end? What does it look like when it harms the mind? When examined carefully, it disappears into emptiness without a basis. That is not unsecluded, all the harmful thoughts, Take that as the object of focus and meditate diligently. Then, all the causes that do not harm will arise as helpers. Then, gradually, the state of meditation becomes greater. Like a small fire spreading into a great ocean, From the state of meditation, there is an attachment of thinking "it exists". Do not cling to that attachment, But look directly at the nature of the one who abides. Clearly see that the nature of abiding is emptiness. Abiding is Shamatha, emptiness is Vipassana, When the two are mixed into one, it is union. By practicing that, the body is comfortable and the mind is also comfortable. The mind is very happy thinking that there is no one happier than me. Desiring to sit, not wanting to stand and sit often, The craving for food and clothing is naturally small. With the power of the comfort that pervades the body and mind, Most of the day is spent without distraction. At night, Sometimes caught in the realm of dreams. At this time, what to do is the Guru Yoga, During breaks, only prayers and distant calls are profound. Do not look at examples, looking at them is neither helpful nor harmful. Then, that state of meditation like an ocean, After fading a little, clear emptiness arises nakedly. Like the sky after the clouds have broken, Clear, naked, and bright, certainty arises from the heart. Thinking that there is no realization greater than this. There is an attachment of thinking "clear emptiness is naked". Thoughts arise of thinking "clear" and "empty".
Tibetan
ག་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བལྟས་པས་སྟོང་པར་ཡལ། །གསལ་དང་མི་གསལ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་མེད། །དེ་ནས་གསལ་བའི་ངར་དེ་ཅུང་ཟད་ཡལ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ཁང་ཁྱིམ་ཡང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འདུག་གོ་སྙམ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེད་དམ་སྙམ་པ་འབྱུང་། །སྟོང་པ་རེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་གསུམ་པོ། །ལོ་ཤས་ཟླ་ཤས་ཞག་ཤས་ལ་སོགས་ པ། །གོ་རིམ་མ་ངེས་རིང་ཐུང་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ཁ་སྨྲས་ལ་སོགས་རྐྱེན་གཅིག་གིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བཟང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །འཕྲོ་རྒོད་དང་པོ་དུས་ལྟར་མང་བ་ལ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཀོ་ལོང་རྣམ་རྟོག་དང་། །འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཟས་གོས་སྲེད་པ་སོགས། །སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་ཚིག་སྣ་ཐུང་བ་འབྱུང་། །དེ་ནི་རྩུབ་ཉམས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་སློང་། །དེ་དུས་ངོས་བཟུང་ལུས་སེམས་བགས་ཀྱིས་ཀློད། །།ངོ་བོ་བལྟས་པས་བོགས་སྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །འདི་སྐབས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་སུ་གོ །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ལྟ་མི་ལྟ་རྒྱུ་སོ་སོར་ཡོད་འདྲ་བ། །རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ཡོད། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་དང་རྩུབ་ཉམས་བཞི། །རེས་མོས་འཆར་བ་དཔྱིད་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན། །རེས་འགའ་བྱིང་རྨུགས་མི་གསལ་འཐིབས་སེ་བ། །བལྟས་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་མ་མཐོང་བས། །ཞེ་བློ་མི་ཚིམ་སེམས་ལ་ཡི་མུག་ཅན། །དེ་དུས་ལུས་གནད་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་བྱས་ལ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དྲག་གཟིར་ཅེར་ཅེར་ལྟ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ པའི་ཚེ། །རྙོག་མའི་ཆུ་ལ་དྲི་མ་ལྡང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཡིན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རུ། །སེམས་ལ་བན་བུན་ལང་ལོང་འགའ་ཞིག་འཆར། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འགྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་གཡོན་མདུན་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ། །མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་དྲག་ཏུ་གཟིར་བྱས་ཏེ། །ངོ་བོ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་ཡུན་ཐུང་དུ་འཇུག །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །རིག་པ་ངར་ཐོན་སེམས་ཀྱི་རྙོག་མ་དྭངས། །འདི་ནི་དམ་པའི་ཞི་བྱེད་གདམས་པ་མཆོག །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་ཐོང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མགོ་བོ་ནོན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་བོ་སྙོམས་འ
Chinese
是什么呢？ 观看它的自性时，消失为空性。 没有明与不明，没有空与非空。 之后，明的光芒稍微消失。 心想一切唯是空性。 土地、石头、山岩、草木、房屋也， 心想如虚空般安住于空性。 生起自己的身体也不存在吗的想法。 存在认为是空性的执着。 直愣愣地观看那个执着的自性。 空与非空，二者皆超离言说。 如是乐、明、无念这三种体验， 几年、几月、几日等等， 次第不定，长短不定，什么都可能发生。 因痛苦、争吵等一个因缘， 乐、明、无念的良好体验如彩虹般消失。 最初的散乱比平时增多， 嗔恨、愤怒、争吵、分别念， 贪欲、吝啬、对食物衣服的渴求等， 比以前更强烈，言语也变得尖刻。 那是粗猛的体验，是清净障碍的征兆。 那时认识到，放松身心。 观看自性，会产生巨大的增益。 此时明白一切法的根本在于心。 了悟心的自性是空性。 观心性是修行的实践， 似乎有能观者和所观境。 存在着坚信不疑的定解执着。 乐、明、无念的体验和粗猛的体验这四种， 如春天的阳光般交替显现。 有时昏沉、迷糊、不明、阴暗。 即使观看也无法见到明空自性， 内心不满足，心中充满厌倦。 那时，身体姿势要用力绷紧， 眼睛的视线要强烈逼视。 如是，当心观看心的时候， 如浑浊的水中泛起污垢一般， 对于分别念是什么，没有明确的认识， 心中会浮现出一些模糊不清、飘忽不定的东西。 那也被称为心的污垢。 也被称为微细的动摇。 无论在左、右、前等任何方向， 都要用眼睛强烈地逼视， 观看自性，并缩短观看的时间。 如是反复进行， 觉性变得敏锐，心的污垢得以澄清。 这是殊胜的寂静者教诲。 如是，在乐、明、无念的体验之时， 放下对世间事物的执着， 压制五毒烦恼的头， 对世间八法保持平等心。
English
What is it? When looking at its essence, it vanishes into emptiness. There is no clarity or non-clarity, no emptiness or non-emptiness. Then, the intensity of clarity slightly fades. One thinks that everything is only emptiness. Even the earth, stones, mountains, rocks, plants, and houses, One thinks they abide in emptiness like the sky. The thought arises, 'Does my own body also not exist?' There is the clinging that thinks, 'It is emptiness.' Stare intently at the essence of that clinging. Emptiness and non-emptiness are both beyond expression. Thus, these three experiences of bliss, clarity, and non-thought, For some years, some months, some days, and so on, The order is uncertain, the length is uncertain, anything can happen. Due to a single cause such as suffering or quarrels, The good experiences of bliss, clarity, and non-thought vanish like a rainbow. The initial agitation increases as usual, Anger, rage, quarrels, and discursive thoughts, Greed, miserliness, craving for food and clothing, etc., Become stronger than before, and speech becomes sharp. That is a coarse experience, a sign of purifying obscurations. At that time, recognize it and gently relax the body and mind. By looking at the essence, great benefit arises. At this time, understand that the root of all dharmas is the mind. Realize that the essence of the mind is emptiness. Looking at the essence of the mind is the practice of meditation, It seems as if there is an observer and an object to be observed. There is a clinging to the certainty of one's own conviction. The four experiences of bliss, clarity, non-thought, and the coarse experience, Appear alternately like the spring sun. Sometimes there is dullness, fogginess, unclearness, and darkness. Even when looking, the essence of clarity and emptiness is not seen, One is dissatisfied and the mind is filled with weariness. At that time, tighten the posture of the body, And stare intensely with a fierce gaze. Likewise, when the mind looks at the mind, Like dirt rising in muddy water, Without a clear recognition of what the discursive thoughts are, Some vague and fleeting things arise in the mind. That is also called the dirt of the mind. It is also called the subtle movement of subtlety. In any direction, whether left, right, or front, etc., Gaze intensely with the eyes, Look at the essence and shorten the duration of the gaze. By doing this again and again, Awareness becomes sharp and the dirt of the mind is cleared. This is the supreme instruction of the peaceful ones. Thus, at the time of the experience of bliss, clarity, and non-thought, Let go of attachment to worldly affairs, Suppress the head of the five poisons of affliction, Maintain equanimity towards the eight worldly dharmas.