Tibetan
་གྱི་མགོན། །སྒྲོལ་བྱེད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །དགེ་བསྙེན་རོག་སྣལ་མཐུ་ཆེན་ནི། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་འཕེན། །གཡོན་པས་ཁྲོ་ཐེལ་རྩེ་བརྒྱད་བསྣམས། །རྒྱབ་ཅིག་བཛྲ་ཀིང་ཀ་པ། །གུ་རུ་སྔགས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ནི། །ཕྱག་ན་མདུང་དར་དཀར་པོ་བསྣམས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལ། །རྒྱོབ་ཅིག་བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ། །དགྲ་ལྷ་འོད་ཕྲོམ་མཐུ་ཆེན་ནི། །ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྔོན་པོ་ཕྱར། །སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །རྒྱོབ་ཅིག་བཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ། །སྐུ་ལྷ་ཝར་གདོང་ཆེན་པོ་ནི། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱིར། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མགོ་ལུས་སྙིང་། །གཏུབས་ཤིག་བཛྲ་ཏིཀ་ན་པ། །དགེ་བསྙེན་འར་ཆེན་ཤོ་ཙ་ནི། །ཕྱག་ན་མཁར་ཐེལ་རྩེ་དགུ་བསྣམས། །རྡུངས་ཤིག་ བཛྲ་ཨ་ཀོད་ཏ། །ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ཟངས་ལྕགས་ཕྱེ། །སྣ་ཚོགས་མཐུན་རྫས་དྲག་པོའི་ཆར། །ཟངས་ལྕགས་ཐོད་རྒོད་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གང་ལ་རྒྱབ་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད། །ཕོབ་ཅིག་བཛྲ་སི་རི་རཾ། །ལས་མཁན་ཤན་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །སྤུ་གྲི་ཆུ་གྲིས་དགྲ་བོ་ཤོས། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བོ་གཏུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཚེ་སྲོག་ཆོད། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མར་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་རྩ་སྔགས་མན་ངག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་ལིང་ག་གཏུབས། ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་བཀྱག་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན། །ཤ་ལ་དགའ་ཞིང་ཁྲག་ལ་དགྱེས། །ཞང་བློན་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི། །རྣམ་ཤེས་ལོང་ལ་ཤ་ཁྲག་ཟ། །སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ལ་ཁོང་ཁྲག་འཇིབས། །རུས་པ་མུར་ལ་སླ་བ་འཇིབས། །ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཁྲག་ལ་ལྡིབ་ལྗིབ་དགྱེས་པར་རོལ། །རུས་ལ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་དགྱེས་པར་རོལ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས་ལགས་ན། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་འདི་བཞེས་ཤིག །གློ་སྙིང་གྱུར་མིད་ད་གྱིས་ཤིག ། ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨ་ར་ལི། །གསོལ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་བརྗོད་ལིང་རོ་འབྲུ་སྣ་ཕུད་གང་ཡོད་བསྡུས་ལ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུག་གསེར་སྐྱེམས་ཡང་བླུགས་ལ་བྲན་ནོ། །གལ་ཆེ་ན་དེ་ཡན་ཚར་གསུམ་བདུན་སོགས་བྱ། དེ་ནས་ཕུལ་རན་པ་དང་། གོ་མཚོན་གང་ཡོད་གསོལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཁྲབ་ཅན་སོགས་དང་། བརྡ་རོ་བུད་པའི་ཆས་བྱས་རྔ་དང་དར་ཕྱར། བསྲོ་སྒྲ་དང་མེ་ཕག་སོགས་འཇིགས་རྔམ་བྱས་ལ། གཟའ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ལ་གདོང་མ་ཐུག་པར་བྱས། དགྲ་ཕྱོགས་དང་འགྲིགས་ན་རབ། དམག་གི་རིམ་གྲོ་ཡིན། རྒྱུ་ལྡོག་དང་མི་འགལ་བར་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ཤོམ་བྱས་ལ། གཏོར་མདོས་གོམ་པ་བདུན་ཅུའམ། བདུན་ནམ་དགུ་ཙམ་དཔག །གཞི་བདག་ལ་བསྔོས་པའི་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་ཁྱེར་རྒྱུ་བཞག །དེ་རྒྱབ་དགྲ་ཆོས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དམར་གཏོར་གཅིག་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཤམས་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྔོ། བེར་ཆེན་སོགས་གཞན་གང་རུང་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར། དེ་ནས་རྔ་དྲག་རྡུང་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྃ། གཉན་པོ་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན་ནི། །ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་མཛད། །དགྲ་ལྷའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །མྱུར་མགྱོགས་སྤྲུལ་པ་གཡུ་རྟ་ཆིབས། །ཀླད་ན་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ ལྡིང་། །འབྲུག་དང་སེང་གེ་སྔོན་དུ་མཆོངས། །སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་རོལ་དུ་ཁྲིད། །དུང་གཡག་དབལ་དུ་དགྲ་ལ་འཕེན། །ཐོག་དང་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འཁོར་ནི་སྤྲུལ་པ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན། །དཔའ་ཁྲོ་མང་པོས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྷ་དམག་ཀླུ་དམག་གཉན་དམག་དང་། །བདུད་དམག་བཙན་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་ཀྱི་ལི་ལི། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤ་ར་ར། །གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོག་སི་ལི་ལི། །མདུན་དུ་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ཀུ་སྒྲ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །མགྱོགས་པའི་རྟ་རྒྱུག་ཚེསྲིངས་སེ་སྲིང་། །དགྲ་ལ་དམག་ཚོགས་ཤིགས་སེ་ཤིག །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ལས་ངན་འདིས། །དགྲ་ལྷ་གཉན་པོར་མ་བརྩེས་ན། །བསྟན་དང་བདག་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཀོ་ལོང་དོམ་པོ་མཛོད། །སེམས་ངན་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཤོར་མེད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོབ། །རྒྱུག་མེད་ཐོག་མདའ་དམར་པོས་སོད། །གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །དགྲ་ལྷའི་གཙོ་འཁོར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གར་སོང་ཡང་། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་པོར་བཞེས། ། སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུས་དགྲ་སྲོག་ཆོད། །ཨ་ཇོ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་ཆོས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བོ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །འབྲུ་ཡི་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །བསྟན་དགྲ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །རོག་སྣལ་བདུད་འདུལ་དགྲ་ལ་ཆོས། །བསྟན་དགྲ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི་། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །དགྲ་ལྷ་འོད་ཕྲོམ་དགྲ་ལ་ཆོས། །བསྟན་དགྲ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །དགྲ་ལྷ་ཝར་ལྡང་སྟོབས་ཆེན་ཆོས། །སྡིག་ཆེན་བསྟན་དགྲ་ལས་ངན་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །དགེ་བསྙེན་འོར་ཆེན་ཤ་ཙ་ཁྱོད། །སྡིག་ཆེན་ཉེས་བྱེད་བསྟན་དགྲ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །ཞང་བློན་བདུད་འདུལ་ནག་པོ་ཆོས། །སྡིག་ཆེན་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །དགྲ་ལྷ་གཡས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ། །སྐུ་བླ་ཆེན་པོ་སོ་འགུ་རེ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་དགྲ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། ། དགྲ་ལྷ་རྒྱལ་བཟང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྡིག་ཆེན་བསྟན་བཤིག་དགྲ་བོ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །འཇམ་ཞུ་ཆུང་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྡིག་ཆེན་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །གཡས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སྤྱི་བཞེར་དང་། །གཡོན་གྱི་སྒོ་སྲུང་འོ་འཛོར་གྱིས། །སྡིག་ཅན་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །ཤ་ལྤགས་ཧྲཱིལ་ལེ་མནབས་པ་ཡི། །སྒོ་སྲུང་ཕུར་བུ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །རྒྱལ་བ་ཀླུ་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །གཡས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། །གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། །མདའ་ར་བ་དང་མདུང་ར་བ། །མཆན་ཁེབས་པ་དང་སྣ་ཁྲིད་པ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཆེན་འདི། །གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས། །སྡིག་ཅན་བསྟན་དགྲ་ཉེས་བྱེད་ལ། །གྱོད་ཁ་ཕྱེས་ལ་ས་དང་བསྲེས། །ཤི་ཁ་ཕྱེས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆོད། །དལ་ཁ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གྱོད་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནད་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། ། བྱུར་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཐན་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མཚོན་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དགྲ་བོའི་སྟེང་ན་ནད་ཡམས་ཕོབ། །མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །དགྲ་ལ་བློ་ཉེས་གཡུལ་ཉེས་ཐོངས། །དགྲ་ལ་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་ཐོངས། །དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་སོ་མ་དང་། །དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་དེ། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཐིམ་པར་མཛོད། །ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དགྱེས་པར་མཛོད། །དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲ་སྡིག་ཆེན་འདི། །ཉི་མ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་དཀར་པོ་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་དམར་པོ་ཕུད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་དེད། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་སྔོན་ནས་སུས། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མར་མ་བཞག་ཅིག །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མ་ཤོར་ཅིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཏྲི་ཏྲི་ར་ཙ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཐུན་ཐུན་དགྲ་ལ་བྷྱོ། རྦད་རྦད་ཐུན་ཐུན་དགྲ་ལ་རྦད། མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཆད། ཅེས་འབུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གོ་འཁྱམས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་བས་ཉེ་མི་རུང་། ཁང་གཞིས་ཐག་བསྲིང་བར་ཁྱེར། ལམ་དུ་ལིང་ག་བརྡ་རོ་དྲུད་ཅིང་མདའ་གྲི་ སོགས་མཚོན་གྱིས་གཏུབ། གཏོར་མདོས་དེ་སྔགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའམ། མེད་ན་བླ་དྲག་ཅིང་ལག་དམེ་མང་དུ་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བཀྱག །དམག་མི་རྣམས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཏེ་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ།། འཛོམས་ན་སྔགས་པས་ཕུར་པ་ཕྱར། བུད་མེད་དུར་མོ་རྡོབ། བཙུན་པས་ཟབ་མདོ་འདོན། སྐྱེས་པས་མདའ་བཀང་། གོ་ཁྲབ་ཅན་རྣམས་འཛོམས་ན་བཟང་། བསོ་སྒྲ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ།། བསྭོ་བསྭོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བསྲོ་མེད་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བསྲོ་ལ་དགྱེས། །ཆ་ལ་དགའ་ཞིང་བསྲོ་ལ་དགྱེས། །དར་ལ་འདུ་བ་དགྲ་ལྷའི་ལུགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དགྲ་ལྷ་མཛོད། །ཡེ་བརྫུ་གཉན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དགྲ་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུགས། །བུ་རྟ་འཚོས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཆོམས། །སེང་ཞོན་སྟག་ཞོན་ར་ཞོན་ཚོགས། །ཝེར་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུགས། །རྒྱལ་ཁ་རླུང་ཁ་བདག་ལ་བྱིན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ལྷ་དམག་རྒྱུགས། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་གཉན་དམག་རྒྱུགས། །ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་ཀླུ་དམག་རྒྱུགས། །རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་རྒྱུགས། །བདུད་དམག་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱུགས། །བཙན་དམག་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུགས། །དཔལ་རབ་ འཆང་གིས་སོ་པ་གྱིས། །རེ་མན་ཡིས་རྟ་རྣམས་འཚོས། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོས་མགྲོན་ལམ་ཕྱེས། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་ཤན་པ་གྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་དམག་ཀྱིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་སོ་མཚམས་སྲུང་། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྣ་ཁྲིད་གྱིས། །རྒྱུག་སྐྱེན་བེ་དཀར་དགྲ་ལ་རྒྱུགས། །འཐབ་སྐྱེན་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་རྒྱུགས། མདའ་སྐྱེན་བྱི་ནུ་རཱ་ཙ་རྒྱུགས། །ཤ་ཟ་ཤན་པ་དམར་པོ་རྒྱུགས། །ཁྲག་འཐུང་འཕར་བ་དྲེད་མགོ་རྒྱུགས། །མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུགས། །མཐུ་རྩལ་ཅི་གདའ་ད་ལྟའོ། །དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ༈ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། དགྲ་ལྷ་ཞང་བློན་མཐུ་ཆེན། སྣ་ཁྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ། ཡིད་ལ་མནག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བ
Chinese
的怙主啊！ 旋转解脱的金刚橛， 解脱吧，金刚橛！ 善士罗那大威力， 右手掷金刚霹雳， 左手持八尖忿怒橛， 击退吧，金刚金嘎巴！ 咕噜咒语的战神， 手持白色的矛旗， 对于破戒的、违背誓言的敌人， 刺穿吧，金刚扎西拉！ 战神光芒大威力， 手中挥舞蓝色矛旗， 对于罪恶的敌人， 刺穿吧，金刚扎西拉！ 身神瓦尔东大尊， 右手挥舞燃烧的剑， 对于违背誓言的敌人，头身心， 斩断吧，金刚迪卡纳巴！ 善士阿钦秀匝， 手持九尖的橛， 击打吧，金刚阿果达！ 白芥子、黑芥子、铜铁粉， 各种调和的猛烈之雨， 铜铁颅骨砰然作响， 无论击中谁都不会停滞， 抛掷吧，金刚斯日让！ 工匠屠夫男女众， 用剃刀和水刀杀死敌人， 用金刚轮斩断敌人， 断除叛教者和违背誓言者的性命， 不留年和月， 日和斋戒，玛拉雅！ 如是念诵根本咒语的口诀，斩断替身， 用血涂抹并令其站立， 吽 遍！ 世间界的傲慢者， 喜欢肉和血， 尚论神怪傲慢众， 对于叛教者、违背誓言的罪人， 夺取其意识，吃其血肉， 饮其心血，吸其肺血， 啃其骨头，吸其骨髓， 欢喜地享用其肉， 欢喜地享用其血， 欢喜地享用其骨， 显有神怪八部众， 如果喜欢血和肉， 那么享用敌人的血肉吧！ 吞咽其肺和心吧！ 口中喂食 卡让 卡嘿！ 喉中注入 阿惹利！ 享用吧，食用吧，阿拉拉！ 如是说，将替身、谷物和精华收集起来，倒入朵玛中，再倒入黄金酒并涂抹。 如果重要，就那样做三遍或七遍等。 然后供奉，并供养所有武器。 如果喜欢铺张，就穿上盔甲等， 穿上丧服，摇鼓并扬旗。 发出热烈的声音和火猪等，进行恐吓， 详细计算星曜和空行的进退并驱赶。
English
Of the protector! Rotate the Vajra Kilaya that liberates, Liberate, Vajra Kilaya! The virtuous Rognal, the great powerful one, His right hand throws the Vajra thunderbolt, His left hand holds the eight-pointed wrathful stake, Repel, Vajra Kingkapa! The war god of the Guru mantra, Holds a white spear banner in his hand, To the enemies of the doctrine and those who break their vows, Pierce through, Vajra Trishula! The war god O-trom, the great powerful one, Waves a blue spear banner in his hand, This sinful enemy with bad karma, Pierce through, Vajra Trishula! The body god War Dong Chenpo, His right hand wields a flaming sword, To the enemies who break their vows, their heads, bodies, and hearts, Cut off, Vajra Tiknapa! The virtuous Archen Shoza, Holds a nine-pointed stake in his hand, Strike, Vajra Akoda! White mustard, black mustard, copper and iron powder, A rain of various harmonious and fierce substances, Copper and iron skulls clatter loudly, No matter who they hit, they will not stop, Throw, Vajra Siri Ram! The crowd of male and female artisan butchers, Kill the enemy with razors and water knives, Cut the enemy with the Vajra wheel, Cut off the life force of the enemies of the doctrine and those who break their vows, Without leaving years and months, Days and fasts, Maraya! Thus, recite the root mantra's instructions and cut the linga, Smear it with blood and make it stand, Hum Bhya! The arrogant ones of the world, Who delight in flesh and rejoice in blood, Shanglon, gods, demons, and arrogant hosts, This enemy of the doctrine, this vow-breaker, this sinner, Seize their consciousness and eat their flesh and blood, Drink their heart blood and suck their lung blood, Gnaw their bones and suck their marrow, Enjoy their flesh with delight, Enjoy their blood with delight, Enjoy their bones with delight, Hosts of gods, demons, and the eight classes of beings of existence, If you delight in flesh and blood, Then take this flesh and blood of the enemy! Swallow their lungs and heart! Feed it to the mouth, kharaṃ khāhi (藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：खरं खाही，梵文罗马拟音：kharaṃ khāhi，汉语字面意思：吃吧，吃吧) ! Pour it into the throat, arali (藏文：ཨ་ར་ལི།，梵文天城体：अरलि，梵文罗马拟音：arali，汉语字面意思：阿拉利) ! Offer it, partake of it, alala (藏文：ཨ་ལ་ལ།，梵文天城体：अलल，梵文罗马拟音：alala，汉语字面意思：阿拉拉) ! Thus, say, gather the linga, grains, and essence, pour them into the torma, pour golden beer again, and smear it. If it is important, do that three or seven times, etc. Then offer it, and offer all weapons. If you like extravagance, wear armor, etc., Wear mourning clothes, wave drums and banners. Make fierce sounds with hot sounds and fire pigs, etc., Carefully calculate the movement of the planets and dakinis and drive them away.
Chinese
不要发生冲突。如果能和敌方和解最好，这是战争的仪式。不要违背因果规律，在行进的方向上做好供奉准备，用食子（藏文：གཏོར་མ།）和食子线（藏文：མདོས།）量出七十步，或者七步或九步左右的距离。把献给地主的白色食子放在最前面。之后是敌人的祭品。再之后是智慧本尊（藏文：ཡེ་ཤེས་པ།）的依怙神（藏文：ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་།）的红色食子，作为后盾陈设，分别供奉。像贝钦（藏文：བེར་ཆེན།）等其他任何方式一样，献上黄金饮料（藏文：གསེར་སྐྱེམས།）食子。然后伴随着猛烈的鼓声，这样说道： 吽！（藏文：ཧཱུྃ།）（梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 凶猛的金刚帐怙主啊！ 你的装束并非一成不变， 而是随应所化而示现。 你已进入战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）的行列， 迅速地化现为青色骏马。 头顶盘旋着铁鹰， 龙和狮子在前方跳跃， 虎和狼在嬉戏中引导， 用牦牛角冲向敌人， 手中拿着闪电和绳索， 眷属是迅速化现的勇猛者， 众多勇猛忿怒尊环绕。 天神军队、龙族军队、凶猛军队， 以及魔军、赞神（藏文：བཙན།）的军队等。 从后方到前方，发出“吉利利”的声音， 在左右发出“夏拉拉”的声音， 身披盔甲，手持武器，发出“斯利利”的声音， 前方竖立着旗帜，猎猎作响。 发出“咕”的声音、“恰”的声音、“滴里里”的声音， 骏马奔驰，发出“策辛塞辛”的声音， 军队冲向敌人，发出“希塞希”的声音。 如果这个违背誓言、行为恶劣的破戒者， 不敬重战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）和凶猛者， 如果对教法和自身造成危害， 请您们展现愤怒的面容。 对于怀有恶意之敌人， 给予无法逃脱的魔绳， 用无法逃脱的红色雷箭杀死。 将恶毒的法术施向敌人。 战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）主尊和眷属们， 无论这个违背誓言、行为恶劣的敌人， 逃往东西南北何方， 都请享用这份食子。 九头黑蛇斩断敌人的生命。 阿乔、夏翁、大臣们， 对于损害和伤害的敌人， 请享用这份食子。 谷物之战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）大尊， 对于破坏教法、行为恶劣的罪人， 请享用这份食子。 罗萨（藏文：རོག་སྣལ།）降魔，施于敌人。 对于破坏教法、行为恶劣的罪人， 请享用这份食子。 战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）沃仲（藏文：འོད་ཕྲོམ།）施于敌人。 对于破坏教法、行为恶劣的罪人， 请享用这份食子。 战神（藏文：དགྲ་ལྷ།）瓦尔当（藏文：ཝར་ལྡང་།）大能者， 罪恶