Tibetan
སྤྱན་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་། །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འཚུབ། །ལྗགས་ལ་གློག་དམར་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །སྤུ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རྨིག་བཞི་ཁྲོ་ཆུའི་རྦ་རླབས་འདྲིལ། །ར་སྲིད་གནམ་དུ་ཤ་ར་ར། །རྫི་སྨིན་ས་ལ་ཞོལ་སེ་ཞོལ། །བསྐང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བྱད་ཀ་ཕུར་ཁ་བཟློག་ཏུ་ གསོལ། །མོ་ངན་ལྟས་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །གོད་ཀ་སྙིང་སྟོང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཕྱི་ནང་འཁྲུག་རྩོད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །དབང་དུ་བསྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་གསོལ་ཁ་བྱ་བ་ནི། སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་གསུར་དུད་བྱ། མཆོད་གཡོག་པས་ཇ་ཆང་ཕུད་ཐོགས་ལ་གསོལ་ལོ་ཟེར་དུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་བ་དང་གཏོར། རྫ་འུར་བརྡུང་རོལ་མོ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ། གསན་དུ་གསོལ། སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ བཅས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཡེ་བརྫུ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་གནས་པོ། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གུར་མགོན། དབུ་ལ་སྟག་ཞུ་ཁྲ་བོ་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་དུང་ལྕག་དཀར་པོ་ཀླད་ལ་གཡུགས་པ། གཡོན་ན་མདུང་དར་ལྕེ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། གཡས་ན་སྟག་རལ་ཁྲ་བོ་སྟག་ལྟར་འཁྱུག་པ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་གཞུ་ཤུབས་གཟིག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཆིབས་སུ་རྟ་ཕོ་གཡུ་རྔོག་ལ་ཆིབས་པ། སྟེང་ན་ཐང་དཀར་དང་ཐང་ནག་ལྡིང་བ། ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་འཇུམ་པ། སྔོན་ལ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ངར་བ། རྒྱབ་ན་དུང་གི་སེང་གེ་འགྱིང་བ། འོག་ན་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་མཆོང་བ། ཟུར་ན་སྤྱང་སྔོན་འདྲིལ་བ། ཕོ་ཉ་སྦྲུལ་ནག་མགོ་དགུ་འགྱེད་པ། འཁོར་དུ་བདུད་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག་ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧོ༔ ཡང་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གུ་རུ་སྟག་གི་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ། དུང་གི་མི་ཕོ་དཀར་པོ་ལ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ན་དུང་ལྕག་ཕྱར་བ། གཡོན་ན་མདུང་དར་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྟག་རལ་ཁྲ་བོ་གཡས་སུ་བཀྲ་བ། གཞུ་རལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་ཐོགས་པ། དུང་གཡག་དཀར་པོ་རི་ཙམ་ཆིབས་པ། ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག ཧོཿ ཡང་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། དགྲ་ལྷ་འོར་ཕྲོམ་མཐུ་ཆེན། །དབུ་ལ་ལྕགས་རྨོག་སྔོན་པོ་མནབས་པ། སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ་བ། །གཡས་ན་གསེར་གྱི་ལྕག་ཚན་ཕྱར་བ། གཡོན་ན་མདུང་དར་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། ངང་པ་སེར་པོ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་གསུམ་སྤེལ་མར་ཐོགས་པ། གཉན་དམག་འབུམ་ གྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རྣམས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧོ༔ ཡང་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་ལྷ་འར་ལྡོང་མཐུ་ཆེན་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་ལ་དར་དམར་གྱི་ལ་ཐོད་བཅིངས་པ། སྐུ་ལ་ལིང་བེར་དམར་པོ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ན་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ། སྟག་ཆས་འཁོར་གསུམ་སྐེད་ལ་ཐོགས་པ། མཚལ་སྟག་དམར་པོ་རྔམས་པ་ལ་ཆིབས་པ། བཙན་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རྣམས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧོ༔ ཡང་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་འར་ཆེན་ཤོ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྨུག་པོ་དབུ་ལ་ལེ་བརྒན་གྱི་ལ་ཐོད་གསོལ་བ། སྐུ་ལ་ཆུ་དར་སྔོན་པོའི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། གཡས་ན་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཀླད་ལ་གཡུགས་པ། གཡོན་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཕྱུར་བ། དཔའ་མཚན་འཁོར་གསུམ་ཀླད་ལ་ཐོགས་པ། མཆོང་གི་ར་སྐྱེས་ཁམ་པ་ལ་ཆིབས་པ། འགྱིང་དྲུག་ལ་སོགས་ཀླུ་གཉན་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཞིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཧོ༔ ཡང་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཞང་བློན་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་འོད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ན་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཕྱར་བ། གཡོན་ན་མཁར་ཐེལ་རྩེ་དགུ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་ དར་ལྗང་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། འཁོར་གསུམ་སྤེལ་མ་སྐེད་ལ་ཐོགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཕོ་གཡུ་ངོག་ལ་ཆིབས་པ། ལྷ་བྲན་ཀླུ་བྲན་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། །གདོང་མོ་སྤུན་དགུ་དང་ཞང་བློན་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་འགྱིང་བ། སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་ལྷ་གཡག་ཤམ་པོ། འཇམ་ཁུ་རོག་ཆུང་། སྨན་རྒོད་བདུན་འགྲོལ། ལ་བོ་མཛོད་སྒོ་ཕུར་བུ། ངས་ནུས་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱེ་མར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་གསོལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །འཁོར་དང་བསྟན་པ་ སྲུངས་ཤིག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་ཞིག །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཅིག །མི་ལ་ན་ཚ་མ་གཏོང་། ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་མ་བཏང་ཞིག །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ནང་ལ་མ་བཏང་ཞིག །ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱྭ་གཡང་ཕྱིར་མ་བཏང་ཞིག །ཕ་སྤུན་དང་བུ་སྲིང་ཤག་རོགས་ཡུལ་ལ་མ་འཁྱམས་ཤིག །གཞི་ལ་འདུག་ན་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད་ཅིག །བྱེས་སུ་འགྲོ་
Chinese
眼中燃起劫末大火，鼻中卷起劫末黑风，舌上红电闪闪发光，毛发之上铁雹嚓嚓作响，四蹄卷起愤怒之水的波涛，角如利刃直插天空，獠牙利齿触及地面。供养您，供养您的誓言。以供养誓言的加持力，祈请遣除诅咒和橛，祈请遣除恶兆和凶相，祈请遣除重大灾难和恐惧，祈请遣除人畜疾病，祈请遣除年关和月关，祈请遣除灾难和空虚，祈请遣除非时死亡，祈请遣除食人鬼和死神，祈请遣除疾病鬼和痨病邪灵，祈请遣除战争和盗贼，祈请遣除内外争斗，祈请遣除邪魔和违誓鬼，祈请遣除不幸和障碍。您也具有往昔的誓言，我们也是具有往昔誓言者，请忆念往昔的誓言，将怨恨的仇敌和有害的魔障，掌握在手中并粉碎成尘土，成办所托付的事业。然后是献供之仪轨：再次进行朵玛食子供养，如果愿意，可以进行焚香。供养者手持茶酒精华，说“供养”时，向天空抛洒并供养，敲击陶罐，演奏音乐。嗡啊吽 哈哈 霍 舍 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，om ah hum ha ho hrih，嗡 啊 吽 哈哈 霍 舍) 三次加持。 霍！ 祈请垂念，祈请垂听。往昔莲花生大师座前发誓立誓的大护法益西哲，金刚帐的守护者，密名为金刚帐怙主。头上戴着虎皮花帽，身上穿着金色铠甲，右手挥舞着白色骨鞭，左手拿着八面旗枪，右边虎纹利爪如虎般舞动，左边腰刀弓套如豹般迅猛，坐骑是青鬃骏马，上方盘旋着白鹏和黑鹏，头顶栖息着铁鹰，前方白色神牦牛怒吼，后方海螺狮子威风凛凛，下方红色猛虎跳跃，旁边蓝色野狼盘绕，使者是九头黑蛇，周围环绕着百万魔军。以此广大朵玛食子供养您们，祈请享用，祈请供养。以炒面和黄金酒供养。
English
With eyes blazing like the great fire of the kalpa's end, from the nostrils swirls the black wind of the kalpa's end, on the tongue red lightning flashes vividly, from the hairs sparks fly like hailstones. The four hooves churn the waves of wrathful waters, the horns are sharp, piercing the sky. The fangs and teeth scrape the earth. We fulfill, we fulfill your vows. By the blessings of fulfilling your vows, we pray, turn back curses and phurbas. We pray, turn back bad omens and ill portents. We pray, turn back great disasters and fears. We pray, turn back diseases of humans and livestock. We pray, turn back yearly and monthly obstacles. We pray, turn back calamities and emptiness. We pray, turn back untimely death. We pray, turn back flesh-eating demons and executioners. We pray, turn back disease-causing demons and wasting disease spirits. We pray, turn back warfare and banditry. We pray, turn back internal and external strife. We pray, turn back gyalpo spirits and oath-breaking spirits. We pray, turn back misfortunes and obstacles. You also possess the vows of the past, we also are those with the vows of the past. Remember the words of the past, seize the hateful enemies and harmful obstructors, and grind them to dust. Accomplish the entrusted tasks. Then, the offering ritual is as follows: Again, prepare the torma offering, and if desired, perform incense offerings. The offering attendant holds the essence of tea and chang, and when saying "Offering!", scatter and offer to the sky, beat the clay drum, and play music. Bless with Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，om ah hum ha ho hrih，嗡 啊 吽 哈哈 霍 舍) three times. Ho! Please consider, please listen. The great benefactor Yeshe Drolma, who vowed and pledged before the master Padmasambhava in the past, the dweller of the Vajra Tent, whose secret name is Vajra Tent Lord. Wearing a tiger-skin hat on his head, wearing golden armor on his body. In his right hand, he brandishes a white bone whip, in his left hand, he holds a spear with eight banners. On the right, a tiger-striped claw whirls like a tiger, on the left, a saber and bow case move swiftly like a leopard. He rides a turquoise-maned stallion. Above him hover white and black vultures, on his head perches an iron hawk. In front, a white divine yak roars, behind him a conch-shell lion struts, below him a red tiger leaps, beside him a blue wolf coils. His messenger is a nine-headed black snake, surrounded by a hundred thousand demon soldiers. With this vast torma offering, we offer and worship you all. We offer with parched flour and golden beverage.
Chinese
祈请！瑜伽士我等施主眷属等，请增长寿命与福德！请守护眷属与教法！请降伏作害的怨敌魔障！ 请成办所托的事业！ 霍！再次祈请垂听！ 咕噜虎的大护法， 拥有海螺之男身白色的，具有海螺之发髻。 右手挥舞海螺鞭， 左手持着白色箭旗。 虎皮斑斓向右展开， 弓箭豹皮箭筒向左携带。 骑乘海螺白牦牛如山一般， 为十万天兵所围绕，向您们祈请供养！ 以炒面和黄金酒祈请供养！ 瑜伽士我等施主眷属等，请增长寿命与福德！请守护眷属与教法！请降伏作害的怨敌魔障！ 请成办所托的事业！ 霍！再次祈请垂听！ 护法傲仲大威力， 头戴蓝色铁盔， 身穿黄色金甲。 右手挥舞金鞭， 左手持着蓝色箭旗。 腰间佩戴轮三股。 为凶猛军队十万所围绕，以您们庄严的广大朵玛供养祈请！ 以炒面和黄金酒供养祈请！ 瑜伽士我等施主眷属等，请增长寿命与福德！请守护眷属与教法！请降伏作害的怨敌魔障！ 请成办所托的事业！ 霍！再次祈请垂听！ 身神阿东大威力， 身色红色，头系红色绸缎发带， 身穿红色绫罗袍。 右手挥舞燃烧之剑于头顶旋转， 左手挥舞红色箭旗。 腰间佩戴虎饰轮三股， 骑乘凶猛的红色朱砂虎。 为十万战神眷属所围绕。 以您们庄严的广大朵玛供养祈请！ 瑜伽士我等施主眷属等，请增长寿命与福德！请守护眷属与教法！请降伏作害的怨敌魔障！ 请成办所托的事业！ 霍！再次祈请垂听！ 居士阿钦秀擦，身色棕色，头
English
I pray! May you increase the life and merit of us yogis, patrons, retinues, and all! Protect the retinue and the teachings! Subdue the harmful enemies and obstacles! Accomplish the entrusted activities! Ho! I pray for your attention once again! Great Guru Tiger War God, With a white conch-like male body, adorned with a conch-shell topknot. In the right hand, brandishing a conch-shell whip, In the left hand, holding a white arrow banner. A striped tiger skin is displayed to the right, A bow and leopard-skin quiver are carried to the left. Riding a white conch-shell yak as large as a mountain, Surrounded by a hundred thousand divine soldiers, I pray and offer to you all! I pray and offer with fried flour and golden beverage! May you increase the life and merit of us yogis, patrons, retinues, and all! Protect the retinue and the teachings! Subdue the harmful enemies and obstacles! Accomplish the entrusted activities! Ho! I pray for your attention once again! Powerful War God Ör Trom, Wearing a blue iron helmet on the head, Adorned with a yellow golden armor on the body. In the right hand, brandishing a golden whip, In the left hand, holding a blue arrow banner. Carrying a three-spoked wheel in alternation, Surrounded by a hundred thousand fierce soldiers, I offer and pray with this vast torma that adorns you all! I offer and pray with fried flour and golden beverage! May you increase the life and merit of us yogis, patrons, retinues, and all! Protect the retinue and the teachings! Subdue the harmful enemies and obstacles! Accomplish the entrusted activities! Ho! I pray for your attention once again! Powerful Body God Ar Dong, With a red body color, a red silk ribbon tied around the head, Adorned with a red silk robe on the body. In the right hand, brandishing a flaming sword, spinning it around the head, In the left hand, waving a red arrow banner. Carrying tiger ornaments and a three-spoked wheel at the waist, Riding a fierce red cinnabar tiger, Surrounded by a retinue of a hundred thousand warriors. I offer and pray with this vast torma that adorns you all! May you increase the life and merit of us yogis, patrons, retinues, and all! Protect the retinue and the teachings! Subdue the harmful enemies and obstacles! Accomplish the entrusted activities! Ho! I pray for your attention once again! Layman Archen Sho Tsa, with a brown body color, a