Tibetan
ས་སུ་ཕུལ། ལོ་རྒྱུས་བཤད། །འོ་དེ་ལྟ་བུར་བཀའ་སྲུང་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ། རིགས་ལྔའི་ཆུ་དབང་སྦྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་གནང་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོའི་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། ད་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས་། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གྲངས་དེས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བི་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧྲཱི་མཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲཱི་ཧྲཱི་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ། སླར་ཡང་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔དམར་པོ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕོད་ཀ་ལིང་ངེ་བ། རྒྱབ་ཕྱིར་བུ་ལོག་གེ་བ། སྐུ་ལ་རས་དཀར་གྱི་ཕྱར་བུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་སྙན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བ་མན་གྱི་རྭ་ཅོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་དང་། པདྨ་ དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིདམར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སླར་ཡང་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱིདམར་པོའི་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སིནྡྷ་རའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་ཟམར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཧྲཱིཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སོགས། རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་དེ་སོང་ནས། ད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ནས། བསྟོད། གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱུར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤཱ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཚེ་ཡར་བ་ཆད་པ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱེར་བ། འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་སོགས་བསྡུས། སྤྱི་བོའི་ཚེ་ དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གྱུར་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཞུགས། སྐུ་གང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་ཤ་སེན་བར་ནས་ཐོན། རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་འཁོར་འདས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་། །འཆི་བདག་གི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེས་སློབ་མ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཊྛི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྟ་ཏེ། སཾམྱཀཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎེ། ཨ་པ་རི་ མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྭཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྟ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་བཟའ་བར་གྱིས། །འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་ཟས་བརྟེན་ནས་ནད་ཀུན་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་རིགས་ལྔའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་སེང་གེ་རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲིར། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མགྲིན་པར་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག །སྙིང་ཁར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱན་ཅན། ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་དབང་ལྔ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བུམ་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་དབྱངས་དང་བཅས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་༈ ཀྱིས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུམ་པ་ལྟག་པར་བཞག །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱཡུཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༴ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ༀ་བཛྲ་ཨཱཡུཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་འ། ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུམ་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞག །ཨོ་རཏྣ་ཨཱཡུཛྙཱན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་མེ་ ཏོག་འཐོར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིས། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བཞག །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱཡུཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ལྷ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིས་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་སོགས། མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ། མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞེས་པ་ནས་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། དམ་བཞག་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟ་བར་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པས། །ཚེ་འཕེལ་རིགས་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ ནི་ཙ་ལི་མི་ཐུ་ལྡི་ལི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་མཛོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། སྲིད་སྲུངས་རིགས་རྒྱུད་དང་ཆོས་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཤར་གྱི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ། །དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོ་ན་ཏྲི་མ་ཏྲི་དུ་དུ་མ་ཏྲི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས། དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་པར་མཛོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ལྷོ་ཡི་གཏོར་མ་ཐོགས་ ལ། ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་པ། །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལག་ཏུ་བཞག །ཨོ་ཌཱ་ཀི་ས་པཱ་རི་ཙཀྲ་མུ་ནི་ཏིཥྛ་ཁྲོད་ལོ་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་
Chinese
献于地。讲述历史。哦，像这样为了赐予大护法，进行头顶灌顶，给予五种姓的水灌顶，世间的随许这三者中，首先是祈请，之后 复诵。全知智慧蕴，调伏有轮者，今日所说珍宝藏，主尊之主赐予恩。三遍。现在为了清净相续，忆念此七支，请复诵。皈依三宝尊，罪恶不善一一忏，随喜有情诸善根，佛陀菩提心忆持。皈依佛法僧伽胜，直至菩提永皈依，为利自他二利故，发起殊胜菩提心。发起殊胜菩提心已，我邀一切诸有情，当行无上菩提行，为利有情愿成佛。念诵数遍后，前行完毕，进入正行。嗡，梭巴瓦修达萨瓦达玛梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས།，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धाः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我）。一切法皆是离戏的空性。从那之中，你们各位观想自身为圣母，身红色，一面二臂，右手持着以金刚为标志的弯刀，左手拿着盛满甘露的颅碗，手肘处有喀章嘎。成为一切装饰圆满之身，在脐轮处有红色嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），心间有蓝色吽央（藏文：ཧཾ་ཡཾ，梵文天城体：हं यं，梵文罗马拟音：haṃ yaṃ，汉语字面意思：吽央），口中有白色舍阿（藏文：ཧྲཱི་མཾ，梵文天城体：ह्रीं मं，梵文罗马拟音：hrīṃ maṃ，汉语字面意思：舍阿），头顶有黄色舍舍（藏文：ཧྲཱི་ཧྲཱི་，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ，汉语字面意思：舍舍），顶上有绿色吽吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं हूं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽吽），一切肢节上有黑色啪啪（藏文：ཕཊ་ཕཊ，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪啪）。再次，额头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐轮法生中央有红色舍（藏文：ཧྲཱི༔，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。其顶上有瑜伽自在欢笑金刚，身色蓝灰，带有微笑的光彩，以喜悦的眼神注视着修行者。头发竖立，背后披着白色丝绸法衣，右手靠在耳朵上，左手在心间拿着盛满甘露的牛角。以嬉戏的姿态安住。被无数噶举派上师围绕，本尊坛城如云般聚集，勇士空行护法众。
English
Offered to the ground. Telling the history. Oh, like that, in order to bestow the great protector, to confer the life empowerment on the crown of the head, to bestow the water empowerment of the five families, among the three actions of worldly permission, first is the supplication, after that, Recite. Omniscient wisdom aggregate, who tames the wheel of existence, today's precious treasure that is spoken, the lord of the chief one, bestow grace. Three times. Now, in order to purify the lineage, remembering the meaning of this sevenfold purification, please recite. I take refuge in the Three Jewels, I confess each and every sin and non-virtue, I rejoice in the virtues of beings, I hold the Buddha's Bodhi in mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Sangha, until enlightenment. In order to accomplish both self and other's benefit, I generate the mind of enlightenment. Having generated the supreme mind of enlightenment, I invite all sentient beings, I will practice the supreme Bodhisattva conduct, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. After reciting that number of times, the preliminaries are finished, and one enters the main practice. Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभावशुद्धाः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham, Literal Chinese Meaning: Om, self-nature pure all dharmas, self-nature pure I). All dharmas are emptiness free from elaboration. From that state, visualize yourselves as the noble mother, body red in color, one face and two arms, the right hand holding a curved knife marked with a vajra, the left hand holding a skull cup filled with nectar, with a khatvanga at the elbow. Becoming a body complete with all ornaments, at the navel center is a red Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), at the heart is a blue Hum Yam (Tibetan: ཧཾ་ཡཾ, Sanskrit Devanagari: हं यं, Sanskrit Romanization: haṃ yaṃ, Literal Chinese Meaning: Hum Yam), at the mouth is a white Hrim Mam (Tibetan: ཧྲཱི་མཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीं मं, Sanskrit Romanization: hrīṃ maṃ, Literal Chinese Meaning: Hrim Mam), at the head is a yellow Hrih Hrih (Tibetan: ཧྲཱི་ཧྲཱི་, Sanskrit Devanagari: ह्रीः ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrih Hrih), at the crown of the head is a green Hum Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum Hum), on all the limbs are black Phat Phat (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Phat Phat). Again, at the forehead is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), at the throat is Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah), at the heart is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), at the navel, in the center of the Dharma origin, is a red Hrih (Tibetan: ཧྲཱི༔, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrih). On top of that is the laughing Vajra, the lord of yoga, body color blue-gray, with a smiling radiance, gazing at the practitioner with joyful eyes. The hair is standing upright, with a white silk cloth draped over the back. The right hand is resting on the ear, and the left hand is holding a bull's horn filled with nectar at the heart. Abiding in a playful posture. Surrounded by countless Kagyu lamas, the yidam deity assembly gathered like clouds, heroes, dakinis, and dharma protectors.