Tibetan
ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་གནང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་གནང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་སྱ་བཛྲ་ཡེ། འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་དུས་རྒྱས་པར་ན་སྤྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བཤམས། བསྡུ་ན་གཞི་དཀར་པོ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་འབྲུའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསུམབསྒྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ལག་མཆོད་བྱ་བའི་བྷནྡྷ་སིནྡྷ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་བཞག་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། གཡས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་ཙཀ་ལི་བཙུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་ལྔའི་གཏོར་མ་ལྔ་སོ་སོར་བཤམས། ཕྱག་མཚན་དངོས་སུ་འབྲི་བ་དང་། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། ཕག་མོའམ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་མཆོད་བྱིན་ བརླབས་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཅུང་ཟད་བསྙེན། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཨོཾ་ཨཱབི་གྷཱན་སོགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾ་ག་ཡོད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བོ་དམར་མོ། སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། ཁར་ཧཱུྃ་བཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་ཧྲཱི་ཧྲཱི་སེར་མོ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ། སླར་ཡང་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃདམར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཕོ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཨརྒྱུ་སོགས། ཤབྡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྭ་བྷ་ཝས་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་མཛད་པའི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རྒྱན་རྣམས་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པོར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ ཧྲཱིཿདམར་པོ་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཧིའི་མཐའ་མར་གཟུངས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ལྷ་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་བསྡུས། ཤངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས། ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པ་ལ་ཐིམ་ལྷག་མས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སོགས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཥི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨདྷ་ཏེ། སཾམྱཀྑཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱ་པུཥྱ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐུ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་བདུན་བརྗོད། ཨ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧེ་ཧི་ཨཱཡུཛྙཱ་ན་ཚེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་བཀུག་ནས་བུམ་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བུམ་ལྷ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཌཱ་ཀི་ལྔའི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕོད་ཀ་ལིང་ངེ་བ། །རྒྱབ་ཕྱིང་བུ་ལོ་གེ་བ། སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ཕྱར་བུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་སྙན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བ་མན་གྱི་རྭ་ཅོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་ རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གི་ཐད་ཀྱི་ས་གཞིར་གངས་རི་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་འོད་འབར་བ་ལྟ་བུའི་གཡོན་ཟུར་གྱི་མགུལ་དུ་དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས་པ། མུ་མན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱི་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་དཀྲིགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། ནང་དང་གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དེའི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་ཆིབས་པ་ཕྱག་གཡས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དུང་གི་ ཐོར་ཚུགས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་། གཡོན་པས་ལྷའི་བ་དན་གཡོ་བ། ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡས་སུ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་པའི་ཟས་ཀྱིས་གང་བའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་བསྣམས་པ། གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ། བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། གཡོན་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ག
Chinese
通过觉姆扎西次仁玛给予世间和出世间的随许。 通过觉姆扎西次仁玛给予世间和出世间的随许。 通过觉姆扎西次仁玛给予世间和出世间的随许完毕。 那摩 guru hāsya vajrāye。 此处欲作扎西次仁玛的灌顶。于上弦月之初八，或吉星高照之时，若广则如通常仪轨般陈设坛城供品。若略，则于一大白色底座中央，于谷物八瓣莲花上，于所绘之法生之上，放置手供之班杂（藏文：བྷནྡྷ་，梵文天城体：भाण्डा，梵文罗马拟音：bhāṇḍā，汉语字面意思：器皿）辛达ra（藏文：སིནྡྷ་ར་，梵文天城体：सिन्धुरा，梵文罗马拟音：sindhurā，汉语字面意思：红土）坛城镜，以红绸覆盖。右侧如常陈设具物宝瓶。长寿食子。长寿丸。长寿酒。左侧陈设树立擦擦的五部空行母之朵玛五份。手印实物绘制，最终以供品围绕。之后如常供奉前行。以金刚亥母或嘉瓦嘉措之会供加持。 加持守护轮供品。自生本尊稍作金刚亥母之念诵。之后前方之法生。以嗡阿比干等清扫。以梭巴瓦清净。诸法皆是离于所缘之空性。于彼之中，于曼扎坛城交错之法生中央，至尊母身红色，一面二臂。右手持金刚钩刀，左手持满盛甘露之颅碗，臂弯有卡章嘎。一切圆满具足装饰之身，于其心间有红色嗡字。心间有蓝色杭扬。 口有白色吽榜。头顶有黄色舍舍。顶上有绿色吽吽。一切肢节有烟色拉拉啪啪。复于额头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉间有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。于脐间法生中央，以红色吽字之光芒迎请智慧尊， ཕོ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (pho jaḥ dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ)。 成为无二无别。复次放光迎请灌顶尊众，赐予灌顶，以部主毗卢遮那佛为顶严。 嗡 贝若匝尼耶 阿江等。 夏巴 奔匝 阿弥利达 阿 吽。 具德金刚空行母。 空行母作转轮王。 五种智慧和
English
Through Jomo Tashi Tseringma, granting the subsequent permission of worldly and transcendental. Through Jomo Tashi Tseringma, granting the subsequent permission of worldly and transcendental. Through Jomo Tashi Tseringma, the subsequent permission of worldly and transcendental is complete. Namo guru hāsya vajrāye. Here, wishing to perform the empowerment of Tashi Tseringma. On the eighth day of the waxing moon, or at an auspicious time with good stars, if elaborate, arrange the mandala offerings as in the general practice. If concise, in the center of a large white base, on a lotus with eight petals of grain, on top of the drawn Dharmodaya, place a mirror of the Bhanda Sindhara mandala for hand offerings, covered with red silk. On the right, arrange a vase with substances as usual. Longevity Torma. Longevity Pills. Longevity Wine. On the left, arrange five Tormas for the five Dakinis with Tsa-tsas erected. Draw the actual hand symbols, and finally surround with offerings. Then, offer the preliminaries as usual. Bless the Ganachakra offering of Vajravarahi or Gyalwa Gyatso. Bless the protective circle offerings. Generate oneself as Vajravarahi, reciting a little. Then, the Dharmodaya in front. Cleanse with Om Abhighan etc. Purify with Svabhava. All phenomena are emptiness, devoid of focus. Within that state, in the center of the crossed Dharmodaya of the mandala, the venerable mother, body red in color, one face, two arms. The right hand holds a vajra-marked hooked knife, and the left hand holds a skull cup filled with nectar, with a khatvanga in the elbow. A form fully adorned with all ornaments, in the center of her navel is a red Om. In her heart is a blue Ham Yam. In her mouth is a white Hum Bam. On her head is a yellow Hrih Hrih. On her crown is a green Hum Hum. On all her limbs are smoky Lala Phat Phat. Again, on her forehead is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In her throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). In her heart is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the center of the Dharmodaya at her navel, with the light of the red Hum, invite the wisdom being, ཕོ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (pho jaḥ dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ). Become inseparable. Again, radiate light and invite the empowerment deities, who bestow empowerment, crowned on the head by Vairochana, the lord of the family. Om Vairochaniye Agyu etc. Shabda Pancha Amrita Ah Hum. Glorious Vajra Dakini. The Dakini makes the Chakravartin. Five wisdoms and
Chinese
身语意。 顶礼赞叹救护众生者。 嗡 班杂 卓达 赫亚 杰瓦 呼鲁 呼鲁 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodhahyagrīvahuluhulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马头，呼鲁，呼鲁，吽，啪)。 自性等。 从空性中，于宝瓶内，吽字完全转变，化为无量寿佛，身红色，一面二臂，结禅定印，其上持充满甘露之长寿宝瓶。 以众宝严饰，着上衣下裙，以金刚跏趺坐姿安住。 于其心间月轮上， 红色 屹立，以光芒迎请智慧尊者。 阿尔嘎等。 引导世间之主尊无量寿佛， 摧灭一切非时横死， 无依无怙痛苦众生的救护者， 顶礼赞叹无量寿佛。 扎 吽 邦 霍(藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍)！ 成为无二之，于嘿字末尾，为咒语所围绕。 嗡 班杂 阿玉喀 萨惹 哈嘎惹 惹舍瓦惹 惹 吽 啪(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་ས་ར་ཧ་ཀ་ར་རེ་ཤྭ་ར་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrāyuṣasārahakarareśvarare hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，寿命，精华，哈，嘎惹，瑞，自在，瑞，吽，啪)。 三遍。 我心间之光芒，催请宝瓶天尊。 彼之光芒，聚集诸佛之甘露与有寂之精华。 进入鼻孔，融入于心间珍宝之颅器内，我与所修融入其中，剩余充满宝瓶。 嗡 阿玛惹尼 杰温德耶 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amāraṇi jīvantīye svāhā，汉语字面意思：嗡，不死，命，耶，梭哈)。 百遍等。 嗡 拿摩 巴嘎瓦德 阿巴热米达 阿玉嘉纳 索 比尼 舍达 爹卓 惹杂亚 达塔嘎达亚 阿达爹 桑雅桑 菩达亚 达雅塔 嗡 布涅 布舍 玛哈布涅 阿巴热米达布涅 阿巴热米达布涅 嘉纳 桑巴若 巴 杂 爹 嗡 萨瓦 桑斯嘎热 巴热 舍达 达玛 爹 嘎嘎纳 萨姆嘎 爹 梭巴瓦 比舍爹 玛哈 纳亚 巴热瓦热 梭哈(藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཥི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨདྷ་ཏེ། སཾམྱཀྑཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱ་པུཥྱ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐུ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate aparimita āyujñānā subiniścita tejorājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ puṇyapusyamahāpuṇye aparimitapuṇya aparimitapuṇye jñānasaṃbhāropacite oṃ sarvasaṃskurapariśuddhadharmate gaganasamudgate svabhāvaviśuddhe mahānayaparivāre svāhā，汉语字面意思：嗡，皈依薄伽梵，无量寿智决定光王如来，应供，正等觉。即说咒曰：嗡，福德，增长，大福德，无量福德，无量福德，智慧资粮圆满。嗡，一切行清净法，如虚空涌出，自性清净，大乘眷属梭哈)。 诵持七部陀罗尼。 阿嘎 萨玛雅 诶嘿 诶嘿 阿玉嘉纳 策 吽(藏文：ཨ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧེ་ཧི་ཨཱཡུཛྙཱ་ན་ཚེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aghasamaya ehehi āyujñānace hūṃ，汉语字面意思：阿嘎，萨玛雅，来，来，寿命智，命，吽)。 如是尽力念诵，世间傲慢者，以一切寿命勾招，融入宝瓶。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿玉舍 萨 巴热瓦热 阿江等(藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྱུ་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata āyuṣe sapārivāra arghya，汉语字面意思：嗡，一切如来，寿命，及其眷属，供品等)。 引导世间之主尊无量寿佛， 摧灭一切非时横死， 无依无怙痛苦众生的救护者， 顶礼赞叹无量寿佛。 祈请加持我与一切有情，获得无量之寿命与智慧。 宝瓶天尊与水无二无别。 之后，五部空行母之前，清净生起之所缘境。