Tibetan
ཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ལ་ཆིབས་པ། ཕྱག་གཡས་རྩ་དྭཊའི་ཆུན་པོ་དང་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་དང་སྤྱན་ཞི་མ་ཁྲོ། དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་ལ་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཧོ་ཐབས་རིས་སུ་བྲིས་པ། མུ་མན་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏབ་ཅིང་གོང་ཁེབས་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་མདོ་ལོང་འཕར་གནོན་དུ་བཏབ་པ། གོང་མཆན་ལ་གསེར་བྱ་འགྱིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། དར་མནྟི་ལ་སོགས་པའི་ན་བཟའ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྩེགས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕུད་ཀྱུ་དང་། ལྡེམ་ཕོད་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། སྤུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དུ་མས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། འཁོར་ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔའ་བོ་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ལྷ་མོའི་རྒྱལ་མོའི་གངས་ཀྱི་མགུལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བར་བསམས་ལ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པས་ བདུག་ལ། གངས་ཅན་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པ། །ཕ་རས་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ། །མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི། །སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྔོན་ཚེ་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ། །དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ལྟར་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ལྔ། །ནང་ལྟར་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྔ། །གསང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ། །གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །སྡེ་བརྒྱད་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཐུགས་དམ་བརྩེ་བས་དགོངས་མཛོད་ལ། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །།བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། ། བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས། །གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཕུ་ཆུ་སྙན་པའི་རྒྱུན་སྒྲ་ཅན། །ནགས་མ་མེ་ཏོག་ཤམ་བུ་ཅན། །གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྐེ་རགས་ཅན། །སྨན་ལྗོངས་བྲག་གི་ར་བ་ཅན། །གནས་མཆོག་དེ་འདྲའི་གཡོན་མགུལ་དུ། །དར་དཀར་གུར་གྱི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །དྲག་པོའི་གདུང་བས་ཁྱོད་འབོད་ན། །དེ་རིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཉྫི་དྷ་རི་རིགས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི། །ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དེ་ཡི་མཆེད་ཟླ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་བཞི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཨཉྫིདྷ་རི་པཉྩ་ཊཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གངས་དཀར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ལྷ་སྨན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་ གྲུབ་ཞུ། །ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། སྔོ་སངས་མ་དང་། བི་ན་མོ་བཛྲ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དཔལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། བསྟན་འཛིན་གྱི་བུ་སློབ་སྐྱོངས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་དང་་། བདག་ཅག་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཌ་ཀི་ལྔའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན། དམ་ལ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨའི་དྷ་རི་པཉྩ་ཊཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ རཀྵནྟ། ཞེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཌཱ་ཀི་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་སའི་ས་བོན་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ཙ་ལི་མི་ཐུ་ཕྲི་ལུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཆུ་ས་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་ཏྲི་མ་ཏྲི་དུ་རུ་མ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཙཀྲ་མུ་ནི་ཏིཥྛ་རྦད་ལོ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ནི་ནི་མ་ཏ་ར་ཀི་ནི་མི་ཐི་ནི་ཕྲི་ལི་རི་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ༈་བྱང་ཕྱོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ན། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདྲ་བའི། །ཐོས་པ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་ཆེན་བརྗོད་མེད་རོ་ཡིས་མྱོས། །སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །བསྲེགས་བཞུའི་ལམ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མི་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རགས་སྣང་ཕྲ་ཐིག་ཟབ་མོར་བསྟེན། །ཕྲ་མྱོང་བདག་བྱིན་བརླབ་པར་མཛད། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་བདག །མི་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །འཛག་མེད་གཙོ་མོར་ས་བོན་བཀྲོལ། །སྲིད་བདག་ལམ་དུ་སྙིང་རྗེས་ལེན། །ནུས་པ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མི་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་མི་སྤོང་ཞིང་། །མྱ་འདས་ཞི་བར་མི་འཇུག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ཡི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་ཞེས་པའི་མལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅེས་འཇུག །ཨོ། ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །གངས་དཀར་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །མཐོ་ལ་གཉན་ནོ་ཚེ་རིང་མ། །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མོ་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབས་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མོ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །པདྨ་ མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མོ་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ། །དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་གནང་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་གར་མཁན་ཞེས་སུ་གྲགས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་འོད་དུ་འབར། །རྫུ་འཕྲུལ
Chinese
骑着绿松石色的龙，右手拿着一束树枝，左手拿着蛇索，有着绿松石的发髻。所有（这些神灵）的面容和眼睛都既不平和也不愤怒。在白色的丝绸袍子上，用朱砂画着细小的霍塔布图案。镶嵌着五种珍贵的穆曼宝石，上衣的领口装饰着珍珠串成的垂饰图案。脖子上戴着用绿松石制成的圆柱形护身符。衣领上画着金鸟交颈的图案。穿着三层不同颜色的丝绸曼提等衣服。用各种珍宝制成的发饰、耳环、项链、臂环、手镯、腰带和饰品等多种装饰品庄严地装饰着。被无数十万俱胝的食肉空行母众围绕，以及被显现和存在的八部神众、勇士、药神和地方神等无数眷属围绕。所有主尊和眷属的三处（身语意）都以三个字母标示。从自身心间的种子字的光芒中，从自性之境和女神之王的雪山之颈中，迎请瑜伽自在欢笑金刚上师、本尊、勇士、空行母、具誓护法和五眷属空行母。中间观想，用白香的烟雾熏香。 在雪域的血脉中诞生，不被世间的污垢所染污，具有苦行之奇迹，名字广为人知为米拉日巴者，祈请帕日斯巴及其眷属降临。过去在尸陀林寒林中，在空行母狮面者的面前，曾发誓守护誓言，祈请五位空行母降临此地。过去在卡拉绒门处，在邬金莲花生大师的面前，曾发誓守护誓言，祈请五位空行母降临此地。过去在曼隆水间处，在自在欢笑金刚的面前，曾发誓守护誓言，祈请五位空行母降临此地。外在显现为五位伟大的药女，内在显现为五位伟大的护田神，秘密显现为五位种姓之母。主尊吉祥长寿女，与无数八部眷属一同，请以慈悲之心关注瑜伽修行者及其眷属，祈请降临此供养之处。
English
Riding a turquoise dragon, holding a bunch of twigs in the right hand and a snake lasso in the left, with a turquoise hair knot. All (these deities) have faces and eyes that are neither peaceful nor wrathful. On the white silk robe, small Hothab patterns are painted with vermilion. Inlaid with five kinds of precious Muman jewels, the collar of the upper garment is decorated with pearl string pendants. A cylindrical amulet made of turquoise is placed around the neck. Golden birds intertwined are painted on the collar. Wearing three layers of clothes of different colors such as silk Manti. Adorned with various ornaments such as hair ornaments, earrings, necklaces, armlets, bracelets, belts, and ornaments made of various jewels. Surrounded by a gathering of hundreds of thousands of billions of flesh-eating dakinis, and countless retinues such as the eight classes of gods and demons of appearance and existence, heroes, medicine goddesses, and local deities. All the three places (body, speech, and mind) of all the main deities and retinues are marked with three letters. From the light of the seed syllable in one's own heart, from the realm of self-nature and the snowy neck of the queen of goddesses, invite the Yoga Lord Smiling Vajra Lama, Yidam, Hero, Dakini, Oath-bound Protector, and the five retinues of Dakinis. In the middle, contemplate and fumigate with the smoke of white incense. Born in the lineage of the snowy land, not defiled by the faults of the world, possessing the wonders of asceticism, whose name is widely known as Milarepa, please come, Paraspa and retinue. In the past, in the charnel ground Cool Grove, in front of the Dakini Lion-faced one, having vowed to keep the oath, please come, the five Dakinis, to this place. In the past, at the Kala Rong gate, in front of Orgyen Padmasambhava, having vowed to keep the oath, please come, the five Dakinis, to this place. In the past, in the middle of the Menlung water, in front of the Lord Smiling Vajra, having vowed to keep the oath, please come, the five Dakinis, to this place. Outwardly appearing as the five great medicine nuns, inwardly appearing as the five great field-protecting deities, secretly appearing as the five great mothers of the lineages. Chief Lady Tashi Tseringma, together with countless retinues of the eight classes, please regard with compassion the yogi practitioner and his retinue, please come to this place of offering.
Chinese
ཧྱོ། རྡོ་རྗེ་གདན་（菩提伽耶）的北方， 尼泊尔和西藏的交界处，有冰雪做头饰的， 发出悦耳水流声的， 以森林和鲜花为裙子的， 以绿松石为腰带的山坡， 以药草地为围墙的岩石地带， 在那样的圣地的左侧， 在白色帐篷的里面， 在五宝的宝座上， 祈请吉祥长寿自在母， 以猛烈的呼唤声呼唤您， 今天在这殊胜的修行地， 您身着飘逸的华服， 伴随着美妙的音乐声， 从天空之中迎请您降临， 请您与眷属一同降临于此。 ཨཉྫི་དྷ་རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）种姓的空行母， 一切之主吉祥长寿母， 以及她的姐妹四位食肉大母， 请您与眷属一同降临于此。 嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），埃ཧྱ་ཧི་（藏文，梵文天城体，ehya hi，汉语字面意思：来这里），ཨཉྫིདྷ་རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），པཉྩ་ཊཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），合二为一。 在冰雪珍宝宫殿中， 在日月莲花座上， 请诸位天女药神及其眷属安住于此。 请消除障碍并赐予成就。 祈请吉祥长寿母和五空行母及其眷属海众，空行母狮面母，达玛拉山静处母，勇母，绿度母，比那摩班杂，以及莲花生大师，吉祥喜金刚等传承上师，祈请您们不要违背根本上师和传承上师的教言和誓言，护持佛教， 提升三宝的地位， 守护信徒和弟子，对于怨恨瑜伽士我等的敌人， 损害我等的鬼怪，以及具有邪见的恶毒者，愿他们所有的恶念和粗暴行为都像灰尘一样被摧毁， 愿我等的所有愿望都如意实现，愿所有符合佛法的行为都圆满完成， 愿我们毫不费力地获得所有殊胜和共同的成就。说完，将金刚杵放在五位空行母的头顶，给予舌头甘露，并使其安住于誓言中，念诵：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨའི་དྷ་རི་པཉྩ་ཊཱ་ཀི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ རཀྵནྟ། 念诵完毕。此时如果想进行修持，则在五位空行母各自的心间，在日轮之上依次
English
HYO! From the north of Bodh Gaya, From the border between Nepal and Tibet, Adorned with a crown of white crystal snow, With the sound of a sweet flowing stream, With a skirt of forest and flowers, With a turquoise belt of meadows, With a fence of medicinal fields and rocks, On the left side of such a sacred place, Inside a white silk tent, On a throne of five precious jewels, I summon you, auspicious and long-life sovereign mother, Calling you with a fierce voice, Today, in this supreme place of practice, You are adorned with flowing robes, Accompanied by the sound of sweet music, I invite you to descend from the expanse of the sky, Please come here with your retinue. Anjidhari (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: Anjidhari) Dakini lineage, Chief of all, Auspicious Long Life Mother, And her four sisterly flesh-eating great mothers, Please come to this place with your retinue. Om (藏文，梵文天城体，oṃ，meaning: Om), Ehya hi (藏文，梵文天城体，ehya hi，meaning: Come here), Anjidhari (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: Anjidhari), Pancha Dakini Sa Parivara Vajra Samaya Ja. JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning: JAH HUM BAM HOH), become one inseparably. In the palace of white snow and jewels, On the seat of the sun, moon, and lotus, Please reside here, goddesses, medicine deities, and your retinue. Pacify obstacles and grant accomplishments. I request Jomo Tashi Tseringma and the ocean of five Dakinis and their retinue, the Lion-faced Dakini, Tamala Retreat Mother, Tummo, Ngosangma, Binamo Vajra, and Guru Padmasambhava, Glorious Hevajra, and all the root and lineage glorious and holy lamas, may you not transgress the commands and vows of the Buddhas, protect the teachings of the Buddha, enhance the glory of the Three Jewels, protect the sons and disciples of the upholders of the teachings, may all the evil thoughts and harsh actions of the enemies who hate us yogis, the obstructing spirits who harm us, and the malicious heretics, be destroyed like dust, may all our wishes be fulfilled as desired, may all actions in accordance with the Dharma be perfectly accomplished, and may we easily obtain all supreme and common accomplishments. Saying this, place the vajra on the crown of the five Dakinis, give nectar to the tongue, and encourage them to abide by their vows, recite: Om (藏文，梵文天城体，oṃ，meaning: Om), Ai Dhari Pancha Dakini Sa Parivara Samaya Ma Tikrama Ti Samaya Rakshanta. After reciting this, if you wish to practice the recitation, then on the heart of each of the five Dakinis, on top of the solar disc, in order