Tibetan
ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །རཀ་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་མཁར་ཐབས་དང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་དང་གསུར་ཆེན་སྤོས། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་སྨན། །ར་ཚིལ་གསུར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གསོབ་ཅན་དང་། །ཙ་ར་རོག་པོ་དར་ནག་བརྒྱན། །ར་སྤེལ་བྱི་ལའི་ཤ་ལྔར་མགོ །ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །གསུང་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་གླིང་དང་། །མལ་ཆ་བཤུད་པ་ར་ཡི་རྐང་། །དར་སྣའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འབུལ། །ཐུགས་རྟེན་ར་སྙིང་སྟག་གཟིག་དང་། །བྱི་ལ་སྤྲེའུའི་སྙིང་གིས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་ཤ་སྣ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྟེན་དུ་ཁྲག་སྣ་འབུལ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་དུ་རྩྭ་ར་དང་། །གཡག་ལུག་རྟ་དང་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ། །ནང་རྟེན་སྨན་རག་གཏོར་མ་འབུལ། །གསང་རྟེན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབུལ། །བླ་རྡོ་དུང་ཤཱ་ར་རྐང་དང་། །སྨྱུག་རྒོད་མེ་ལོང་ཁྲབ་བྱང་གྲི། །མདའ་དར་དར་ནག་སྒྲུབ་སྤོས་དང་། །སྒྲུབ་རྫ་ས་ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །འབོད་ རྫས་ཙ་ར་དཀར་པོའི་པགས། །དར་དང་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །ནང་གི་མཆོད་རྫ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་རྫ་ས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། །བཤོས་གཙང་ཟུར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད། །མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །ཁྲག་སྣ་འཚོགས་པའི་རཀྟ་དང་། །འབྲུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་དང་། །སྨན་སྤོས་ཤ་སྣ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཚིལ་སྣའི་གསུར། །སྟག་གཟིག་སེངྒེའི་གཡང་གཞི་སོགས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་རྟགས། །རིན་ཆེན་མཚོན་ཆ་གོ་རྨོག་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སོགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཆོད་དོ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་འགྱོད་པས་བཤགས། །ཕྲིན་ལས་དམ་པ་ བཅོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཀཾ་ཚང་བསྟན། །བསྲུང་ཞིང་རྒྱས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ་ཐུག་གི་བར། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །མི་ཡི་ན་ཚ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་མཛོད། །ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །གློ་གོར་ཧོན་གསུམ་ཞི་བར་མཛོད། །ཞིང་ལ་བཙའ་སད་མ་བཏང་བར། །རྟ་ཡི་རྟ་ནད་ངོ་ལོང་ལ། །མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་རྒྱུན་དུ་སྲུངས། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །རླུང་རྟ་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་གྱིས། །འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས། །སྙན་དང་གྲགས་པ་རླུང་ལྟར་སྒྲོགས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རིང་ལུགས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོས་དགྲ་སོད། །བསྟན་དགྲ་སྤྱི་དང་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ། །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་བསྲུང་བ་དང་། །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་གཏད་ཁྲམ་ཟློག །མནན་པ་ཁྱོག་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱབས་པར་མཛོད། །གཞི་བྱེས་བྱ་བ་གང་བརྩམ་ཡང་། །ལེགས་ཁ་རྒྱལ་ཁ་སྟོད་པ་དང་། །ས་ཕྱོགས་གར་འགྲོ་གར་བསྡད་ཀྱང་། །སྔོན་བསུ་རྒྱབ་རྟེན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །བདག་གི་མགྲོན་པོའི་ཁ་འཛིན་མཛོད། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབས་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱང་། །ཁལ་ལ་ཡོ་ལོག་མ་བཏང་ལ། །ཆད་ཅིང་ངལ་དུབ་མ་བཏང་ཞིག །ན་ཤི་ཚ་བ་མེད་པར་མཛོད། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཁ་ཁོག་ལ།།ཇག་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཆིངས། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྨོན་པ་རྣམས་། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཡི་ དེད་དཔོན་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་གནས་འདིར་བྱོན། །དཀར་པོ་ལྷ་རིགས་གནས་འདིར་བྱོན། །ལྷ་ཚོགས་མཚོན་འཛིན་གནས་འདིར་བྱོན་། །བསྟན་པ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུཾ། བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་འདིར་བྱོན། །དམར་པོ་ཁྲག་འཐུང་གནས་འདིར་བྱོན། །དགྲ་བོ་འདུལ་མཛད་གནས་འདིར་བྱོན། །རྟ་དམར་ཞོན་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བསྟན་པ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་འདིར་བྱོན། །མི་བཟད་གཟུགས་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན། །དུད་པའི་མདོག་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན། །མུན་པའི་གོས་གྱོན་གནས་འདིར་བྱོན། །བདུད་རྟ་ནག་ཅན་གནས་འདིར་བྱོན། །བསྟན་པ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་ཚོགས། །དམར་ལྗང་སེར་ནག་མཐིང་ཁར་མདོག །ནོར་བུ་ཤིང་ལོ་རལ་གྲི་ཟོར། ། གྲི་གུག་ཐུན་རྫས་ཐོད་པ་བསྣམས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་རྟ་མཆོག་ཞོན། །སོ་སོའི་ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན། །འདིར་བཤམས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །རཀྟ་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཡིད་འོང་རྒྱན་ལྡན་མཁར་ཐབས་དང་། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་དང་གསུར་ཆེན་སྤོས། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩི་སྨན། །ར་ཚིལ་གསུར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གསོབ་ཅན་དང་། །ཙ་ར་རོག་པོ་དར་ནག་བརྒྱན། །ར་སྤྲེལ་བྱི་ལའི་ཤ་ལྔར་མགོ །ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །གསུང་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་གླིང་བུ་དང་། །མལ་ཆ་བཤུད་པ་ར་ཡི་རྐང་། །དར་སྣའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འབུལ། །ཐུགས་རྟེན་ར་སྙིང་སྟག་གཟིག་དང་། །བྱི་ལ་སྤྲེའུའི་སྙིང་གིས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་ཤ་སྣ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྟེན་དུ་ཁྲིག་སྣ་འབུལ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་དུ་རྩྭ་ར་དང་། །གཡག་ལུག་རྟ་དང་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ། །ནང་རྟེན་སྨན་རག་ གཏོར་མ་འབུལ། །གསང་རྟེན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འབུལ། །བླ་རྡོ་དུང་ཤཱ་ར་རྐང་དང་། །སྨྱུག་རྒོད་མེ་ལོང་ཁྲབ་བྱང་གྲི། །མདའ་དར་དར་ནག་སྒྲུབ་སྤྲོས་དང་། །སྒྲུབ་རྫས་ར་ཡི་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །འབོད་རྫས་ཙ་ར་དཀར་པོའི་པགས། །དར་དང་རྔ་མས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །ནང་གི་མཆོད་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་རྟེན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ། །མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གཏོར་ནར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དུ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར། །བཤོས་གཙང་ཟུར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད། །མཉེས་པར་བྱེད་
Chinese
献上供品。 色声香味触， 血、朵玛、阿姆利塔（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）， 悦意庄严的房屋， 食物会供和盛大的熏香。 白三物、甜三物、甘露药， 以油脂熏香满足您的意愿。 身像、塑像和替代品， 以羚羊皮和黑绸装饰。 献上羚羊、猫的五种肉和头， 以及羚羊的胜幢作为喜悦的供品。 语像芦苇笛， 床具剥皮的羚羊腿， 献上装饰着丝绸的物品。 意像羚羊心、虎豹， 以及猫、猴的心脏作为供品。 功德之像献上各种肉， 事业之像献上各种血。 外在之像献上草地和， 牦牛、绵羊、马和眼施。 内在之像献上药酒和朵玛， 秘密之像献上命轮。 魂石、海螺、羚羊腿， 芦苇笛、镜子、盔甲、纸牌、刀， 箭、旗、黑绸、修行香， 以及修行陶器和羚羊的五种形态。 迎请 供品是白色羚羊皮， 献上装饰着丝绸和鼓的物品。 因为是内在的供品陶器， 所以献上修行之像朵玛的供品。 因为是外在的供品， 所以献上各种供品陶器。 为了不分离，永远相伴， 所以献上长长的常供朵玛。 为了混合誓言的要害， 所以献上甘露药的供品。 为了持续委托事业， 所以献上洁净的三棱祭品。 此外，献上供品： 士夫金刚吉祥您， 令您喜悦的誓言物是： 各种血的血供， 各种上等谷物的朵玛， 药、香、各种肉、黄金酒， 白三物、甜三物、油脂类的熏香， 虎豹狮子的招财物等， 各种欲妙供品， 以及王政吉祥物和象征， 珍宝武器、头盔和铠甲， 内外之像、供品和修行物等， 以一切供品供养您。 对于与您的意愿相悖之事，我忏悔。 委托神圣的事业是： 护持并弘扬佛法和噶玛噶举的教法， 请您赞颂三宝的威望， 延长持教者的寿命， 成办瑜伽士 желаний 的一切愿望， 祈请您安住于此修行之地， 后世的
English
Offerings are presented. Forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, Blood, torma, and Amrita (藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar), Pleasing and adorned houses, Food gatherings and grand incense. Three white things, three sweet things, nectar medicine, Fulfill your commitment with antelope fat incense. Body representation, statues, and substitutes, Adorned with antelope skin and black silk. Offering antelope, five types of cat meat, and the head, And the victory banner of the antelope as a joyful offering. Speech representation, reed flute, Bedding made of peeled antelope legs, Offering adorned with silk items. Mind representation, antelope heart, tiger and leopard, And offering with the hearts of cats and monkeys. Merit representation, offering various meats, Activity representation, offering various bloods. External representation, offering grasslands and, Yaks, sheep, horses, and eye-offerings. Internal representation, offering medicinal alcohol and torma, Secret representation, offering the wheel of life. Soul stone, conch shell, antelope leg, Reed flute, mirror, armor, playing cards, knife, Arrow, flag, black silk, practice incense, And practice pottery and the five forms of antelope. Summoning The offering substance is white antelope skin, Offering adorned with silk and drums. Because it is the internal offering pottery, Therefore, offering the practice representation torma. Because it is the external offering substance, Therefore, offering various offering pottery. In order not to separate, always accompany, Therefore, offering the long-lasting continuous torma. In order to mix the vital points of the vows, Therefore, offering the nectar medicine offering. In order to continuously entrust activities, Therefore, offering the clean triangular offering. Furthermore, offering offerings: Noble Vajra Excellent One, you, The commitment substances that please you are: Blood offering of various bloods, Torma of various excellent grains, Medicine, incense, various meats, golden drink, Three white things, three sweet things, incense of fat types, Tiger, leopard, lion's wealth-attracting objects, etc., Various desirable offerings, And royal auspicious objects and symbols, Precious weapons, helmets, and armor, Internal and external representations, offerings, and practice objects, etc., Offering you with all offerings. I confess with regret for things contrary to your will. The entrusted sacred activity is: Protecting and expanding the Buddha's teachings and the Kamtsang teachings, Please praise the dignity of the Three Jewels, Lengthen the lives of the holders of the teachings, Accomplish all the desires of the yogis, Requesting you to reside in this place of practice, Of the future
Chinese
直至边际的尽头。 我等瑜伽士及其眷属， 人的疾病请您消除， 四百零四种病息灭。 牲畜的灾祸请您遣除， 癔病昏厥恐惧三者息灭。 田地里不要降冰雹霜冻， 马的马病和瘟疫， 人和财产、马和牲畜恒时守护， 灾难和障碍息灭。 我和施助的施主， 寿命和福德增长， 风马运势增盛， 财富受用增长。 一切 desired 愿望都摄集， 三界有情众生的， 安乐受用都摄集， 名声和声誉如风般传播。 我等瑜伽士及其眷属， 引入歧途的 邪魔外道诛杀。 对于 общий общей 普遍的 佛教和宗义， 以及上师圣体的仇敌， 瑜伽士我的 индивидуальный 个人的 仇敌杀害， 教敌 общий общей 普遍的和 индивидуальный 个人的 仇敌诛杀。 守护寺院法轮， 以及解脱他人所束缚。 诅咒恶语和降头遣除， 压制倾斜和束缚解脱。 日夜守护， 一切时中救护。 无论开始何种事业， 都赞叹顺利吉祥， 无论去往何方，无论居住何处， 都做前迎后送和朋友帮助。 做我的客人的支持者， 成办士夫之事，马和牲畜也， 不要让驮运倾斜， 不要使其疲惫困乏， 无有疾病死亡。 对于仇敌和邪魔的口中， 盗贼等的后代束缚。 我的心愿， 愿望成办，希望满足。 吉祥安乐，成办事业。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 大护法神， 一百二十位降临此处， 天神 领袖降临此处， 天非天战胜者降临此处， 白色天族降临此处， 天众持兵器降临此处， 从教法等吉祥安乐成办事业。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 赞神大护法， 一百二十位降临此处， 红色饮血者降临此处， 调伏怨敌者降临此处， 骑红马者降临此处， 命主国王降临此处， 从教法等吉祥安乐成办事业。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
Until the very end, For us yogis and our retinue, May you eliminate human diseases, Pacify the four hundred and four ailments. May you avert livestock disasters, Pacify hysteria, fainting, and fear. Do not send hail or frost to the fields, For horses, horse diseases and epidemics, Always protect people, wealth, horses, and livestock, Pacify calamities and obstacles. For me and the supporting patrons, Increase life and merit, Increase windhorse and power, Increase wealth and enjoyment. Gather all desires under control, For sentient beings of the three realms, Gather happiness and enjoyment under control, Spread fame and reputation like the wind. For us yogis and our retinue, Subdue the demons and enemies who lead astray. For the general Buddhist teachings and doctrines, And the enemies of the holy Guru's body, Kill the yogi's personal enemies, Subdue the general and personal enemies of the teachings. Protect the monastic Dharma wheel, And liberate those bound by others. Avert curses, spells, and hexes, Release those who are suppressed, crooked, and bound. Protect day and night, And grant refuge at all times. Whatever activities are undertaken, Praise for success and victory, Wherever you go, wherever you stay, Be welcoming, supportive, and helpful friends. Be the supporter of my guests, Accomplish the affairs of men, and also horses and livestock, Do not let the load be unbalanced, Do not let them be tired and exhausted, May there be no sickness or death. Into the mouths and bellies of enemies and obstacles, Bind the lineage of thieves and robbers. All the aspirations of my mind, Accomplish the wishes and fulfill the hopes. Grant auspiciousness, well-being, and activities. HŪM. The great divine benefactor, One hundred and twenty come to this place, The divine leader comes to this place, The Asura vanquisher comes to this place, The white divine race comes to this place, The assembly of gods holding weapons comes to this place, From the teachings, etc., grant auspiciousness, well-being, and activities. HŪM. The Tsen's great benefactor, One hundred and twenty come to this place, The red blood-drinker comes to this place, The subduer of enemies comes to this place, The rider of the red horse comes to this place, The lord of life, the king, comes to this place, From the teachings, etc., grant auspiciousness, well-being, and activities. HŪM.