Tibetan
་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་སྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །སྐུ་ཡི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་སྐུ་ཡི་རྟེན་གང་ཡང་རུང་ལ། མགོར་བཀོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བཤད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས། །གོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་གཡས་པས་གྲི་གུག་དང་། །གཡོན་གྱི་ཐོད་ཁྲག་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །དུག་སྦྲུལ་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བརྒྱན། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་། །མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར། །གཡོན་པ་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བའི་གཟུགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གྱུར། །དེ་ཡི་པང་དུ་མ་ལས་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །ཁཊྭཱཾ་ཕུར་པ་མེ་ལོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས། །བཙན་སྟབས་འཁྱིལ་ བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་སློབ་མ་མངོན་པར་བསྐྱེད། དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་བློ་སྔོན་པོ། །ཞེས་ཡི་གེ་ཕྲ་བཀོད། ད་བླ་མ་མགོན་པོའི་སྨིན་མཚམས་ནས། སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་སྐུའི་མགོན་པོ་དཀར་པོར་སྒོམས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །སྐུ་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོ༔ བླ་མ་མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོར་སྒོམས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །གསུང་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བླ་མ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ཀ་ གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ཀར་སྒོམས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཐུགས་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེར་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེར་པོ་སྒོམས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོའི་གསང་བ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྗང་གུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྗང་ཁུ་སྒོམས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་མགོན་པོའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་རིམ་གྱིས་ ཐིམ་པར་མོས་ལ་རིམ་བཞིན་སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཉི་ཟླ་ལ་ཧཱུྃ་རེ་རེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཧཱུྃ་ལྔའི་མཐར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྔ་བཀོད་དེ། ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པར་བལྟས་ལ། སྔགས་རྣམས་གནས་ལྔར་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་འཁོར་བར་བལྟས་ལ། སྔགས་སོ་སོ་ལ་བརྒྱ་རེ། ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། དེ་ཝ་རཀྟ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འདིར་ཤོག་འདིར་ཤོག །ཨ་གཙྪ་ཡ་ཨ་གཙྪ་ཡ། ཧཱུཾ་ཡ་ཿ ཧཱུྃ་ཡ་ཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི། ཏྲག་རཀྵ་ཏི་ལཾ། ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནག་མོ་ཏི་ལཾ་མ་མ་དུན་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀཱ་ལི་དུན་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧི་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཡ། ཕོ་ཕེ་ཕོ། མ་མ་ས་ཤ་ར། ཤ་ཀ་ལ། ས་མཱ་ཡ་ཿ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་མོ་ནག་མོ་ཏུཾ་ ཏིང་ལཾ། མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ཏིང་བྷྱོ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནག་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ས་མ་ཡ། ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཿ ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་རེག རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཧེར་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤོར་ཧེར་ནི་ཤོག །ཧེར་མ་དུམ་རིལ་ཤོག །འདིར་ཤོག་འདིར་ཤོག །འདིར་དུམ་འདིར་དུམ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་བཾ་ཙིཏྟ་རྦད། །ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་རེག །རོལ་མོ་བྱ།་མེ་ཏོག་འཐོར། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཧུ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། དེ་ཝ་རཀྟ་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་ལ་ཧུ་ར་ཧུ་ར། བེ་ར་བེ་ར། དུ་ན་དུ་ན།་ཏྲི་ལམ་ཤམ་ཀ་རུ་ཏྲི་ཏ་ཏྲག་རཀྵ་རྦད། ཨོ་སྟེ་བྷནྡྷ་སྟེ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་རེག །རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཤཱ་སའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ནཾ། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥཱ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎཾ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཏྟཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲི་སྐྱ་གྲི་། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཝཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་རེག །རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །རྦད་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་མི་རཀྵ་ཐུན་བྷོ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་རྦད་བྷོ་ཁཱ་ཧི། ཝཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བར་རེག །རོལ་མོ་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར། ར་ར་སི་སི་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནས་ལྔ་ཆར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ལྔའི་འོད་མཐིང་སྐྱ། མཐིང་དམར། མཐིང་ག །མཐིང་སེར། མཐིང་ལྗང་རྣམས་སློབ་མ་འདིའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ལས་སྒྲིབ་ ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་བལྟས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་སྐྱ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་ལས་སྒྲིབ་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྒོམས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་
Chinese
所作薄伽梵，于您恒常敬礼后，祈请赐予身语意与功德，以及事业广大之灌顶。如是祈请三次。唉玛，具缘之种姓子，为成办一切事业者，吉祥黑怙主夫妇之，身之现前灌顶也。根本咒：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།（藏文）迦雅 阿毗诜者 嗡（梵文天城体）kāya abhiṣiñca oṃ（梵文罗马拟音）身灌顶 嗡（汉语字面意思）。如是于任何身之所依物，置于头顶。降下鲜花之雨。作乐器之声。广说现观。于空性之中，汝等，贡布一面二臂者，深蓝黑色三目卷舌龇牙者，头发竖立，右持钺刀，左持颅血，颅鬘为头饰者，以毒蛇、骨饰、各种绸缎为庄严，黑绸下摆，虎皮裙，头鬘、项链，右足蜷曲之舞姿，左足伸展之姿态而威严之身，成为摄伏三界之威猛大尊。其怀中，母拉萨女神一面四臂，持卡杖嘎、橛、镜、蛇索，以威猛盘绕之姿而安住。如是令弟子现前生起。其顶轮有白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，喉间有红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿，心间有蓝色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽。怙主心间月轮上有深蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽，女神心间日轮上有蓝色བློ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）blō。如是安布字。现在从上师怙主之眉间，放射出无数身之怙主白色者，融入汝等之眉间，观想为身之怙主白色。唉玛，具缘之种姓子，为成办一切事业者，吉祥怙主夫妇之，身怙主父母灌顶也。ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོ༔（藏文）嗡 班杂 瑞玛德 迦雅 阿毗诜者 嗡（梵文天城体）oṃ vajra remati kāya abhiṣiñca oṃ（梵文罗马拟音）嗡 班杂 瑞玛德 迦雅 阿毗诜者 嗡（汉语字面意思）。从上师怙主之喉间，放射出无数语之怙主红色者，融入汝等之喉间，观想为语之怙主红色。唉玛，具缘之种姓子，为成办一切事业者，吉祥怙主夫妇之，语怙主父母灌顶也。根本咒：ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ（藏文）瓦嘎 阿毗诜者 阿（梵文天城体）vākka abhiṣiñca āḥ（梵文罗马拟音）语灌顶 阿（汉语字面意思）。从上师怙主之心间，放射出无数意之怙主深蓝色者，融入汝等之心间，观想为意之怙主深蓝色。唉玛，具缘之种姓子，
English
Bhagavan who has accomplished, after always prostrating to you, I beseech you to bestow the empowerment of body, speech, mind, qualities, and vast activities. Thus, pray three times. Ema, son of a fortunate lineage, for accomplishing all activities, the glorious black lord and consort, the manifest empowerment of the body. Root mantra: kāya abhiṣiñca oṃ (Sanskrit: kāya abhiṣiñca oṃ) (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Thus, on any support of the body, place it on the head. Shower a rain of flowers. Make the sound of musical instruments. Explain the realization in detail. From the state of emptiness, you all, Gonpo with one face and two arms, dark blue-black with three eyes, tongue rolled, bared fangs, hair standing on end, holding a curved knife in the right hand, and a skull cup filled with blood in the left, adorned with a garland of skulls, decorated with poisonous snakes, bone ornaments, and various silks, with a black silk lower garment, a tiger skin loincloth, a garland of heads, a necklace, in a dancing posture with the right leg bent, a majestic form with the left leg extended, becoming a great and powerful one who subdues and controls the three realms. In his lap, the goddess Malasa with one face and four arms, holding a khatvanga, a phurba, a mirror, and a snake lasso, residing in a fierce and swirling posture. Thus, bring the disciples into manifestation. On his crown, a white oṃ (Sanskrit: oṃ), on his throat, a red āḥ (Sanskrit: āḥ), and on his heart, a blue hūṃ (Sanskrit: hūṃ). On the heart of Gonpo, on a moon disc, a dark blue hūṃ (Sanskrit: hūṃ), and on the heart of the goddess, on a sun disc, a blue blo (Sanskrit: blo). Thus, arrange the syllables. Now, from the brow of the lama Gonpo, emanate countless white Gonpo of the body, dissolving into your brow, meditate on the white Gonpo of the body. Ema, son of a fortunate lineage, for accomplishing all activities, the glorious Gonpo and consort, the empowerment of the body Gonpo, father and mother. oṃ vajra remati kāya abhiṣiñca oṃ (Sanskrit: oṃ vajra remati kāya abhiṣiñca oṃ). From the throat of the lama Gonpo, emanate countless red Gonpo of speech, dissolving into your throat, meditate on the red Gonpo of speech. Ema, son of a fortunate lineage, for accomplishing all activities, the glorious Gonpo and consort, the empowerment of the speech Gonpo, father and mother. Root mantra: vākka abhiṣiñca āḥ (Sanskrit: vākka abhiṣiñca āḥ). From the heart of the lama Gonpo, emanate countless dark blue Gonpo of mind, dissolving into your heart, meditate on the dark blue Gonpo of mind. Ema, son of a fortunate lineage,
Chinese
愿事业一切皆成办，吉祥怙主兄妹众，赐予心怙主尊父母之灌顶。根本咒：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心，灌顶，吽）从上师怙主的脐轮，发出无数黄色功德怙主。融入你自己的脐轮，观修黄色功德怙主。唉玛，具缘种姓之子！愿事业一切皆成办，吉祥怙主兄妹众，赐予功德怙主之灌顶。根本咒：གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体गुण अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音guṇa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：功德，灌顶，吽）从上师怙主的秘密处，发出无数绿色事业怙主。融入你自己的秘密处，观修绿色事业怙主。唉玛，具缘种姓之子！愿事业一切皆成办，吉祥怙主兄妹众，赐予事业怙主之灌顶。根本咒：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཕཊ༔（藏文，梵文天城体कर्म अभिषिञ्च फट्，梵文罗马拟音karma abhiṣiñca phaṭ，汉语字面意思：业，灌顶，呸）之后，观想怙主无数身相从额头等五处次第融入，并依次如前念诵偈颂和演奏乐器等。这是其含义。现在，观想上师和弟子都如本尊般明晰，在五处分别有日月和吽字。在上师的五个吽字之后，写上身、语、意、功德、事业五种心要。观想从上师口中发出，盘旋在弟子五处并安住。观想咒语从五处排列，咒鬘在弟子的五处旋转。每个咒语念诵一百遍或二十一遍。唉玛，具缘种姓之子！愿事业一切皆成办，吉祥怙主兄妹众，以迎请咒赐予灌顶。ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། དེ་ཝ་རཀྟ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体嗡 玛哈嘎拉 嘎拉亚 德瓦ra嘎达 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音oṃ mahākāla kālāya deva rakta jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，大黑天，黑天，天，血红，匝，吽，瓦，霍）来此来此！ཨ་གཙྪ་ཡ་ཨ་གཙྪ་ཡ། ཧཱུཾ་ཡ་ཿ ཧཱུྃ་ཡ་ཿ（藏文，梵文天城体阿 嘎恰亚 阿 嘎恰亚 吽 雅 吽 雅，梵文罗马拟音a gaccha ya a gaccha ya hūṃ yaḥ hūṃ yaḥ，汉语字面意思：来，来，吽，雅，吽，雅）ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི། ཏྲག་རཀྵ་ཏི་ལཾ། ས་མཱ་ཡ་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体嗡 玛哈嘎利 扎 惹恰 德朗 萨玛雅 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音oṃ mahākāli traka rakṣa tilaṃ samāya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，大黑女，扎，守护，提朗，誓言，匝，吽，瓦，霍）ནག་མོ་ཏི་ལཾ་མ་མ་དུན་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体那摩 德朗 玛玛 顿 贝 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音nāg mo tilaṃ mama dun bhyoḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：黑女，提朗，我的，顿，贝，匝，吽，瓦，霍）ཀཱ་ལི་དུན་བྷྱོ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体嘎利 顿 贝 诶 阿 惹利 霍 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音kāli dun bhyoḥ e a ralli hoḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：黑女，顿，贝，诶，阿，惹利，霍，匝，吽，瓦，霍）མ་ཧི་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཡ། ཕོ་ཕེ་ཕོ། མ་མ་ས་ཤ་ར། ཤ་ཀ་ལ། ས་མཱ་ཡ་ཿ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体玛嘿 玛哈 萨玛雅 坡 佩 坡 玛玛 萨夏ra 夏嘎拉 萨玛雅 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音mahi mahā samāya pho phe pho mama sa śa ra śa ka la samāya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：玛嘿，大，誓言，坡，佩，坡，我的，萨夏ra，夏嘎拉，誓言，匝，吽，瓦，霍）ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་མོ་ནག་མོ་ཏུཾ་ ཏིང་ལཾ། མ་མོ་ནག་མོ་དུ་ཏིང་བྷྱོ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体阿拉拉 霍 玛摩 那摩 顿 丁 朗 玛摩 那摩 杜 丁 贝 匝 吽 瓦 霍，梵文罗马拟音a la la ho mama nāg mo tuṃ tiṃ laṃ mama nāg mo du tiṃ bhyoḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：阿拉拉，霍，玛摩，黑女，顿，丁，朗，玛摩，黑女，杜，丁，贝，匝，吽，瓦，霍）ནག་མོ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ས་མ་ཡ། ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཿ ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，梵文天城体那摩 顿 贝 嗡 阿 吽 萨玛雅 诶 嘿亚嘿 阿惹利 霍 吽 吽 瓦嘎 阿比辛恰 阿，梵文罗马拟音nāg mo dun bhyoḥ oṃ āḥ hūṃ samaya ehya hi ā ralli hoḥ hūṃ hūṃ vākka abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：黑女，顿，贝，嗡，阿，吽，誓言，来，来，阿，惹利，霍，吽，吽，语，灌顶，阿）念诵后，金刚杵触碰额头，演奏乐器，撒花。唉玛，具缘种姓之子！