Tibetan
་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །བར་ཆད་བརྒྱ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོད་ནག་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ཁ་དན་ཏྲ་ལས། མ་མགོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་མཚན་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་། །ཏིལ་དང་ཁྲེའུ་སྲན་ཆེན་དང་། །དེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བྱ། །ཆང་གིས་བཀང་ལ་མར་མེ་བལྟམས། །རོལ་ཆ་དཀྲོལ་ཞིང་དུང་ཡང་འབུད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་དྲངས་ཤིང་། །དམོད་དང་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ། །བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་ལས་མགོན་ཆད། །ཡུལ་ཁམས་བསྐོར་ཞིང་གཙང་སར་བསྐྱལ། །རིམས་ དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྲུང་བའི་ལས་བཏོན་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཆེན་པོ་འགུལ་བའི་དུས་སུ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་ལྟར། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བྱས་ལ། གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཡམས་ནད་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། གཞན་ཡང་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་རིམས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བསྙེན་པ་གླུ་ཎ་ཧྲི་ཏ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། གཏོར་སྔགས་ཤ་ས་ན་བྱེད། བཞི་སྙིང་སོགས་དང་དྲག་དམིགས་མི་བྱེད་གཏོར་ཆུང་ཡང་བདུད་རྩིར་དམིགས་ནས་ཕུལ་ཏེ། རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉིན་དགུང་ལྷོ་ལ་རང་གིས་ཕུལ་ཏེ་ཟོར་མི་འདོན་ནོ། །དེས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་སོ། །གཞན་འདྲ་བ་ལ། བསྙེན་པ་དུས་སྲུང་འཁོར་སྲུང་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད། འབུལ་ཁ་མདོས་ནང་དུ་ཆང་ཞོ་འོ་མས་བཀང་། དཔལ་འབར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཙམ་བཙུགས་ནས། སྤྲོ་ན་དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ཙམ་རོལ་མོ་དང་། སྤོས་སུན་བཅས་སྣ་དྲངས་ལ། གཡས་ན་སྐྱེས་པ་གོ་ཁྲབ་ཅན། གཡོན་ནས་བུད་མེད་དར་ནག་ཕྱར་བ། རྒྱབ་ནས་སྔགས་འཆང་བཟློག་སྔགས་བཟླ་བ། གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆམ་ཆས་རྔ་རོལ་དང་བཅས། གྲོང་པ་རུ་བ་སྒར་པ་དགོན་པ་མཁར་ཁང་སོགས་གང་བསྲུང་བ་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་མམ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མདོས་བཏེག་ལ་ཐང་ལ་བཞག །འོ་མ་ཞོ་ཆང་མཐེབ་སྐྱུས་ གསོས་ལ། བསིལ་ཚལ་ནང་གི་ཆུང་བ་དེ་ཚར་བརྒྱད་འདོན། དེ་ནས་ཕྱོགས་དང་ས་ཆ་གཉིས་ཀ་གཙང་ཞིང་ཅུད་ཟད་མཐོ་སར་བསྐོར་ལམ་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཐུང་བར་ཕུལ། རྟ་བྲོ་སྤྱི་མཚམས་བྱས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ལོགས་སོ། སྤྲོས་བཅས་མི་ལྕོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཁྱིམ་ནས་རྔ་དང་བཅས་བསིལ་ཚལ་གང་ཐོན་འདོན། མཆོད་གཡོག་པས་སྤོས་སུས། རྗེས་དར་ནག་དང་བཅས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྐྱལ་ཏེ།། དེས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དགྲ་ཆོས་དང་བྱེད་བཟློག་ལ་ནི་རྒྱུ་ལྡོག་དང་མ་འགལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ་ཏེ། ཟོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞུང་གི་ཟོར་བཏོན་ལ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ་རེ་རེ་ནས་གཞི་སྙིང་བཟླས་ལ་འཕང་། གལ་ཆེ་གག་ཐུག་ན་གཏོར་ཟློག་དུས་གཅིག་ལ་འཕེན་ནོ། །བདེ་རིམ་ལ་འབུལ་ཁ་ཟོར་བཏོན་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་ལས་མི་ཐུང་བར་ཕུལ་རྒྱུ་བསྐུལ་ནས་གཏོར་སྐྱོང་ལུགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་རྫོགས་སྡེར་ཚོམ་ལན་བརྒྱད་བྱས་ན་ནི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོ་ཙཱས་གདམས་པ་ཟབ་བོ། །ཉེར་དགུ་དགུ་གཏོར་རམ། ཐེབ་དྲག་པོ་ཡོད་དམ། མགོན་པོ་རྒྱུ་དུས་ཉིན་རྫོགས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ལ་བརྩོན་ན་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་དམ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་གཏོར་ཟློག་ཟོར་དུ་འཕེན་ན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་ན་འབུལ་ཁ་འདོན། གཏོར་མ་གྲི་ཁུག་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ་བར་ དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུ་དང་དཔང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཟུ་དང་དཔང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་གཟུ་དང་དཔང་། །ང་ནི་མ་ཉེས་ཁོ་ཡི་ཉེས། །ང་ནི་མ་ལེན་ཁོ་ཡི་ལེན། །ཉེས་བྱས་འདི་ལ་ཚད་པ་ཆོད། །དགྲ་བགེགས་དྲན་པ་ཉམས་སུ་ཆུག །ད་ནི་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན། །བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་སྟོན་ལ་འཕེན། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན། །སྒོ་ནས་གོད་ཁ་ཆེ་ལ་འཕེན། །ཕུག་ན་ཁྱིམ་ཆག་ཆེ་ལ་འཕེན། །pནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་བྱེད་ལ་འཕེན། །མོ་ངན་ཆག་ཁ་ཆེ་ལ་འཕེན། །རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི། །གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་འཕེན། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཧོཿ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་གནས་ཤིང་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཕྱི་རབ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགྲ་བླ། རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཤིང་། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། བདུད་འདུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཅན། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྩ་འཇིབ་ཁྲག་འཐུང་མ། བཀའ་སྡོད་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། གནོད་སྦྱིན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན། བདུད་ཕོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན།་རོ་ལངས་དམར་ནག་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ། ལས་མཁན་སྟོང་གིས་བླ་སྲོག་ཁུག་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་བྱེ་བས་ཁོང་ཁྲག་དྲོངས་ཤིག །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱིས་མགོ་ལུས་ཕྲོལ་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཙམ་ན། གཤིན་རྗེ་བས་རྔམ་པ། བདུད་རྗེ་བས་ཁེང་པ། གཟའ་རྒོད་བས་དྲག་པ། ཐོད་རྒོད་བས་མྱུར་བ། མེ་ལྕེ་བས་བཤེར་བ། མེ་འོབ་བས་ཚ་བ། དུག་མདའ་བས་གཟིར་བ། རྣོ་མཚོན་བས་ངར་བ། སྤུ་གྲི་བས་རྣོ་བ། ཕོ་ཉ་བས་གུས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དམོད་པ། བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ། ཡིད་ལ་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས། དཀོར་ལ་རློམ་པའི་རྐུན་ པོ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ། མིང་ཆེན་ཁྲམ་དུ་བཏབ་པ། བྱང་བུ་དམར་ནག་ལ་སྐྱོན་པ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གྱུར་པ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བའི་ཟས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ། སྡིག་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒོས་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས༔ བསྟན་པའི་དམ་སྲི། ལས་ངན་པའི་གང་ཟག །བདག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་བགེགས་འདི། ལས་མཁན་སྟོང་གིས་བླ་སྲོག་ཁུག་ཅིག །ཁྲག་འཐུང་མ་མོ་བྱེ་བས་ཁོང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིག །ཤ་ཟ་འབུམ་གྱིས་མགོ་ལུས་ཕྲོལ་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་གསོལ། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྐེམ།། སྲོག་གི་འཕར་ཐག་ཆོད། རྒྱབ་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་ཕྲོལ། ལས་ཀྱི་ལིང་གར་ཐོབ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུགས། དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །སོ་སོར་འཕེན་ན་མཐའི་གཏོར་ཆུང་བཅུ་པོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ༔ ཀུ་རུ་རྦད་ཐུན་བྷྱོ༔ པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཐུན་བྷྱོ༔ ཀ་རི་ལི་ཐུན་བྷྱོཿ ཀཾ་ཀ་ལི་ཐུན་བྷྱོཿ ཀཱ་མ་ར་ཏྲི་ཐུན་བྷྱོ༔ ཞེས་སྔགས་ཚར་རེ་དང་སྤྲད་ལ། དགྲ་ལ་མཚོན་ཆ་བགེགས་ལ་མེ་དཔུང་སྟེ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་སོང་ནས་དགྲ་བགེགས་རྩྭ་སྐྱ་ལ་མེ་དཔུང་ཕོག་པའམ། །གྲོག་ཚང་སེར་བས་བརྡུང་བའམ། ཁང་རུལ་ལ་སྐྱོགས་རྡོ་ཕོག་པ་ལྟར་དགྲ་བགེགས་གར་ཡོད་སར་དམིགས་ལ་རྒྱུ་ལྡོག་འགྲིགས་ངོས་སུ་འཕེན་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་རུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ
Chinese
寿命和名声增长，权势和福德极其增长，遣除成百上千的障碍。如是说。出自《托那·索格吉布锥》（Thod nag srog gi spu gri）续和《卡丹扎扎》（kha dan tra）中，关于玛哈嘎拉续二者所说的大部分词句一致的行事业是：用稻米、酸奶和牛奶，芝麻和克柔（khre'u，一种豆类）、大豆等，制作盛大的朵玛，用酒注满并点燃酥油灯，演奏乐器，也吹响海螺，僧众们迎请，进行诅咒和交付的事务，进行绕行并断除业障主，绕行村落并送往洁净之地，平息瘟疫和战乱。如是说。该续的注释中说：取出守护的事业，在地方上发生大型瘟疫时，按照续中所说，进行供养和朵玛，布施朵玛并祈祷，那么毫无疑问会平息瘟疫。此外，在一切良辰吉日供奉朵玛并祈祷，会带来吉祥和瘟疫的平息。如是所说的意义是：主要进行格鲁纳赫日达（gLu Na Hri Da）的修持，进行朵玛咒语夏萨纳（shA sa na），不做四心等和猛厉观想，即使是小的朵玛也观想为甘露而供奉，按照续中所说，在正午向南方自己供奉，不抛掷替身朵玛。这样会增长寿命和福德。另一种相似的做法是：主要进行时轮守护、轮守护咒语的修持，供品在食子（mdos）中用酒、酸奶、牛奶注满，竖立五盏左右的大灯，如果条件允许，则由四名僧人组成的僧团演奏乐器，并伴随香和花环进行迎请，右边是身着盔甲的男子，左边是举着黑幡的女子，后面是持咒者念诵回遮咒语，在朵玛之后，瑜伽士们身着跳神服饰，伴随着鼓乐，对村庄、游牧地、营地、寺庙、城堡等任何需要守护的地方进行三圈或一圈的绕行，在四个方向和八个方位竖立食子（mdos）并放在地上，用牛奶、酸奶、酒用拇指喂养，念诵清凉园林中的小调八遍。之后，将方向和地点都清理干净，在稍微高一点的地方，从绕行道路上供奉不少于七十步的距离。进行马舞等公共仪式，不回头地离开。如果条件不允许进行盛大的仪式，那么瑜伽士从自己家中带着鼓，念诵所有能念诵的清凉园林。供养者负责ོས་སུས། 复次，以黑线等物环绕一周后送走，以此息灭内外争斗、人畜疾病。对于敌对和遣返，在不违背因果的情况下，献给敌方。如果想要盛大地进行诅咒，就另外如法进行。或者取出仪轨中的替身朵玛，从每个眷属的食子上念诵根本心咒后抛掷。如果重要紧急，则同时抛掷朵玛和遣除朵玛。为了安乐次第，献供时取出替身朵玛，劝请献供者至少走出七十步以上进行献供，并如法进行朵玛供养，应恒常进行。一个月内，如果进行八次圆满日会供，那么大成就者嘉洛匝瓦开示说，这是赎命的殊胜方法。二十九日进行朵玛驱逐，或者有猛烈的镇压，或者怙主降临之时，在圆满日尽力进行广略仪轨，这是守护次第的精要。 ༈ 。此后，如果将朵玛抛掷出去进行遣除，则手持朵玛，劝请献供者献供，观想朵玛、刀鞘等武器堆积如山，燃烧着劫末之火，放射出武器冰雹。 吽。瑜伽自在者抛掷替身朵玛。 上师三宝是见证和证人。 三世诸佛是见证和证人。 本尊坛城是见证和证人。 护法神众是见证和证人。 勇父空行是见证和证人。 世间神祇龙族是见证和证人。 我没有过错，那是他的过错。 我没有拿取，那是他的拿取。 对于犯错者，施以惩罚。 使敌魔失去记忆。 现在将替身朵玛抛向何处？ 抛向对瑜伽士我等师徒 心怀憎恨的仇敌。 抛向诅咒和符咒。 抛向作害的邪魔。 抛向门户不幸。 抛向家庭破裂。 抛向疾病、鬼怪和邪祟。 抛向恶劣的占卜和灾祸。 抛向恶梦等等。 抛向所针对的目标。 愿敌魔化为灰尘。 ஹோ 过去、未来、现在三世圆满正等觉佛陀安住于教言，并以誓言束缚，承诺守护后世瑜伽士的 吉祥大黑金刚， 天人二界的怙主， 具有智慧之眼， 瑜伽士的仇敌， 持明者的命根， 破誓者的死神。ོག་གཅོད། 降伏魔军之自在主。事业怙主鸦面者。明母金刚吸血饮血母。教令护法鸦面者。夜叉鸦面者。魔父鸦面者。僵尸赤黑大食肉者。千名业使夺取命魂。百万饮血者吸饮心血。亿万食肉者分割头身。汝等时机已到，猛烈催促之际。胜过阎罗之威猛。胜过魔王之傲慢。胜过罗睺之暴烈。胜过颅骨之迅速。胜过火焰之炽热。胜过火星之灼热。胜过毒箭之折磨。胜过利刃之锋利。胜过剃刀之尖锐。胜过使者之恭敬的汝等。轻蔑上师者。诅咒三宝者。憎恨佛法者。心怀恶意之怨敌魔障。贪恋财物之盗贼。书写于名与形之上者。铭刻于名册之上者。损害于赤黑纸张之上者。化为赡部洲之微尘者。成为母曜空行之飨宴食物者。成为怒尊与怒母之调伏田者。大罪者，佛教之公敌。瑜伽士我之私敌。损害之魔障。佛教之 Dam sri (誓言违背者)。恶业之人。于我邪见之怨敌魔障此。千名业使夺取命魂。百万饮血母曜吸饮心血。亿万食肉者分割头身。干涸贪欲之血海。粉碎嗔恨之骨堆。享用愚痴之肉山。干涸寿命之行。斩断生命之脉搏。剥夺后盾之神。获得业之替身。来世不播种时节。于虚空不设立量。五毒之蕴聚粉碎成微尘。各自抛掷，末端之小朵玛十个。嗡 玛哈嘎拉 吞 贝 （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཐུན་བྷྱོ༔，梵文天城体：ॐ महाकाल ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：嗡，大黑天，吞，供养）。 咕汝巴扎 吞 贝 （藏文：ཀུ་རུ་རྦད་ཐུན་བྷྱོ༔，梵文天城体：कुरु बद् ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：kuru bad ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：咕汝，巴扎，吞，供养）。 扎摩哈 吞 贝 （藏文：པྲ་མོ་ཧ་ཐུན་བྷྱོ༔，梵文天城体：प्रमोह ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：pramoha ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：扎摩哈，吞，供养）。 玛哈嘎里 吞 贝 （藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཐུན་བྷྱོ༔，梵文天城体：महाकाली ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：mahākālī ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：玛哈嘎里，吞，供养）。 嘎日里 吞 贝 （藏文：ཀ་རི་ལི་ཐུན་བྷྱོཿ，梵文天城体：करिलि ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：karili ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：嘎日里，吞，供养）。 刚嘎里 吞 贝 （藏文：ཀཾ་ཀ་ལི་ཐུན་བྷྱོཿ，梵文天城体：कंकलि ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：kaṃkali ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：刚嘎里，吞，供养）。 嘎玛日扎 吞 贝 （藏文：ཀཱ་མ་ར་ཏྲི་ཐུན་བྷྱོ༔，梵文天城体：कामरत्रि ठुं भ्यो，梵文罗马拟音：kāmarātri ṭhuṃ bhyo，汉语字面意思：嘎玛日扎，吞，供养）。 如是念诵咒语一遍，以对怨敌如兵器，对魔障如火团，如陨石坠落般，怨敌魔障如干草遇火，如蚁穴遭冰雹，如朽屋遇飞石般，观想怨敌魔障所在之处，于顺逆之处抛掷。 嗡 玛哈嘎里 德威 汝比尼 吽 啪 （藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་རུ་པི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ महाकाली देवि रूपिनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākālī devi rūpini hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，玛哈嘎里，天女，具形者，吽，啪）