Tibetan
་བ་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ནི། །བྱུང་བའི་མགོན་པོ་མ་ལུས་པ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི། །གསང་བ་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་འདིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་སྲོག་གཟན་ནག་པོ་ལ་སོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་ཡིན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མ་འོངས་དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་ལས། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མེ་རླུང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་། །སངས་རྒྱས་དབང་པོ་སྐུ་མཆོག་ཅེས། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་མ་ཁོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་རྟ་དབྱངས་རྟ་སྐད་དང་། ཕ་ཁོལ་དང་། མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་སོགས་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཁས་ཤིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྲུབ་ནས། མངལ་སྐྱེས་གང་གིས་མི་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པ་དེས། རིག་པ་དང་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་པའི་པཎ་གྲུབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ པར་བསྒྱུར་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཨརྱ་དེ་ཝ་བརྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་ནས་མ་ཁོལ་ནང་པར་བཙུད་པས། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཞེས་སམ་བྷ་བའི་ལྷ་ཞེས་ནང་པའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བསྟན་པ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱས།་མུ་སྟེགས་ལ་ཁོང་བས་ལྷག་མེད་པས་ནང་པའི་ཆེ་བ་ཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནཱ་ལེན་དང་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་སོགས་སུ་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་རེ་དང་། འབྲིང་ཡང་ཁྲི་སྟོང་རེ་དང་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་ལས་མི་ཉུང་སྐབས་ལའང་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཆེན་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་བཅས་པའི་སྲུང་མ་ནི་མགོན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་པཎ་གྲུབ་སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་ཡན་འགར་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བོད་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་བརྒྱུད་པ་ནི་ཐོ་རེ་བ་རྟགས་ཐོན་པ་དེང་སང་བར་ཡོད་ཀྱི། གཞན་གསར་མའི་ལོ་ཙཱ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་མགོན་པོ་འདིའི་རྒྱུད་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་ཡང་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་དང་མན་ངག་འགའ་རེ་ཙམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ བབས་བརྒྱུད་པར་གཞན་ཆེར་མ་འཕེལ། དེའི་ནང་ནས་དཔལ་མགོན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒ་ལོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་ཞེས་པ་དེ། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཞུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ལོ་དྲུག །བི་ཀ་མར་ལོ་དྲུག །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཟླ་བ་བདུན་བསྒྲུབས་པས། མགོན་པོ་ཞལ་གཟིགས་པས་མགོན་པོ་དམ་ལ་ཐོགས། རྒྱུད་དྲུག་གཏེར་ནས་བཏོན་པས་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དངོས་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང་ཞིང་། ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པར་བྱེད། བོད་དུ་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མ་གནས་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་སྟོད་དུ་ཇག་པ་མི་བདུན་གྱིས་བཅོམ་པར་ཚད་པ་ན། བདུན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་རོག་གདོང་གིས་དངོས་སུ་ལྷཁྱེར་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་། བོད་དུ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་ཁམས་པ་ཨ་སེང་སོགས་སློབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་གནང་ནས་དངོས་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་རེ་སོ་སོར་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་མཁྱེན་གྱིས་དབང་ཞུ་དུས་དཔལ་སྒྲ་ལོ་ནི་བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་དབང་བསྐུར། ཆོས་སྐྱོང་ འཁོར་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་སེལ་བའི་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་གོས་ཡུག་གཅིག་དང་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་དོ་ཡོད་པའང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནི་འདི་ཡིན་པས། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུའང་བསྐོས་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་ཕག་གྲུ། གླིང་རས་སོགས་འབྲུག་པ། ཐང་པ་སོགས་སྟག་ལུང་པ། སྐྱོབ་པ་སོགས་འབྲི་གུང་པ། ཞང་སོགས་ཚལ་པ། འབའ་རོམ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟར་གྱུར་ཞིང་། གང་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མངོན་སུམ་གྲུབ་བོ། །དེའང་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། དུས་མཁྱེན་ནས་ཀཾ་ཚང་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། རྒྱ་རས་ནས་འབྲུག་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། ཐང་པ་སྐྱོབ་པ་སོགས་ནས་འབྲི་སྟག་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། རྨ་སེ་ནས་ཟུར་མང་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བ་ངོམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་བདུན་ཙམ་ནས་དབང་ལུང་གདམས་པ་ཅི་ རིགས་པ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་གང་རུང་ལ་འཇུག་ཆོག་ཀྱང་། ད་ལམ་གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་དངོས་ནི་རི་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདིའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བརྟེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་སྙིང་འབྱིན་རྒྱུད་ལས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་དབང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དོན་རྟོགས་ནས། །རྒྱུད་གསུམ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་འབྲས་དམིགས་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ལུས་ངག་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་དག །རིལ་བུ་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་དང་། །གནོད་སྤྱི་བུམ་པ་མཆིལ་ལྷམ་དང་། །རལ་གྲི་བཅུད་ལེན་ཚེ་རིང་ཐོབ། །བསད་དང་བཅིང་དང་རེངས་བ་དང་། །འགུགས་དང་མྱོས་དང་བསྐད་དང་དབྱེ། །མི་སྣང་བ་སོགས་ལས་ཆེན་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྟེར། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མཁའ་འགྲོ་མ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣམས། །ལས་བྱེད་བྲན་བཞིན་བཀའ་ལ་ཉན། །ཞེས་ དང་། ཡང་ཏི་བསྐོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ཤེས་སྔགས་པས་འདི་བྱས་ན། །སྲུང་བ་ཚེ་ཟད་ལུས་ཀྱང་ཐུབ། །བཟློག་ན་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཀྱང་ཟློག །གསོད་ན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡང་འཆི། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བཤད། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་གི་ལས། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་གཟི་བརྗིད་དང་། །མཐུ་སྟོབས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་བསྲུང་བ་དང་། །ས་སྟེང་དང་ནི་མཐོ་རིས་གནས་སུ་ནི། །དེས་ནི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། །རྐང་མགྱོགས་རིལ་བུ་རལ་གྲི་བུམ་པ་བཟང་། །གནོད་སྦྱིན་མཆིལ་ལྷམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །དག་པའི་ལམ་ནས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །སྤྲུལ་དང་དོན་སྤྱོད་ཟག་པ་མེད་འབྲས་ཐོབ། །དགའ་བའི་ཤུགས་ཅན་མགོན་པོ་དེ་ཡ་ཞིང་། །སྐྱེ་ཞིང་མགོན་པོ་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟིགས་པར་མཛོད། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་ རོ། །སྟོབས་དང་ཚེ་དང་དཔལ་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞིང་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱ་རོག་སྲོག་གཟན་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འདི་དག་ལ། །མོས་ཤིང་དད་པས་བཟླ་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་དམ་ཅན་ལོས་ལ་འདུ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །མེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆུ་དང་དུག །མ་རུངས་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ། །འཇིགས་པ་ཀུན
Chinese
据说在名为“森林（藏文：བ་ན་，梵文天城体：vana，梵文罗马拟音：vana，汉语字面意思：森林）佛力”的圣地将会成佛。 《成就之源续》中说：“在此贤劫之中，所有出现的怙主，都是精华中的精华，即秘密的田地守护大怙主。诸佛的怙主，将守护教法。” 经文中这样说到。在《黑食命续》等经典中也说：“因为是所有众生的怙主，所以被称为智慧怙主。” 经文中这样说到。在未来的末劫时期，“西方世界中，在名为‘火风交融’的洲，名为‘佛力圣地’，教法不会衰落，反而会兴盛。” 经文中这样说到。因此，龙树父子、大小金刚座等都以他为本尊。特别是外道的班智达被称为“玛阔”，也有马声、马语、父阔、玛迪吉扎等诸多名称，他精通且真正成就了伟大的自在，以其从胎中获得的任何人都无法匹敌的成就，凭借其智慧和力量，将包括僧侣在内的所有佛教班智达转变为外道，无人能降伏他。当时，龙树阿阇黎向这位护法祈祷，怙主的化身圣天以化生的方式降生，并将玛阔转变为内道。他成为了被称为勇士阿阇黎或桑巴瓦天神的伟大的佛教班智达，使教法比以前更加兴盛。由于对外道的征服，佛教的伟大得以彰显，在金刚座、那烂陀、毗柯摩罗尸罗等地，有时聚集了三十万班智达，即使是中等规模，也有成千上万甚至七百人以上。他是所有集会的共同护法大怙主，是包括寺庙和菩提树在内的守护神，唯有这位怙主，其他的都只是各个班智达的个别本尊而已。在藏地，莲花生大师所隐藏的新旧传承的伏藏，至今仍有托热巴显现征兆的。其他新派的约一百位译师似乎已将这位怙主的续部经典翻译成藏文，但除了传承和一些口诀外，加持的灌顶传承并没有得到太大的发展。其中，吉祥怙
English
It is said that Buddhahood will be attained in a sacred place called "Forest (Tibetan: བ་ན་, Sanskrit Devanagari: vana, Sanskrit Romanization: vana, Chinese literal meaning: forest) Buddha Power." The Root of Accomplishments Tantra states, "In this Fortunate Aeon, all the protectors that arise are the essence of all, the secret field-protecting Great Protector. This protector of all Buddhas will protect the teachings." This is what the scripture says. In the Black Food of Life Tantra and others, it is said, "Because he is the protector of all sentient beings, he is called the Wisdom Protector." This is what it says. In the future final aeon, "In the western world, in the continent called 'Fire Wind Union,' it is called 'Buddha Power Sacred Place,' the teachings will not decline but will flourish." This is what the scripture says. Therefore, Nagarjuna and his sons, the great and small Vajrasana, etc., all have him as their main deity. In particular, the non-Buddhist pandit is called "Makhol," and also has many names such as Horse Voice, Horse Language, Father Khol, and Mati Jitra. He was proficient and truly accomplished the great自在, and with the accomplishment that no one born from the womb could match, with the power of his wisdom and strength, he transformed all Buddhist pandits, including monks, into non-Buddhists, and no one could subdue him. At that time, Acharya Nagarjuna prayed to this Dharma protector, and the emanation of the Protector, Arya Deva, was born as a miraculous birth and transformed Makhol into an inner being. He became a great Buddhist pandit called Warrior Acharya or Sambhava Deva, and made the teachings flourish more than before. Due to the conquest of non-Buddhists, the greatness of Buddhism was manifested, and in Vajrasana, Nalanda, Vikramaśīla, etc., sometimes three hundred thousand pandits gathered, and even in medium-sized gatherings, there were thousands or even more than seven hundred people. He is the common Dharma protector of all gatherings, the Great Protector, and the guardian of temples and Bodhi trees, only this Protector, and the others are only the individual deities of each pandit. In Tibet, the treasures hidden by Guru Rinpoche of the new and old lineages still have signs of Thoreba appearing today. It seems that about a hundred translators of the new school have translated the tantric scriptures of this Protector into Tibetan, but apart from the lineage and some oral instructions, the blessing of the empowerment lineage has not developed much. Among them, the glorious Mahā
Chinese
邬颜（邬金）自己的化身，大译师噶·多吉旺秋巴（རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཔལ།，多吉雄努贝）前往印度，请教了大小金刚座寺的僧人。在金刚座寺六年，在比卡玛六年，在希瓦擦七个月的修行，护法神现身，护法神被誓言束缚。从地藏中取出六部续，印度人说这是胜乐金刚本尊，国王们喝他的洗浴水，用头顶接他的脚尘。去了西藏，因为不住在印度，当给一位比丘在洛堆（སྟོད་）供斋饭时，七个强盗抢劫，当生起热病时，七个人瞬间变成乌鸦脸，被空行母带走消失了。在西藏，给三位康巴人，康巴阿僧等八位弟子，每人传授不同的续部修法，各自获得不同的成就。特别是，当觉囊巴·觉丹（དུས་མཁྱེན་）请求灌顶时，尊者噶译师（དཔལ་སྒྲ་ལོ་）化为胜乐金刚本尊，被无数的勇父空行母围绕着灌顶。护法神 及其眷属显现遣除障碍的景象。生起了极大的信心，供养了一件绸缎和半多两黄金。觉囊巴·觉丹的心髓就是这个，也被任命为大手印俱生和合引导的护法。此外，帕木竹巴、林热巴等竹巴噶举派，唐巴等达隆噶举派，吉天颂恭等直贡噶举派，香等蔡巴噶举派，巴绒巴等西藏的大成就者们，都以这个为心髓之主，因此教法像日月升起一样。凡是修持和依止的，一切都具有巨大的加持和吉祥圆满，直到现在也没有中断，这是显而易见的。那么，从哪里传承下来的次第呢？从觉丹（དུས་མཁྱེན་）到噶玛噶举的传承，从嘉热（རྒྱ་རས་）到竹巴噶举的传承，从唐巴、吉天颂恭等到直贡达隆的传承，从玛赛（རྨ་སེ་）到宗萨的传承，以及尊者噶译师的转世贡巴·卡觉巴（ངོམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་པ་）的传承等，从六七个传承中获得各种灌顶传承和诀窍，可以进入任何这些传承。但这次的金刚橛食子灌顶，实际上是从日巴·扎西华觉（རི་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་）传承下来的。那么，获得这个灌顶并
English
That emanation of Orgyen himself, the great translator Ga Lotsawa Dorje Zhonnu Pal, went to India and consulted with the monks of both the large and small Vajrasana temples. He practiced at Vajrasana for six years, at Vikrama for six years, and at Shival Tsal for seven months. As a result, the protector deity appeared, and the protector deity was bound by oath. When the six tantras were extracted from the treasure, the Indians said that this was the actual Chakrasamvara, and the kings drank the water of his ablution, and took the dust of his feet on their heads. After going to Tibet, because he did not stay in India, when offering food to a monk in Loto, seven robbers robbed him, and when fever arose, the seven instantly turned into crows and were taken away by the dakinis and disappeared. In Tibet, he gave three Khampa people, Khampa Aseng and eight other disciples, each a different tantric practice method, and each obtained different siddhis. In particular, when Jigten of Drikung requested empowerment, the venerable Ga Lotsawa transformed into the actual Chakrasamvara, surrounded by countless heroes and heroines, and bestowed empowerment. The Dharma protectors and their retinues manifested visions of dispelling obstacles. Great faith arose, and they offered a piece of silk and half a do of gold. This is the heart essence of Jigten, and he was also appointed as the protector of the instructions of Mahamudra Sahajayoga. In addition, Phagmo Drupa, Lingrepa and other Drukpa Kagyu, Tangpa and other Taglung Kagyu, Jigten Sumgon and other Drikung Kagyu, Zhang and other Tsalpa Kagyu, Barompa and other great accomplished beings of Tibet, all regarded this as the main heart essence, so the teachings became like the rising sun and moon. All who practice and rely on it have great blessings and auspicious abundance, which has not been interrupted to this day, and this is evident. So, from where does the lineage come? From Jigten to the Karma Kagyu lineage, from Gyare to the Drukpa Kagyu lineage, from Tangpa, Jigten Sumgon and others to the Drikung Taglung lineage, from Ma Se to the Dzongsar lineage, and the reincarnation of the venerable Ga Lotsawa, Ngompa Khachöpa, etc., from six or seven lineages, one can enter any of these lineages that have received various empowerments, transmissions, and instructions. But this Vajrakila offering cake empowerment actually comes from Ripa Tashi Paljor. So, having obtained this empowerment and