Tibetan
པདྨེ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་ངང་དུ་འདུ། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། །བདག་མེད་པ། ཡི་གེ་ཕྲ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། རྡུབ་པ་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ། །གནས་པ་རླུང་ལ་མ་ཎི་པད། །འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༈ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས། །དེ་དོན་ཤེས་བྱ་རླུང་གི་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤོས་དུད་ལྟར་བརྔུབས་ནས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། སྐབས་སུ་བ་སྤུ་ནས་གཞིལ་བ་དང་། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཚངས་བུག་ནས་ལན་རེ་མདའ་ལྟར་འཕང་ངོ་། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བུམ་ཅན་དང་། འོག་ཐུར་སེར་གྱི་བུམ་ཅན་དང་། བར་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱི་བུམ་ཅན། གསང་བ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་ཅན་བཞི་ལ་ཞལ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་ མཚོའི་སྐོར་གསུམ་ལས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་བོགས་འདོན་ནི། དེ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འོག་ངོས་ནས། ས་རླུང་སེར་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྣའི་ཀ་བའི་ངོས་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ་སོར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། སྣ་མཁལ་ངོས་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྟེང་གཉིས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། དབུས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། རྒྱུ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསང་གནས་སུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས། རྩ་བའི་བར་རླུང་གིས་འཐེན་ཕུལ་བྱས་པས་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། ས་རླུང་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ། ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཀར་བསྒོམ། ས་རླུང་གྲུ་བཞི། ཆུ་རླུང་ཟླུམ་པོ། རླུང་གི་རླུང་ཟླ་གམ། མེ་རླུང་གྲུ་གསུམ། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟུར་དྲུག་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན། ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་པས་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་ལས། དཀར་པོ་དང་ དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དེ་དག་བསྟན་ཅིང་ཟིན་པ་བཞི་དང་ཞེས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཟིན་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རླུང་བསྒོམས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་དང་། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྒོམ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉེ་བར་འཁོར་བའི་སྲིན་བུར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དགོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས་དག་ནས། །དུག་དང་རིམས་ཀྱིས་རྩ་བ་འཕྲོག ། ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབེན་བྱས་པས། །ཞག་རེ་རླུང་རེ་འགགས་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་བར་བྱེད། །རྡུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་པ་ཡིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་རིང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོང་གི་རྡོར་བཟླས་ནི། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ཧཱུྃ་གིས་སེམས་ཅན་ཡང་ དག་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་སུ་ཡང་དག་བརྟག །ཨོཾ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྡུད། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཨཱཿཡིས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། ཀློག་དང་ཁ་བཏོན་མེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བཟླས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དང་པོ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་དབུགས་ནི་རྡུབ་པར་བྱེད། །བརྒྱད་པའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་གཏོང་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་ཅི་དགའི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཡི་གེའི་བཟླས་གསུམ་སྲོག་ཡན་ལག །ཅེས་དང་། ཉི་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། འཇུག་དང་གནས་དང་དབྱུང་བ་གསུམ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྩ་ལམ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཀུན་དྷ་ལི་ཆུ་ཟླའི་གར་བསྒྱུར་ནི། རྒྱུད་ལས། བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལས། རླུང་བཟུང་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་ཕུག་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ལྟ་བུ། །སྟེང་ཉིད་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཕྱེད་མན་ གང་བ་མེད་པ་དང་། །ཞེས་ནས། བག་ཆགས་ཆུ་ཟླ་བཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས། ཡི་གེ་ཧཾ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་སྟེ། །ནོར་བུ་ཀུ་ཤའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དཀར་ལ་འཚེར་དང་གཟི་མདངས་སྣུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐྱོགས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་པས་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དྲངས། གཞིལ་བས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལ་རེས་མོས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་སྦྱངས་ན་ལུགས་འབྱུང་། གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྱངས་ན་ལུགས་ལྡོག་གོ །རྔུབ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྩ་ལ་སོག་ཕྲུག་འོ་མས་གང་བ་ལྟར། གཞིལ་བས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བྱས་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེར་བསྟིམ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ། སྨིན་ཕྲག་ནས་གསང་གནས་བར་ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་དང་། འོག་སྲིན་པོའི་སྒོ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལ་བསྟེན་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་བོགས་ཐོན་ཞིང་། སྙིང་གར་སྲོག་འཛིན་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་གོང་བུ་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་སྦྱངས༔ སྟེང་འོག་བཅིངས་པས་རེས་མོས་སམ་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་མི་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི།། རྒྱུད་ལས། བདེ་དང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་ནས། བདག་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། ཨ་ཐུང་དང་། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཞེས་པས། དེ་སྐབས་གཏུམ་མོའི་རིགས་བཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྦ་ལྕག་མ་ལས། ལྟེ་འོག་བདེ་ཆེན་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་དམིགས། ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཡང་དག་པ་ཡི་ཐིག་ལེར་དབང་པོ་ཤིང་། །དེ་ཡིས་གཏུམ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། སུམ་མདོར་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀིའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་དག་པའི་ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ལ་བླ་མ་མེ་ཡི་སྐུ་ཅན་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་པས་དྲོད་སྐྱེ་བར་བསམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་ལ་ཐིག་ལེ་མེ་ཡི་རྣམ་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དང་། དེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ཟླ་ཚེས་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཨ་ཤད་སྐྱེར་ཚེར་གྱི་དབྱིབས་དང་། ཨ་སུམ་འཁྱོགས་གཅན་གཟན་གྱི་སྤུ་ཙམ་དང་མར་མེ་སོར་གཅིག་ཙམ་དང་། རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་འགུལ་པ་རྩ་བ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་གཉིས་ལ་རེས་མོས་སུ་སེམས་གཏད་པ་དང་། དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོར་འབར་བས། གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལྗང་གུ་འབར་བ་དང་། ཨ་ཐུང་མེ་ཡི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་རྣམས་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་པོ། སྙིང་ གར་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ཕྲོ་ལྗང་སྔོན། མགྲིན་པར་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་པོ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཏཾ་དཀར་པོ་བསམ་མོ། །ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་མེ་དྲག་ཏུ་འབར། ལྟེ་བའི་རོ་བསྲེགས་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་མེ་ལྗང་གུ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འབར་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་གང་། རྐང་པའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་དུ་བབ་ལ་བསྲེགས་པས་ཨཱརུ་གྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ། ཨ་ཐུང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐིང་ཀར་འབར། སྙིང་ཁའི་ཕྲེ་བསྲེགས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འབར་རྩ་ཕྲན་ཁྱབ། །ལག་པ་གཉིས་འབར། ཨ་ཐུང་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་དམར་པོ་འབར་པོ་བསྲེགས། ཨོཾ་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འབར་རྩ་ཕྲན་ཁྱབ། ཨ་ཐུང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དཀར་པོ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཏཾ་བསྲེགས། ཧཾ་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འབར་བས་རྩ་ཕྲན་ཁྱབ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚན་གསུམ་དང་། རྩེ་ཕྲན་བྱེ་བ་ཕྱེད་བཞི་འབར། གཏུམ་མོ་གློག་ལྟ་བུས་ལུས་ཁེངས། མཛོད་སྤུ་ནས་ཐོན་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་ རྩིར་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར་པོ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་ག །ལྟེ་བའི་ཨཱལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྗང་གུར་གྱུར། བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་གཏི་མུག་གི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ །ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སེར་པོ། །གསང་བར་ཕྲག་དོག་གི་ས་བོན་ཨཱལྗང་གུ་བསམ། རླུང་ཚུར་བརྔུབས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
莲花生（པདྨེ་ཧཱུྃ།），此乃金刚念诵。于此莫散乱，心中生起大智慧。如是说。续部中说：无我，是细微之字。所说之义是，又心髓集中说：吸气之风为嗡（ཨོཾ，oṃ，唵，圆满）和嘛（མ，ma，嘛，具有），住气之风为嘛呢贝美（མ་ཎི་པད，maṇipad，摩尼宝莲，摩尼莲花），呼气之风为灭吽（མེ་ཧཱུྃ，me hūṃ，灭吽，灭吽）舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，大悲心）。本来任运自成，自身圆满。了知此义，乃风之念诵。如是说。如香烟般吸入，将命勤风金刚颅器结合，置于脐间。之后观想于心间、喉间、顶轮。有时毛孔张开，五色俱全，从梵穴如箭般射出一次。上方为命勤风之宝瓶，下方为下泄黄之宝瓶，中间一切为口之宝瓶，秘密为口合之宝瓶，此四者称为四口。珍宝噶玛巴说，胜者嘉措三篇中说：不断修习命勤风。如是说之义。之后取出：之后从两鼻孔之下方，地风黄色十二指，从鼻柱之侧面，水风白色十三指，从鼻翼侧面，火风红色十二指，从上方二者，风之风绿色十八指，中央虚空风蓝色十六指，置于流动之平等中。于密处，安乐自性风，白色如豆，从宝珠之尖端到根本，以风牵引，生起安乐之觉受。地风黄色，水风白色，火风红色，风之风绿色，虚空风蓝色，皆观想为如芥子般之明点，于五轮中。地风方形，水风圆形，风之风月牙形，火风三角形，虚空风六角形，各自具其颜色。观想普照之光之坛城，具五大之体性，即为取出。续部中说：白色和红色和蓝色和黄色四者，彼四者为四大之风，指示且执持四者。因此执持且指示四大之风。金刚鬘中说：瑜伽士若修风，迅速获得成就。如是说。总集经中说：风之
English
Padme Hum. This is the Vajra recitation. Abide in it without distraction. Great wisdom arises in the mind. Thus it is said. In the Tantra it says: Selflessness, is the subtle letter. The meaning of what is said is, again, from the Heart Essence Gathering: The wind of inhalation is Om (ཨོཾ，oṃ，唵，圆满) and Ma (མ，ma，嘛，具有). The wind of holding is Mani Padme (མ་ཎི་པད，maṇipad，摩尼宝莲，摩尼莲花). The wind of exhalation is Me Hum (མེ་ཧཱུྃ，me hūṃ，灭吽，灭吽) Hrih (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，赫利，大悲心). From the beginning, self-arisen, complete in oneself. Knowing this meaning is the recitation of wind. Thus it is said. Inhale like incense smoke, hold the life-force wind, the union of Vajra skull, at the navel. Then meditate on the heart, throat, and crown. At times, the pores open, with five colors, shoot out like an arrow once from the Brahma aperture. Above is the vase of life-force wind, below is the vase of downward yellow, in the middle all is the vase of the mouth, the secret is the vase of mouth union, these four are called the four mouths. Precious Karma Pa said, in the three sections of Gyalwa Gyatso: Meditate on the continuous stream of life-force wind. This is the meaning of what is said. Then, the extraction: Then from below the two nostrils, the earth wind yellow twelve fingers, from the side of the nasal column, the water wind white thirteen fingers, from the side of the nostril wing, the fire wind red twelve fingers, from the two above, the wind of wind green eighteen fingers, the central space wind blue sixteen fingers, place them equally in flow. In the secret place, the nature of bliss wind, white color like a bean, from the tip of the jewel to the root, pull and push with the wind, bliss experience arises. Earth wind yellow, water wind white, fire wind red, wind of wind green, space wind blue, all meditate as bindus like mustard seeds, in all five chakras. Earth wind square, water wind round, wind of wind crescent, fire wind triangle, space wind hexagon, each with its own color. Meditate on the all-pervading mandala of light, with the characteristics of the five elements, that is the extraction. In the Tantra it says: White and red and blue and yellow, these four are the winds of the four elements, indicating and grasping the four. Therefore, grasp and indicate the winds of the four elements. In the Vajra Garland it says: If a yogi meditates on wind, he will quickly attain accomplishment. Thus it is said. In the Compendium of Origins it says: Wind of
Chinese
不了解瑜伽，或者即使了解也不修习，那就会被各种痛苦，紧紧缠绕，变成轮回的虫子。《金刚空行》中说：从意念的身体中，毒和瘟疫会夺走根本。又《律源》中说：或者通过宝瓶式，完全能够战胜死亡。《时轮耳传》中说：如果隐居六个月，每天会停止一次呼吸，总共会停止两万一千六百次呼吸。如是说。《嘿日嘎》中说：呼出本身就会摧毁，吸入就能控制，充满就能吸引，压制就能远离。如是说。上面的金刚念诵是，《意旨授记》中说：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）能真实地放出有情，真实地安住在佛的心中。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉字字面意思：嗡）能真实地聚集有情，完全安住在佛的身中。啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉字字面意思：啊）能使之安住。如是说。即使没有诵读和口诵，然而也被说是念诵。如是说。《秘密集会续后分》中说：从最初的文字结合开始，总是要吸气，具有第八的结尾，文字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）与明点结合，瑜伽士要呼气，这里被说成是随心所欲的念诵。如是说。《胜乐上部释》中说：文字的三念诵是命的支分。如是说。《日轮成就法》中说：进入、安住和呼出这三者，通过三个字来净化脉道。如是说，是这个意思。昆达里尼水月舞的转变是，续部中说：从安乐的处所到安乐的道路。如是说。印度论典中说：控制风息，修习无偏的觉性。如是说。《金刚鬘》中：在六轮的脉孔中，如同半月之分，上面安住在风的轮中，一半以下，没有充满。从“业习气水月四滴”开始。以及《与虚空等同》中说：形状如同文字“హం”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉字字面意思：హం），如同宝石库舍的颜色，白色而闪耀，光泽油润。这些意思是指：观想中脉的上端，在眉间像勺子一样的容器中，明点白色而闪耀，油润而圆润，像芥子一样。通过吸气，伴随着狮子的声音，将其引导到大乐轮。通过压制，到达头顶的三十二根脉瓣上。