Tibetan
གུལ་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་འབྱོངས་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བས། དེ་བས་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། །ཅེས་དང་། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ས་ནོན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞེས་གསུངས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ལུས་བཏང་སྙོམས་སྤངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རིག་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དགའ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་མལ་རིང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལུས་གནད་ཡིན། ལག་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། ཆོས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རང་ལུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། མིག་བར་སྣང་དུ་ཧད་དེ་ལྟ། སེམས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུའང་འདི་ལ་གོམས་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་ན་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དྲང་པས་རྩ་དྲང་། རྩེ་དྲང་པས་རླུང་དྲང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། དམིགས་པ་གང་སྒོམ་གསལ་ཆ་ཐོན། འཁྲུལ་འཁོར་དུས་མ་གཏོགས་རྒྱུན་དུ་ལུས་གནད་ཁོ་ནའོ། །དེས་ཆོས་ཐུན་གཅིག་གོ། །༈ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་ནི། གནས་སྤྱི་གཙུག་མའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱུན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ། སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་པས་འཐུས། སྔོན་དུ་མི་ཤེས་ན་ལྷ་ལྔ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་དེ་ཞིབ་པར་ཡོད་གང་ལྟར་གཙོ་བོ་རྐྱང་པ་ཡབ་རྐྱང་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསལ་བ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། ལྷ་མིན་ལ་ལྷ་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་མདོ་ལུགས་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་འགོར་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ལུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་གསལ་བས། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དངུལ་རྡོ་བཞུས་པས་དངུལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་མ་གསལ་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཆོས་ཐུན་གཅིག་གོ། ༈ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ནང་སྟོང་པ་ཕུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་ཚུན་སྟོང་སང་ངེ་བ། ཕྱི་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནི་རིགས་ལྡན་གཞི་བཟུང་བ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་གོམས་ན་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་རྟོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་སྔ་མ་ལ་མ་གོམས་ན་ཧབ་ཐུབ་བྱས་རུང་། ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཕུར་ཚུགས་སུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐུན་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འཛུགས་པ་ཞེས་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ལུས་ཚད་ཙམ་བསྒོམས་ནས། དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རོ་རྐྱང་དེ་ལས་ཕྲ་ཙམ། རྩ་འདབ་རྣམས་གྲོ་སོག་ཙམ། རང་ལུས་དེ་བས་ཆེ་བ་བསྒོམས་ན་རིགས་པས་དཔག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཐིང་ག །ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། མར་སྣེ་གསང་གནས་དང་ཅུང་ཟད་མ་འབྲེལ་་ཙམ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དཀར་པོ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕྱོགས་པ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟ་བུ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་མོ་རྩ་རྩེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། གསང་གནས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗང་གུ་ཁ་ཐད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གསལ་བ་བསྒོམ། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ། རོ་རྐྱང་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་ཐུག་པ་སྟེ། འདི་གནས་ལུགས་ཡིན། སྒོམ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །རྩ་མ་འབྱོངས་བར་རླུང་བཟུང་ན་ཡུར་བ་མ་བསལ་བར་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་གེགས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩའི་སྟོང་ར་ཡང་ཡུན་བསྲིང་ལ། ནམ་བསྒོམ་ཡང་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་ཐེབ་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་ལོ་ནི་བཞི་སྟེ། བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཞེས་དང་། རྒྱ་གཞུང་ལས། གསང་གནས་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །རྩ་འདི་འབྱོངས་ན་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་རིགས་བཟང་དབང་དུ་འདུ། བཀྲག་མདངས་རྒྱས། ཡུལ་ཁམས་དང་ས་ཡུལ་ དབང་དུ་འདུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འཁོར་ཏེ། རྩ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པས་དེ་དབང་དུ་འདུས་ན་ཕྱིའི་ཊཱཀི་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ཆོས་ཐུན་གཅིག་གོ། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འབད་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རླུང་རྔུབ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཏེ་ལོ་པས། རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྷ་སྣང་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། །རིག་པ་དྭངས་མ་ཅི་གནས་བར་དུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་གདམས་པ་གནད་བཞི་ལས། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ནི། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པས་ན། རླུང་སྒོམ་མ་ཤེས་ན་གེགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་བཟུང་སྟེ་རླུང་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཤིང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཆིལ་མ་གཅིག་མིད་པ་དང་དུས་མཉམ་པོར་བཟུང་ན་ཡུན་རིང་པོར་སྒོམ་པ་ཡིན། རླུང་བཟུང་ཞིང་རིག་པ་ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རླུང་བཏང་བའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་དལ་གྱིས་བཏང་ཞིང་སྡིག་པ་དག་པར་སྒོམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་གཡའ་ངན་པ་འཁྲུད་པ་དང་འདྲ་བས། གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྩ་ཚིག་རྗེ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་མནན། །ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་བུམ་ཅན་གྱིས། །རླུང་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་ནུས་ཏེ། །འགྱུར་མེད་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དྲུང་སྐྱིད་རིན་པོ་ཆེས། སྲོག་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རྩོལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོར་འགོགས་པ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་རོ་འབུད་པ་དགུ་སྤྲུགས་བྱས་ཏེ། དལ་བུས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བ་བརྔུབས་ནས། མཆིལ་མ་མིད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕོ་བ་ཐེར་བྱས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྔོ་སིབ་སིབ་སོང་ཞིང་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །གནོན་མི་བདེ་ན་གཡས་བཅག །གཡོན་བཅག །རྔུབ་ཆུང་ བརྩེག་གོ །མ་ཐུབ་ཙ་ན་སྣ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མདའ་ལྟར་ཤེད་ཀྱིས་བུས་སོ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་པ་བཞི། །རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་གསོལ་བའི་གནད། །ཅེས་གསུངས། གཞིལ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བསྟིམ་པ་ནང་གཞིལ་མཆོག་གོ །བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྔོ་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསྒོམས་པས་རླུང་ཁུག་རིང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྩ་ཁྲུས་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་ནི། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པའི་རང་ལུགས་རྩ་ཚིག་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐེད་པ་བསྲངས། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྤུས་སྟེང་བཞག །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་རླུང་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླ་གཉིས་སྟེང་། །ཟུར་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོག་ཏུ་གཞལ། །དཔུང་པའི་དྲང་ཐད་མདུན་དུ་བརྐྱངས། །ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནུ་སྟེང་དང་། །གྲུ་མོས་མཆན་རྡེབ་དུས་མཉམ་གསུམ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ནི། །གཡས་ཀྱི་ཐལ་མོས་ལན་གསུམ་བཤད། །དེ་བཞིན་གཡས་ལ་ལན་གསུམ་བཤད། །དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་མཉེ། །རྣ་བའི་རྒྱབ་མདུན་ཐལ་མོ་གཉིས། །བསྣོལ་ཏེ་འགྲོ་བས་མགོ་བོ་མཉེ། །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲག་གོང་ ནས། །མདུན་དུ་གཡས་གཡོན་གསུམ་རེ་བཤད། །།རོ་སྟོད་རྒྱབ་མདུན་ཁུ་ཚུར་གཉིས། །རེས་མོས་སྟོད་དུ་གསུམ་རེ་མཉེ། །དེ་ནས་རོ་སྨད་མདུན་རྒྱབ་མཉེ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་། །ལག་པའང་ཤེད་བརྐྱང་ལུས་བརྐྱང་བྱ། །ཐལ་མོ་རྐང་པའི་སྟེང་འོག་གཉིས། །ལན་གསུམ་བཤད་ཅིང་གཡོན་ལའང་བྱ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རླུང་ཁུག་རིང་པོ་ཐུབ། ལུས་ཡངས། གཉིད་ཆུང་། འགྲོས་མགྱོགས། རྦབ་གཡང་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མི་སྐྱོན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་འགྲུབ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་བས་ཀྱང་ལྷག །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་ཕོ་རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་གཅིག་གོ། ༈ དེ་ནས་གཏུམ་མོ་
Chinese
完全断绝散乱的行为。愿能熟练掌握身体的正确姿势！如是说。仲钦·贡噶南嘉云：因此，姿势是身体的关键。如是说。身体完全远离，具有镇压大地的平等手印。如是说。让炯多吉云：身体保持平等，结金刚跏趺坐。保持觉性不加改造。六识显现，不作乐受和实执，在原始状态中，于法界之自性中安住，长久保持，并安住于自解脱中，这是身之要诀。手结镇压大地之手印。心安住于心性之中。法安住于法界之中，于自性中安住，这是姿势身之要诀。如是说，如是长久保持身体的要诀，眼睛凝视虚空，心不散乱地守护自性， 若能经常习惯于此，禅修自然而然地生起。若能将缘起安立于身体上，则证悟将在心中显现，这是关键。如是，身体正直则脉正直。脉正直则气正直。脉和气成为禅修的容器。无论修什么对境，都能清晰显现。除了金刚舞之外，平时一直保持这个身体的要诀。这就是一次法会。 祈请上师是加持的关键：经常祈请位于头顶上方的上师。然后观想大悲观世音菩萨为胜者之身。如果以前习惯于生起次第，那么观想一刹那圆满次第即可。如果以前不熟悉，那么详细观想五尊本尊中的主尊的现观。无论如何，清楚地观想单独的主尊，单独的父尊。并且，观想其形相清晰如镜中之影像，显现而无自性如水中之月亮，清晰而不可捉摸如虚空中之彩虹。对此，不需要迎请智慧尊等，因为对非本尊观想本尊，不像唐卡的坛城。自己的蕴、界、处一切本来就是本尊的坛城，誓言尊自己的心性本来就是法身智慧勇识，一切无上续部中都广说过了。而且外显宗认为心是佛，即使以猛烈的精进努力，也要经历无数劫。
English
Completely abandon scattered behavior. May you become proficient in the correct posture of the body! Thus it is said. Drungchen Kunga Namgyal said: Therefore, posture is the key to the body. Thus it is said. The body is completely isolated, with the equalizing hand gesture of pressing down on the earth. Thus it is said. Rangjung Dorje said: Keep the body balanced and sit in the vajra posture. Keep awareness uncorrected. The six consciousnesses appear, without creating pleasure or clinging, in the original state, abiding in the nature of the dharma realm, remaining for a long time, and abiding in self-liberation, this is the key to the body. Make the hand gesture of pressing down on the earth. The mind abides in the nature of mind itself. The dharma abides in the nature of dharma, abiding in its own nature, this is the key to the posture of the body. As it is said, keep the key to the body for a long time, the eyes stare into space, and the mind guards its own nature without distraction, If you get used to this regularly, meditation will arise naturally. If you can establish dependent origination on the body, realization will appear in the mind, this is the key. Thus, if the body is straight, the channels are straight. If the channels are straight, the wind is straight. The channels and wind become the vessel for meditation. Whatever object you meditate on, it will appear clearly. Except for Vajra dances, usually only keep this key to the body. This is one Dharma session. Praying to the Lama is the key to blessings: Always pray to the Lama who is above the crown of your head. Then visualize the Great Compassionate Avalokiteśvara as the body of the Victorious One. If you are used to the generation stage beforehand, then it is sufficient to visualize the completion stage in an instant. If you are not familiar with it beforehand, then visualize in detail the Abhisamaya of the main deity among the five deities. In any case, clearly visualize the single main deity, the single father deity. Also, visualize its form as clear as a reflection in a mirror, appearing without self-nature like the moon in water, clear and intangible like a rainbow in space. For this, there is no need to invite wisdom deities, etc., because visualizing a deity for non-deities is not like a mandala of colored powders. One's own aggregates, elements, and sources are all originally the mandala of the deity, the samaya being, one's own mind-nature is originally the Dharmakaya wisdom hero, all the unsurpassed tantras have extensively explained this. Moreover, the outer sutra tradition says that the mind is Buddha, and even if one strives with intense diligence, it will take countless eons.
Chinese
说无上瑜伽能在一世中成佛，是因为是否认识到身体是佛的自性。因此，清楚地观想自己的身体是胜者之海。显现它就像熔化银矿石而出现白银一样。暂时，在没有像显现观想大悲尊红色身那样清晰之前，一心专注地修持。一次法座。 然后，观想大悲尊的身体内部是空性的，就像用吹风筒吹气一样。眼睛、耳朵，甚至手指尖都是空荡荡的。就像外面搭起红色的帐篷一样，观想大悲尊具有装饰和服饰，但显现而无自性。这被称为持有种姓者所依的基础，即外身的空性。 如果长时间习惯于此，就会出现各种体验和景象，也会出现罪障清净的证悟。如果不习惯于前面的修法，即使勉强尝试也无济于事。即使获得了身体，也不会由此产生证悟，所以要坚持不懈地修持。一次法座。 然后，所谓种植如意树，即内脉的空性：观想自己的身体是大悲尊，与自身大小相同。中脉如中等箭杆般粗细，比罗玛和江玛略细。脉瓣如草叶般大小。如果观想自己的身体比这更大，则应以理智来衡量。身体中央正直地观想蓝色的中脉。上端插入头顶梵穴，以各种金刚杵为标志。下端与密处略微分离。右侧是红色的罗玛脉，左侧是白色的江玛脉，两者的上端通到两个鼻孔，下端从肚脐下方四指处进入中脉。头顶大乐轮的32个脉瓣是白色的，稍微向下倾斜，像伞的骨架一样。喉轮的16个脉瓣是红色的，脉尖稍微向上。心轮的8个脉瓣是蓝色的，稍微向下倾斜。脐轮的64个脉瓣是黄色的，稍微向上。密处的32个脉瓣是绿色的，正面朝向前方。观想所有这些都是空性而清晰的。身体姿势如前，长时间修持。让气息自然流动。所有脉都从中脉分出，不与罗玛和江玛混合或接触。这是实相，是修持的方法。