Tibetan
ལོག་རླུང་ལོག་གེགས་འོང་།། སེམས་ལ་དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུ་དུས་བཟུང་ན་གེགས་སུ་འགྲོ། དེ་དུས་རླུང་རོ་བུས་པས་སྐྱོན་སེལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་བཟུང་ན། ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་རླུང་གིས་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ། མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས་བཟུང་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ། དད་པ་དག་སྣང་སོགས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེ་དུས་བཟུང་ན་ཕན་ཡོན་སོ་སོར་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་བཟུང་ནས་ནག་ཐོམ་ཐོམ་འགྲོ་ན་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབ་པས་ལེན། དལ་བུས་འཇམ་ལ་རིང་བ་རྔུབ། སྟོད་འཚང་འདྲ་བ་སེམས་འཕྱོ་བ། འགྲོ་འདོད་པ་བྱུང་ན། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འབེབས་ཆེ་ཆུང་གང་ཐུབ་བྱ། བློ་མི་བདེ་སྟོད་འཚང་ངུ་འདོད་ཚིག་པ་ཟ་ན། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧ་ལྗང་གུ་ཞིག་བསྒོམ། རང་གི་ཁོག་ནས་ཧ་ལྗང་གུ་གཅིག་རྗེས་ ལ་གཅིག་འཕྲོས། ནམ་མཁའའི་ཧ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། དབུགས་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཧ་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཐིག་ལེ་རྒྱས་དྲག་ནས་འཛག་ན་ཡར་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་གདོན་གྱིས་འཛག་ན་གསང་རྡོར་ལྕགས་སྲེག་གི་ཕུར་པར་བསྒོམ། ནད་ཀྱིས་འཆོར་ན་སྡུམ་བུ་བ་ཁ་གཡུ་ལོ་རྩ་ལོ་བརྡུང་བ་འོ་མར་བཏབ་ལ་འཐུང་། རྣ་བ་ཀུ་ཟིང་ལུས་འདར་སྔངས་ལ་སྣུམ་བྱུགས་བྱས་ཤིང་རྩམ་པ་བཏབ་ལ་ཕྱིའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་འཇམ་གྱིས་བཀྲུ། དེས་རྗེས་རང་གི་དྲི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ། སྨན་ཤུ་དག་ནག་པོ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་མར་རྙིང་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱུགས་པས་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ། གོས་ཀྱང་རིམ་པར་སྲབ་བཅུག་ནས་འདྲིས་པ་གལ་ཆེ། སོ་བདུན་མའི་མཇུག་ལ་འབེབས་མང་དུ་བྱས་པས་དྲོད་སྐྱེ་མྱུར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བཤད་གྲྭ་རྣམས་རབ་འབྱམས་གྲྭ་སྐོར་བཏང་ཟེར་བའི་ཚབ། སྒོམ་ཆེན་པས་བརྟས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་བྱས་ན་རྟོགས་ལྡན་གྱི་དྭངས་རྩེ་ཡིན་པར་བརྩི་སྲོལ་འདུག་གོ །དོན་།དམ་པ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་གཏུམ་མོ་འདི་ཡིན་པར་གདའ། འདི་ལ་རྟགས་ཐོན་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ བཞིན་ཤུགས་ལ་འཆར་བར་གསུངས་གདའ། འདི་མ་བསྒོམས་པར་སྟོང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཅི་བཟང་ན་ཡང་། མདོ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟ་གོན་ཡིན་གྱི། གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མིན་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བཤད་གདལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཆོས་འདི་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་མི་བྱེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་གོ །འདིའི་མཐའ་ཆོད་རྒྱས་བཤད་ནི། སྤྱིར་བླ་མེད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ན་འཐོར་ནས་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཀརྨ་པཀྵིའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། རང་བྱུང་བའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྩ་འགྲེལ། དྲུང་ན་རིམ་སོ་སོས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྱོད་རྒྱས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ནས་ཡོད་དོ། །ད་ལམ་གཡེང་བ་མང་བ་དང་། ལྷགས་པ་ཆེ་ན་ཡང་བུ་པདྨ་བཟོད་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་ལ་འགྲོ་ཆོས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས། དོན་འཐུས་གོ་སླ་བར་ཡོད་དེ་སྔོན་དུ་ཁྲིད་མང་པོ་དང་རྩ་ཚིག་གི་ལུང་སོང་བས། འདི་རང་གི་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་སྟོན་ཆོག་ངེས། ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བཀླག་ལུང་ཁྲོམ་ཆོས་མི་བྱེད་པར་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། འགྲོ་དོན་ རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་གེགས་མི་འབྱུང་བར་འགྲོ་དོན་གྱི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཤོག་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་རིམ་སྐོར་ལས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར།
Chinese
邪风邪祟生，心中五毒恶念起，若执持则成障碍。彼时以呼气除过患。若风从左鼻孔行，执持之，则月亮甘露之风增益安乐。同时行者乃智慧之风，若执持之，则生证悟。信心清净显现等，生起良好之觉受证悟时执持之，则各自产生利益。执持风后，若昏暗，则猛烈吸气摄取。缓慢柔和而长吸。若似上身拥堵，心烦躁，想外出，则观想双足底有极其庄严之金塔，尽力大小便。若不悦，上身拥堵，想哭泣，发怒，则于虚空中观想月亮之座垫上有一绿色“哈”字（ཧ），从自身体内一绿色“哈”字（ཧ）接连不断发出，观想融入虚空之“哈”字（ཧ）中，一口气中尽可能念诵“哈”（ཧ）。若明点增长剧烈而滴落，则作向上提之观想，若因鬼神而滴落，则观想秘密金刚铁烧之橛。若因疾病而流失，则将捣碎之伞形花、青叶、根茎放入牛奶中饮用。若耳鸣、身颤、惊恐，则涂油，敷糌粑，用温水清洗全身。之后用自己的尿液清洗干净。将黑色的药用鼠尾草仔细捣碎，与陈旧的酥油混合，涂遍全身，则体温迅速升高。衣服也逐渐减少，使其适应非常重要。在七七斋的结尾多做大小便，据说体温会迅速升高。经院中，代替说送去毕业的学僧，瑜伽士即使精进三年，也被认为是证悟者的精华。要点是，对于殊胜者而言，新旧无上瑜伽部的所有根本，就是这个拙火。据说，如果这个拙火生起验相，即使不特意修持大手印，也会自然而然地显现。如果未修此法，无论修持空性多么好，也只是经部的中观和般若的准备，众多智者成就者说，那不是密宗所说的大手印。如果想要获得大手印至高之成就，就必须使这个法生起验相。
English
When perverse winds and obstacles arise, holding on to the five poisons and negative thoughts in the mind becomes an obstacle. At that time, exhaling eliminates the fault. If the wind flows from the left nostril, holding it increases happiness and well-being with the lunar nectar wind. When they flow together, it is the wind of wisdom, and holding it generates realization. When good experiences and realizations such as faith and pure perception arise, holding them brings individual benefits. If it becomes dark and hazy after holding the breath, take a deep breath to take it in. Inhale slowly, gently, and deeply. If there is a feeling of tightness in the upper body, mental agitation, and a desire to go out, focus on a very magnificent golden stupa at the soles of both feet. Do as much excretion as possible, both large and small. If you are unhappy, have tightness in your upper body, want to cry, and are angry, visualize a green "Ha" (ཧ) on a moon seat in the sky. One green "Ha" (ཧ) after another emanates from your body, visualizing them dissolving into the "Ha" (ཧ) in the sky, and recite "Ha" (ཧ) as much as possible in one breath. If the bindu expands intensely and drips, visualize drawing it upwards. If it drips due to evil spirits, visualize a secret vajra iron-burning stake. If it is lost due to illness, crush umbrella-shaped flowers, green leaves, and roots, put them in milk, and drink it. If there is tinnitus, body trembling, and fear, apply oil, spread tsampa, and wash the entire outer body with warm water. After that, wash it clean with your own urine. Grind black medicinal sage finely, mix it with old butter, and apply it all over the body, and the body temperature will rise quickly. It is also important to gradually reduce clothing to get used to it. At the end of the forty-nine days, doing a lot of excretion is said to raise body temperature quickly. In monastic colleges, instead of saying that graduate monks are sent away, even if yogis practice diligently for three years, they are considered the essence of realized beings. The point is that for the excellent ones, this Tummo is the fundamental principle of all the new and old Anuttarayoga tantras. It is said that if signs of this Tummo arise, even if you do not specifically practice Mahamudra, it will naturally manifest. Even if you practice emptiness well without practicing this, it is only a preparation for Madhyamaka and Prajnaparamita according to the sutra system. Many wise and accomplished masters have said that it is not the Mahamudra spoken of in the secret mantra. If you want to obtain the supreme siddhi of Mahamudra, you must make this dharma produce signs.
Chinese
存在于其中。 关于此的最终详细解释是：一般来说，所有无上瑜伽续部中都有散布；特别是噶玛巴希的教言，无边大海般的混合三类（教言）及其所有部分，自生甚深内义根本释，以及仲那仁钦各自所著的气脉明点二无别身三身认识的广略一切，都有散布。 这次因为散乱较多，风也大，但因为是对莲花忍和邬金二人作为修行法教授，意义完整容易理解，因为之前已经传授过很多引导和根本词句的传承。这个自己修持和给他人展示都可以。对于这个甚深法精要，不要做诵读传承和公开讲法，而是作为实修引导来修持非常重要。愿利益众生之事广大发生！具誓护法海众也不要制造障碍，请做利益众生的助伴！这是大悲瑜伽士拉嘎阿亚所说。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马音：sarva maṅgalam，一切吉祥！）。 第七。 康区上部囊谦昂冈工艺文化显密法增长洲古籍修复室整理出版。 空白页。 大悲观音胜海之圆满次第之拙火引导大乐炽燃。
English
It exists within. The final detailed explanation of this is: In general, it is scattered throughout all Anuttarayoga Tantras; in particular, the instructions of Karma Pakshi, the boundless ocean-like blending of the three categories (of instructions) and all its parts, the self-arisen profound inner meaning root commentary, and all the extensive and concise explanations of the recognition of the three bodies, the inseparability of wind and mind, written by Drungna Rinchen respectively, are scattered throughout. This time, because there are many distractions and the wind is strong, but because it is taught as a practice Dharma to the two sons, Padma Zodpa and Orgyen, the meaning is complete and easy to understand, because many instructions and root word transmissions have been given before. This can definitely be practiced by oneself and shown to others. It is very important not to do reading transmissions and public teachings for this profound Dharma essence, but to cultivate it as a practical instruction. May the benefit of beings greatly arise! May the ocean of oath-bound protectors also not create obstacles, and please be a helper in benefiting beings! This was said by the yogi of great compassion, Raga Asya. Sarva Mangalam (Tibetan, Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Romanized Sanskrit: sarva mangalam, All auspicious!). Seventh. Compiled and published by Nangchen Angang Craft Culture Sutra Secret Mantra Dharma Increase Isle Ancient Book Restoration Room in Upper Kham. Blank page. The Tummo instruction of Great Bliss Blazing from the Great Compassionate Avalokiteśvara Gyalwa Gyatso's Completion Stage Cycle.