Tibetan
་ན་དམིགས་རྡེལ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་བཟླ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གསུངས་ལས། ཨོཾ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། མ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཎི་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། པད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། མེ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཉམས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་བ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཁམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། འདུལ་བ་ལས་རྨི་ལམ་དུ་བྱང་སེམས་ཉམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་ལུགས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཉམས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད། འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་ཉམས་མི་རུང་བ་ ནི། པོན་ལུགས་དང་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡོད་པར་སྣང་ན། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དུས་ཀྱི་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། དེ་དག་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་དེ་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སོགས་ནི་མདོའི་ལུགས་ཡིན། སྔགས་ལུགས་བླ་མེད་ཆགས་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་བཞི་ལ་ཚད་མེད་བཞི་སྟེ། བལྟ་བ་སྙིང་རྗེ། འཁྱུད་པ་བྱམས་པ། དགའ་བས་མྱོས་པ་དགའ་བ། གཉིས་ཀ་འཚོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་། འདིར་གྲོལ་ལམ་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་མི་འབབ་པས་འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་སྐད་ཅིག་ལ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའམ་དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་ རྒྱུད་གསང་སྔགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་མ་ཤེས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་དམ་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། ཡང་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་ཅིང་མཐོ་དམན་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་སོགས་ཆོ་ག་ནང་གི་ཚད་མེད་བཞི་དེ་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་ཙམ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའམ་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས། ཨོཾ་འགྲོ་དོན་མཉམ་པ་རེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ། མ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ། ཎི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ། པད་དགའ་བ་ཚད་མེད་ པ། མི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་ཚད་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་དྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ། ཕྱི་དྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཞག་གསུམ། ཆོས་མཐུན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་དང་གསུམ་ཡོད་དེ། མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་སྨིན་དགོས། སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྨིན། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་གྱུར་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ངེས་པ་མེད། །ནད་གདོན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་མྱུར་དུ་སྨིན། རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡང་མི་སྨིན་ཏེ་དུས་ནམ་ཞིག་ནི་སྨིན་ངེས། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ངག་གིས་མ་བྱས་ཀྱང་། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ངན་པ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྱིའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པས། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཡིན། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། དཔེར་ན། ལུས་ལྷར་བསྒོམས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་གསལ་ན་ཡང་། ད་དུང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཅིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་བསད་པ་སོགས། སྐྱེ་བ་འདི་བརྗེས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད་པར་སྨིན་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་རྩ་རླུང་སོགས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བ་གདམས་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གེགས་དང་གོལ་ས་འོང་བ་དང་། ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་ལ་སྡིག་ལྟུང་མེད་སྙམ་ཡང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱས་ནས་མེད་དེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་མེད་པས། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་དཀའ་བར་ཡོད། སྡིག་ལྟུང་དེ་དག་བཤགས་ན་མི་འདག་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མ་བཤགས་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ། ཞག་རེ་སོང་ཞིང་སྐྱེད་རེ་འཕེལ། བཤགས་ པ་ཅུང་ཟད་རེས་རྩ་བ་ནས་མ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་མི་འཕེལ་བ་ལ་ཕན། དེས་ན་བཤགས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པ་ལ་མ་ངེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གེགས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་མར་འབྱུང་། སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོའི་རིགས་ལ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གེགས་སྐྱོན་ཁོ་ན་འབྱུང་། དེ་ལ་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའམ། བླ་མ་མཁས་པས་གེགས་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་ཁྲིད་ན་ཡོན་ཏན་མུས་ཀྱིས་སྐྱེ། གེགས་སེལ་མེད་པར་ཨུ་ཚུགས་སུ་བྱས་ན། ནད་ཅན་དང་གདོན་ཅན་དུ་སོང་ནས་སྨྱོ་བའམ་གཅོང་ནད་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གློ་བུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་དང་པོ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། ལྭ་བ་གཅིག་ཚོས་བྱེད་ན་ཡང་བཀྲུས་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་མི་འགོ་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་ལ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྔགས་ལུགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཡང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ཐུན་མོང་བ་ཡབ་རྐྱང་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པར་བསྒོམ་ལུགས་དང་། བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ། བྱང་སེམས་རྒྱུན་འབབས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པར་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཟབ་པས། དེའི་མན་ངག་བསྒོམ་བྱ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཧིཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་རིང་ཆ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ལ། ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཌཱཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ། ཆོ་ག་ནང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། ལྷན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། དེའི་དོན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པས་བཤགས་ཡུལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དེའི་དྲུང་དུ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་འགྱོད་ཅིང་གནོང་ཆེ་བའི་བསམ་པས་བཤགས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ད་ཕྱིན་ ཆད་སྲོག་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཆུར་ལོན་གྱི་སྟོབས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བརྟེན་ནོ། སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ན། སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོའི་གྷིཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་ངང་ན་ར་ར་བབ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་དང་གསང་སྒྲུབ་དང་རྐང་ཞབས་དང་སེན་མོའི་བར་ནས། སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་ནག་ནུ་རུ་རུ་བུད་དེ། ས་འོག་ཏུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁ་གདངས་བའི་ནང་དུ་སོང་ནས། གཤིན་རྗེ་ངོམ་ཞིང་ཚིམས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པར་བྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་ལ་ནད་ཡོད་ན། ནད་དེ་ཚད་པའི་རིགས་ཡིན་ན་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་གངས་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བའི་ངད་དང་ལྡན་ཞིང་། ག་པུར་ལྟར་བསིལ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཡོད་ན། བདུད་རྩི་ དེ་ཡང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས། ནད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ཐར་ཐར་ལུས་ཚལ་ཆིལ་ཆིལ་བར་བསྒོམ་པ་དང་། འདུས་པའི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་
Chinese
就像把目标放在石头上一样，说心里能看到像月亮一样的东西，那是不对的。像这样，交替地观修世俗的月亮金刚和胜义的空性，念诵生起菩提心的心髓——六字真言。如幻化之王所说：嗡，发愿生起无上菩提心。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）希望生起无上菩提心。（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：不）离二生起无上菩提心。（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼）莲花自性生起无上菩提心。（藏文：པད་，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：莲花）智慧生起无上菩提心。（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：智慧）胜义生起无上菩提心。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起无上菩提心，也是从念诵六字真言中产生的。这是所说的意思。像这样，如果作为所依的世俗因——菩提心明点消失了，那么依靠它而存在的胜义菩提心——大乐智慧也会消失。因此，菩提心消失的过患很大。《无垢光经》中说：痛苦使众生界耗尽，界耗尽则导致死亡。律经中说，即使在梦中菩提心消失，也不会有堕罪。但在时轮宗中，即使在梦中消失，也被认为是根本堕罪。像这样，菩提心不应该消失，这在苯教和外道中也有所提及，更何况是无上密宗呢？然而，清净与污秽的区别，以及时间的允许是存在的，这些将在各自的情况下进行阐述。然后，关于修持四无量心，认为“如果一切众生都拥有安乐和安乐之因，那该多好啊，愿他们拥有”，等等，这是经部的观点。在密宗无上欲乐道中，四种贪欲即是四无量心：观看是慈悲，拥抱是慈爱，陶醉于喜悦是喜，两者结合是舍。虽然在佛陀顶髻续等经典中有所阐述，但在此解脱道中并不如此运用，因此在此要观修的是：自己刹那间观想为大悲观世音菩萨，在心间月轮上观想一个蓝色的五股金刚杵，从那里发出蓝色或白色的光芒，遍布整个世界，使一切众生安乐
English
It's like putting a target on a stone; it's not right to say that you can see something like the moon in your mind. Like that, alternately meditate on the conventional moon vajra and the ultimate emptiness, and recite this essence of generating Bodhicitta, the six-syllable mantra. As said by the King of Emanations: Om, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) May not enter, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Chinese literal meaning: Not) Ni, non-duality, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: णि, Sanskrit Romanization: ṇi, Chinese literal meaning: Ni) Padma, the nature of Dharma, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: པད་, Sanskrit Devanagari: पद्, Sanskrit Romanization: pad, Chinese literal meaning: Lotus) Me, wisdom, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: མེ་, Sanskrit Devanagari: मे, Sanskrit Romanization: me, Chinese literal meaning: Wisdom) Hum, ultimate, generate the mind for supreme Bodhi. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Generating the mind for supreme Bodhi also arises from reciting the six-syllable mantra. That is the meaning of what was said. Like that, if the conventional cause, the white Bodhicitta bindu, is lost, then the ultimate Bodhicitta, the wisdom of great bliss that depends on it, will also be lost. Therefore, the fault of losing Bodhicitta is great. In the Stainless Light it says: Suffering exhausts the beings' realms, and from the exhaustion of the realms comes death. In the Vinaya it says that even if Bodhicitta is lost in a dream, there is no downfall. But in the Kalachakra system, even if it is lost in a dream, it is said to be a root downfall. Like this, Bodhicitta should not be lost, which is also mentioned in the Bon and heretical systems, let alone in the Unsurpassed Secret Mantra system? However, there are differences between purity and impurity, and there are times of allowance, which will be explained in their respective contexts. Then, regarding the meditation on the four immeasurables, thinking "How wonderful if all sentient beings had happiness and the causes of happiness, may they have it," etc., is the Sutra system. In the Tantric Unsurpassed Desire Path, the four desires are the four immeasurables: looking is compassion, embracing is loving-kindness, being intoxicated with joy is joy, and the union of the two is equanimity. Although it is explained in the Buddha's Crown Tantra and other texts, it is not applied in this way in this path of liberation. Therefore, what is to be meditated on here is: instantly visualizing oneself as Great Compassionate Avalokiteśvara, visualizing a blue five-pronged vajra on the moon disc at the heart, and from there emitting blue or white rays that pervade the entire world, bringing happiness to all sentient beings.
Chinese
远离空性二取，不住于殊胜不变的大乐，以及未通达获得此乐的密咒脉气明点之要诀，生起轮回的一切痛苦，并使痛苦之因——俱生无明得以断绝。又放射出红色光芒，使一切众生远离执着二元的种种痛苦，与殊胜的安乐，乐空无二的智慧，不变常恒的自性永不分离。又放射出绿色光芒，使一切众生的身语意三门，本即是身语意金刚自性，在法界中无别，无有高低大小之分而平等，如是了知其本然之状态，并观想其成为平等性大乐之自性。思维一切有情具乐及乐因等，念诵仪轨中的四无量心三遍或七遍左右，并念诵四无量或六无量的精髓——六字真言。化身之王说：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），利益众生平等无偏，慈悲无量。嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛），慈爱无量。呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），悲心无量。叭（藏文：པད，梵文天城体：पद्，梵文罗马拟音：pad，汉语字面意思：叭），喜乐无量。咪（藏文：མི，梵文天城体：मि，梵文罗马拟音：mi，汉语字面意思：咪），舍无量。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），法性无量。以六无量利益众生，念诵六字真言也能成办此事。如是说。这样，早上修习发心，下午修习四无量心，持续三天，这是第二个与法相应的修法。总的来说，轮回的一切痛苦，都是往昔生世所造罪业恶行的果报。其中又分为现法受报、来世受报和不定受报三种。现法受报是指必定在此生感果；来世受报是指在来世感果；不定受报是指没有成熟的定数，遇到疾病邪魔等违缘则迅速成熟，若未遇违缘，则经历多劫也不成熟，但终究会在某个时候成熟。这样的障碍是业障，是往昔生世自己所造的业。烦恼障是指即使身语未造作，心中也会生起贪嗔痴等恶念。所知的