Tibetan
ལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཅིག་ནེར་ཅིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་ཅན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཟིལ་གནོན། ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། ཁྱུང་ དམར་ནག་ལྕགས་སྡིག་འབར་བ། དྲག་པོ་ལྷ་བཞི། དཔའ་བོ་གིང་བཞི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་བཞི། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ། རིག་འཛིན་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པདྨ་བཛྲ་ལྷ་ཚོགས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཐོད་པ་རྩལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས། དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། སྒོ་མཚམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡན་བླ་མ་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་བའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྲས་རྡོ་རྗེ་ལག་མྱུར། སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་སྡེ་ལྔ། ཁྱུང་ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣམ་པར་འཇོམས་པ། རྡོ་རྗེའི་མཆུ། ཨུ་ཙཱརྱ། འཁོར་གོས་སྔོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱབཛྲ་དྷིཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཧཱིཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧ་ཀྵ་མ་ལ་ཝ་ར་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྤྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ ལོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿལླིཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གདོང་དྲུག་དགྲ་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧཱིབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྱ་ཤྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ལྷ་ཚོགས། གསང་སྒྲུབ་དམར་པོ་ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བདེ་མཆོག་དམར་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན། ཀཱ་ལ་མེ་དཔུང་། མོས་པ་ལྷ་བཞི། ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ། ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ། པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲཿ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་ སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བྷིག་ནཱན་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཁྲོ་མོ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ལྔ་ཤི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་དམར་ནག །ཡུམ་བེ་ཏ་ཙ་ལི། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀཱ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཙ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ ཧི། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། ཡུམ་གསང་བ་དུག་ཏི་ནག་མོ། ལས་གཤིན་དྲུག །མོན་པ་སྡེ་བཞི། བདུད་པོ་བཞི། རུ་ཏྲ་སྡེ་བཞི། དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི། འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས། མོན་ཕོ་དྲུག །མོན་མོ་དྲུག །ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཤེད་ཆེན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧཱིཊཱི་ཝི་ཊི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་མ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། རིགས་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཏན་ཏྲ་པ་ཏི་ཤཱནི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་རྒྱུད་བདག་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁྲོ་བོ་རོ་ཟ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་པ་རྭ་ཙ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨུ་པ་རྭ་ཙའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། ཕཊཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡེ་ཤེས་འཇིགས་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡན་ཆད་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཅོམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་ལྔ། རྩ་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་ཀྲོ་ཏི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱཀི་ནཱི་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། གསུང་སྤྲུལ་སྟག་གི་གདོང་ཅན། ཐུགས་སྤྲུལ་དོམ་གྱི་གདོང་ཅན། རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་ཅན། ཕྲ་མེན་སེང་ གདོང་མ་བཅུ་བཞི། འཁོར་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་གྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྩཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་པི་ཤ་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དབང་གི་དབང་མོ་རིག་བྱེད་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་དག་རྙིང་མ་བླ་མེད་ལུགས་སོ། །བྷོཕཊ༔ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ན་དུ་ར་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལས་ཧུར་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན། འཁོར་དཔའ་མོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི། ས་མཱ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པི་ཤ་ཙི་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། གནས་ལས་སྐྱེས་པ། རིགས་ལས་སྐྱེས་པ། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚན་བློ་དང་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། བྱང་ཤམ་བྷ་ལ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུང་གི་མཆོད་རྟེན། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ། ཤྲི་ནཱ་ལེནྡྲ། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ། གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་། འབྲོག་ལ་ཕྱི་ཆུ་བར། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། ཤར་དྭགས་ལྷ་དཔལ་གྱི་སྒམ་པོ། སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ། ཀམ་པོ་གནས་ནང་། ཀརྨ་རི་གླིང་། ཤར་ཕྱོགས་སྤུང་རི། ལྷོ་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲ། གངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ། མཚོ་མ་ཕམ། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན། ཤིང་ཀི་རིའི་མཆོད་རྟེན། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་སུ་གནས་པའི། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལྔ་གླིང་གཅིག་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱུད། གངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །གནས་ཆེན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། གནས་ཕྲན་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་སོལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབས་པ་དང་། ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་དང་ཡམས་ནད་དང་། མུ་གེ་དང་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཡན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལ་བསྔོ་རུང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་ལོགས་ན་ཡོད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །མེད་ཀྱང་གཙོ་མོའི་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །སྐབས་འདིར་ཤ་ཆང་མ་འདྲེས་པའི་ཡི་དམ་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་ལོགས་སུ་བསྔོ་སྟེ་བྱིན་རླབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་ནི་རབ་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་འབྲིང་ཕྱག་བཞི་པའི་གཏོར་བསྔོས་སྐབས་སུ་བཙུད། བསྡུ་ན་འདིས་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་མ་ཧི་དུན་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏིཀ་ཎ་ཀཱ་ལི་དུན་བྷྱོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དེད་དཔོན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བེར་ན
Chinese
啦咯！嗡啊吽 阿智内智 拿摩巴嘎瓦德 吽吽啪！阿吽吽啪！伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 咕噜 扎波 玛纳 美创坚。 外内桑瓦 央桑 智农。 吽 萨吉拉措。 郭恰拉昂。 琼 玛纳 嘉迪 巴瓦。 扎波拉喜。 巴沃 根喜。 康卓 德喜。 钦列 哲贝拉喜。 措沃 杰 郭瓦喜拉索巴。 仁增 措贝拉措 南吉夏杜 奥洛。 嗡啊吽啥 班杂咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 悉地 帕拉 吽啊！伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 巴玛班杂拉措。 米觉多杰拉措。 布达 托创拉措。 巴玛旺钦拉措。 桑杰 托贝拉措。 托巴 匝钦拉措。 恰那多杰拉措。 旺钦 达钦拉措。 扎波 美创拉措。 巴沃 尼休匝喜。 巴姆 尼休匝喜。 郭参 拉姆 杰拉索巴 喇嘛 贡杜吉拉措 南拉 奥洛。 德扬 喇嘛 多玛拉 索瓦喔。 嗡 班杂 赞扎 玛哈 罗夏纳 吽啪！ 嘎汝达 匝类匝类 吽啪！伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 桑昂仁昂 塔吉吉 达波 巴恰那多杰。 永耶谢吉 旺秋玛。 瑟 多杰拉久。 珠巴 琼钦 德昂。 琼 尼 休匝吉。 南巴炯巴。 多杰吉 楚。 吾匝热。 阔 郭 昂坚 昂嘉当 杰贝 夏杜 奥洛。 嗡啊班杂 迪 吽吽。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 帕吉 桑瓦 杜贝拉措 南吉 夏杜 奥洛。 嗡啊嘿吽吽。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 玛吉 玛哈玛雅拉措 南吉 夏杜 奥洛。 嗡哈 恰 玛拉 瓦拉 扬 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 吉吉 杜吉 阔洛拉措 南吉 夏杜 奥洛。 嗡 德瓦 毕楚 班杂 吽吽 吽啪 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 宁波 杰多杰拉措 南吉 夏杜 奥洛。 嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 冈 吽吽 啪！ 达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈。 伊当巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 扬宁 阔洛 多贝拉措 南吉
English
La lo! Om Ah Hum Achi Nerchig Namo Bhagawate Hum Hum Phat! A Hum Hum Phat! Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Guru Dragpo Marnag Metrengchen. Chi Nang Sangwa Yangsang Zilnon. Hum Drubkyi Lhatsog. Gocha Lhanga. Kyung Marnag Chagdig Barwa. Dragpo Lhazhi. Pawo Gingzhi. Khandro Dezhi. Trinle Drubpai Lhazhi. Trowo Chu Gowazhi Lasogpa. Rigdzin Trowai Lhatsog Namkyi Zhaldu Ollo. Om Ah Hum Hrih Vajra Guru Dewa Dakini Sarwa Siddhi Pala Hum Ah! Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Pema Vajra Lhatsog. Mikyo Dorje Lhatsog. Buddha Totreng Lhatsog. Pema Wangchen Lhatsog. Sangye Tope Lhatsog. Topa Tsalchen Lhatsog. Chakna Dorje Lhatsog. Wangchen Tamdrin Lhatsog. Dragpo Metreng Lhatsog. Pawo Nyishu Tsazhi. Pamo Nyishu Tsazhi. Gotsam Lhamo Gye Lasogpa Lama Gongdukyi Lhatsog Namla Ollo. Deyen Lama Torma La Ngowa'o. Om Vajra Chanda Maha Rosana Hum Phat! Garuta Tsale Tsale Hum Phat! Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Sangngag Rigngag Thamchekyi Dagpo Pal Chakna Dorje. Yum Yeshekyi Wangchugma. Se Dorje Lagnyur. Trulpa Kyungchen De Nga. Kyung Nyi Shutsachig. Nambar Jompa. Dorjekyi Chu. Utsarya. Khor Go Ngonchen Ngagyadang Chepai Zhaldu Ollo. Om Ah Vajra Dhik Hum Hum. Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Pagyu Sangwa Dubpai Lhatsog Namkyi Zhaldu Ollo. Om Ah Hi Hum Hum. Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Magyu Mahamaya Lhatsog Namkyi Zhaldu Ollo. Om Ha Ksha Mala Wara Yam Svaha. Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Chigyu Dukyi Khorlo Lhatsog Namkyi Zhaldu Ollo. Om Dewa Pichu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha. Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Nyingpo Kye Dorje Lhatsog Namkyi Zhaldu Ollo. Om Shri Vajra He He Ruru Kam Hum Hum Phat! Dakini Dzala Sambharam Svaha. Idam Balimta Kha Kha Khahi Kha Hi. Yangnying Khorlo Dompai Lhatsog Namkyi
Chinese
敬献于诸位尊颜！嗡 吽 诃 梭哈。（藏文）伊当 巴利达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于金刚座四部众神之尊颜！嗡 布达 卡巴拉 阿嘿 吽 啪 梭哈。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于佛陀颅鬘部众神之尊颜！嗡 舍利 勒威 迪达 纳纳 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于阎魔赤黑六面敌黑部众神之尊颜！嗡 嘿 班杂 卓达 嘉西日瓦 呼鲁呼鲁 吽 啪。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于大自在秘密集、内外秘密及甚深秘密之部众神，秘密修法红施那四眷属，马猪如意宝，胜乐红马头明王黑铁剑者，劫火军队，信解四神，那伽龙降伏，五神等马最胜嬉戏之部众神之尊颜！嗡 班杂 玛哈 卓达，贝玛 卓地 效瓦日 班杂，吉利 吉拉亚，玛哈 亚叉，嘎拉 汝巴，嘎玛 然然，卓拉 然然 吽 啪。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于文殊身之部众神，莲花语之部众神，真实意之部众神，大胜功德部众神，事业金刚橛之部众神，母曜诅咒抛掷部众神，上师持明部众神，世间供赞部众神，诅咒猛 咒部众神之尊颜！嗡 阿 吽 菩提吉大 玛哈 稣卡 嘉那 达度 阿。嗡 汝汝汝汝 吽 贝 吽。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于寂静四十二尊、忿怒饮血五十大尊，清净持明部众神之尊颜！嗡 班杂 吉利 吉拉亚 萨瓦 比格南 康 吽 啪。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于至尊金刚童子佛母轮圆满，圣子四族，十尊智慧忿怒尊，十尊忿怒母，二十诛法及四门卫等降伏魔众金刚橛之部众神之尊颜！嗡 玛朗西 亚曼达嘎 亚玛 惹杂 吽 啪。（藏文）伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。（梵文罗马拟音：idam baliṃ ta kha kha khāhi khāhi）敬献于文殊他胜摧坏赤黑，佛母贝达扎利，圣子四族父母，十尊甘露旋，大力玛哈巴拉，十方阎魔父母