Tibetan
་འདས་པའི་ཆོས། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསལ། །ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས། །ཞེས་དང་། དེའི་དཔེ་ནི། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་རྟགས་ནི། ཡོ་བྱད་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགགས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ཉམས་ཀྱི་རྨིས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ལམ་དང་ས་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་བཞེད་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་པ་སྟེ། ཟབ་ ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་དང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མིང་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འོག་མིན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཅིག་ཆར་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་གཉིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིསམཛད་པ་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟར། །གང་ལའང་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་བསྒོམ་ཉམས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གདམས་པ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས། དུག་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱང་ཚུལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་ཞལ་གདམས་གཉེན་རས་སངྒ་ལཀྵ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་བྱུང་ལས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལུས་ཉམས་དང་སེམས་ཉམས་དང་རྨིས་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ལྕི་ལ་སྡོད་ཚུགས་རྨི་ལམ་དུ་དུད་པའམ་ས་ཚུབ་བམ་ཁུར་གྱིས་མནན་པ་རི་རྡོ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་རྨིས། སེམས་ཉམས་པ་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྙམ་བྱེད་གཏི་མུག་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་གྲང་ལ་འཇམ། རྨི་ལམ་གྲུར་ཞུགས་པ་ཆུ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་རྨིས། སེམས་གསལ་ལ་དྭངས་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེའོ། །མེ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་དྲོད་ཆེ་རྡུལ་མང་རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་མེ་དུ་བ་རྨིས། སེམས་ཉམས་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་ཞིང་ཚིག་པ་ཟ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་དུས་ངལ་གསོ་ཞིང་བསྒོམ་བྱ། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡངས་ཤིང་བདེ་ཡང་འདུག་མི་ཚུགས། རྨི་ལམ་དུ་རྟ་རྒྱུག་པ་དང་བྱའི་ཁྱུ་དང་རང་ཉིད་འཕུར་བ་རྨིས། སེམས་སྤྲོས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡངས་ཤིང་མེད་པ་སྙམ་པའོ། །རྨི་ལམ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྩེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་རྨིས། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཤས་ཆེ། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བར་འོང་། གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ལུས་ལ་དྲོད་ཁོལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོད་སྨད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཟས་སྔར་བས་འཇུ་སྟོབས་ཆེ་ནས་སྔར་བས་གྲོད་པ་ཆེ་བ་དང་། རིགས་པ་གསལ་བ་དང་ཁམས་དྭངས་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་སྐྱེ། ལུས་མཉེན་ཅིང་བདེ་བ་སོགས་འབྱུང་། སྤྱིར་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་གི་འདུ་བ་བཞི་དང་མཆོག་གྱུར་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྩ་བྷེ་པས་ནོར་འདུ། རླུང་གིས་མི་འདུ། ཐིག་ལེས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། ཆ་སྙོམས་བྷི་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་འདུའོ། །མཆོག་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐུལ་སེལ་དང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཉི་ཟླ་སྟོད་ལ་གནོན་ནུས། མེ་ཉམས་རླུང་ལ་ དབང་ཐོབ་ན་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་གཞོམས་མི་ནུས། སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ཟློག་ནུས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་སོགས་ནུས་སོ། །གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཕྱི་ཡི་གཏུམ་མོས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བཞི་འཇོམས་ཤིང་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་ཞིང་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། གསང་བའི་གཏུམ་མོས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇོམས་ཤིང་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་གཏུམ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་པས་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོས་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཡུན་བསྲིང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བ་མཁལ་མ་ལས། དེ་ཡི་ངང་ལས་མི་འདས་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ ཚོགས་ཆེན་པོས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པ་སྤྲོས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལོ་ཟླའམ་ཞག་ཅི་རིགས་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། ཡང་དབེན་པའི་ཕུག་ཏུ་སློབ་མ་མོ་གསང་སྔགས་སུ་ཤེས་པས་གླུས་བསྐུལ་ཏེ་དགའ་བ་བཞི་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་རོལ་པས་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པ་རས་ཆུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡི་གོམས་ནས་རིགས་ལྡན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་གསུམ་ནི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཆགས་ལམ་པ་རྩ་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བྱའི་གཞན་གྱིས་མི་རུང་ངོ་། །ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གྲོལ་ལམ་པས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་གཡོག་དང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ན་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་༔ ཟ་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་གཤང་ལྕི་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བྷོ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ། རྐྱེན་བཟང་ངན་ ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་སྤང་བླང་དགའ་སྡུག་མེད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ་གྲོལ་ལམ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་དྲུག་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཨཱརྱ་དེ་བའི་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་རླུང་སོར་རྩེ་ནས་ཐོན་པ་དང་། རྡོ་རྗེས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེན་པ་སོགས་ནུས་ན། རང་ཉིད་ལྷའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ནམ་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁྲིད་དེ་དུར་ཁྲོད་དབེན་པར་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་སྤྱོད་དེ་རྗེ་མི་ལ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ཁྲིད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཕྱིར་ཁ་བཏང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་དད་པ་ལྡོག་པ་ཌོམ་བྷི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཚོང་འདུས་ཁྲོམ་ཆེན་རིགས་ངན་ནམ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འཚམས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བརྡུང་བཙོག་སོགས་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བོགས་ཐོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དེ། གཙང་སྨྱོན་དང་མི་ཏྲ་ཛཱ་ཀི་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ སྤྱོད་དང་། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནུས་ཤིང་གཉིད་དང་བྲལ་འཁོར་འདས་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱོད་དང་འདི་མི་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཏེ་ལོ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་འཁོར་བར་སྐྲག་ནས་ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ཆོས་ལ་བྲོས་པ་ཤ་བཙོན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཆོས་དང་གདམས་ངག་ཚོལ་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ལེན་པ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཉམས་ལེན་དྲོད་ཐོབ་ནས་ངོ་བསྲུང་དང་ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྐྱོངས་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྗེ་གླིང་རས་ལྟ་བུ། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་སརྦ་འབག་དང་ལུ་ཧི་པ་ལྟ་བུ། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཞན་དོན་གང་ཕན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། འདིར་མིང་སྨོས་པ་ཙམ་ཞིག་པས་ས་བཅད་སྟོང་དོགས་པ་ལས་མ་བྲིས་པ་ལ། དེའི་དོན་དྲི་མེད་འོད་ལས། ལས་ད
Chinese
已逝之法，如何亦未见，然皆除却平等性，年月逝去仍如是。如是之例：平等无动法身，执持不可得如水中月。无念平等彼性者，如大鹏空中飞翔同。如是说后，其相为：器物意识皆止息，善与非善之分别念无，烦恼障碍皆清净，体验之梦兆现种种。如是说后，其果为：由平等性之自性中，得道与地之持明者，彼亦不可言说者，其时自身即现证菩提。如是说。此乃大手印与大圆满无别之义，成就大士噶玛巴希所许，乃大悲观世音之教言也。于甚深 法海无涯中，大婆罗门萨惹哈与噶饶多杰二者，名虽异而义则意同故，彼二之意既同，故无二心之智慧自生海，虚空日月普照，自生智慧于自显现之真正义之色究竟天，无偏颇地证悟其处，且具足五种色究竟天，无量念头，五身五智等一切皆于自圆满，乃顿悟之方式也。渐次趣入与顿悟二者，无偏颇地证悟其处，且于串习至究竟之时，如水注入水中般，于任何亦无差别也。是故，于无量空性自生智慧唯一中，恒常无有动摇，当行河流般之瑜伽也。如是说。另，成就大士噶玛巴希所造《口诀海无涯》中亦云：金刚乘大手印与大圆满，无别如因与果般，于任何亦无差别也。如是说。 此乃大悲观世音之圆满次第甚深禅修体验显现之方式也。又，大悲观世音九尊之甚深圆满次第，依于脉气明点之口诀，依于五轮之脉，清净五毒与六道种子之方式，成就大士噶玛巴之口传，由亲教师桑嘎拉叉至仁波切让炯。
English
The past Dharma, not seeing how it is, but eliminating all into equality, though years and months pass, it remains the same. And its example is: the equality, unmoving Dharmakaya, cannot be grasped like the moon in water. The non-conceptual equality itself is like a great Garuda soaring in the sky. Having said that, its sign is: all objects and consciousness cease, there is no distinction between virtue and non-virtue, afflictions and obscurations are completely purified, and various experiences of dreams and omens arise. Having said that, its result is: from the nature of equality, one obtains the knowledge holders of the path and the stages. That is also inexpressible, at that time one attains manifest enlightenment. Thus it is said. This is the meaning of the inseparability of Mahamudra and Dzogchen, as asserted by the great accomplished Karma Pakshi, which is the Dharma language of the victorious Gyalwa Gyatso of Great Compassion. In the profound Limitless Ocean of Dharma, the great Brahmin Saraha and Garab Dorje, although different in name, are of the same mind in meaning. Because their minds are the same, the wisdom of non-duality, the self-arisen ocean, the all-pervading sun and moon of space, the self-arisen wisdom arising in oneself, the actual meaning of the Akanishta, realizing the state of being without bias, and possessing the five Akanishta, the myriad thoughts, the five bodies, the five wisdoms, etc., all complete in oneself, is the way of sudden realization. Both gradual entry and suddenness realize the state of being without bias, and when familiarity is perfected, just as water is poured into water, there is no difference in anything. Therefore, in the unique self-arisen wisdom of limitless emptiness, one should constantly remain unwavering and practice the yoga of the river's flow. Thus it is said. Furthermore, in the Limitless Ocean of Instructions composed by the great accomplished Karma Pakshi, it is also said: Vajrayana Mahamudra and Dzogchen are inseparable, like cause and effect, there is no difference in anything. Thus it is said. This is how the profound meditation experience of the Great Compassionate Gyalwa Gyatso's completion stage manifests. Also, the profound completion stage of the Great Compassionate Gyalwa Gyatso of the Nine Deities, based on the instructions of the channels, winds, and bindus, based on the channels of the five chakras, the way to purify the five poisons and the seeds of the six realms, the oral instructions of the great accomplished Karma Pakshi, from the close disciple Sangalaksha to the precious Rangjung.
Chinese
如果主要修习口耳相传的窍诀，就会出现五气摄持的征象，即身体的衰损、心识的衰损和梦境的衰损三种。地气摄持，身体沉重，无法安坐，梦中会梦见烟雾、尘土或被重物压迫，或者梦见山石、房屋等巨大的景象。心识衰损，会想要向上攀登，愚痴增盛。水气摄持，身体寒冷而柔滑，梦中会梦见乘船渡水，或者梦见巨大的水流。心识澄澈而清明，我慢增盛。火气摄持，身体燥热，尘垢增多，梦中会梦见火焰燃烧和烟雾。心识稍微散乱，容易愤怒，贪欲增盛。此时应当休息并禅修。气的气摄持，身体宽敞而舒适，但无法安住。梦中会梦见骏马奔腾、鸟群飞翔，以及自己飞行。心识虽然散乱，却不会迷失，嫉妒增盛。虚空气摄持，身体宽敞，感觉空无一物。梦中会梦见广阔的平原，以及从山顶眺望广阔的天空和大地。心识安住于无分别，空性增盛，吝啬也会随之增盛。修习拙火，身体会产生巨大的暖热，或者在上半身和下半身产生暖热，或者在全身产生暖热。食量会比以前增大，消化能力增强，肚子也会比以前更大，思维清晰，气脉清净。之后，修习明点，身心会产生喜乐，身体柔软舒适等等。总的来说，修习脉气，会获得四种共同的成就和四种殊胜的功德，总共八种。首先，通过脉搏（藏文：རྩ་བྷེ་པ།）可以聚集财富，通过气可以聚集眷属，通过明点可以聚集空行母，通过平衡脉搏（藏文：ཆ་སྙོམས་བྷི་པ།）可以聚集三界的寿命和福德。据说可以获得四种殊胜的功德，即如果能够掌控收摄和上行的气，就能够压制日月。如果能够掌控火的衰损之气，即使是劫末的坏灭之风也无法摧毁。如果能够掌控命勤气，就能够使河流倒流。如果能够掌控遍行气，就能够在空中行走、站立、躺卧等等。修习拙火的功德是，外拙火能够摧毁八万四千种魔障的根本，并且使身体产生暖热。内拙火能够平息四百零四种疾病。