Tibetan
སྤྱན་འདྲེན་པ་ཙམ་ལས་མི་བཞེད་དོ། །ཧྲིདེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པས་གསུངས་པས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྤྲོས་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ པ་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་མང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཞེངས་ཤིག་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་རང་གི་ལས་ཉོན་གྱི་བསྒྲིབས་པས་མ་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་མངའ་བར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་དཔུང་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་སེ་གོལ་བརྡབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་དཔུང་མགོར་མཛུབ་མོ་བཀུག་ནས་མཐེ་བོང་དང་གུང་མོ་གཉིས་སེ་གོལ་བརྡབ་པའོ། །དེ་ནས་བྱོན་ལེགས་དང་གདན་འབུལ་ལ་ཕྱག་མཆོད་ནི། རྒྱ་གཞུང་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཅེས་ དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཟབ་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པས། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མེ་ལོང་དང་། བདུག་པ་དང་། པདྨ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་བཅས་ནས། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་སྟེ། གར་དུ་མར་མཛད་ནས་དབྱངས་སུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པས་། བདུག་པ་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ཅག་མོས་པས་འབུལ་ལགས་སོ། །བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་ར་པས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱུད་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེད་ལ། འདིར་ཨོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཌཱཀི་ལྔས་ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ནང་མཆོད་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ རིག་མ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་མོ་ལྔ་འཕྲོས་ནས། རིགས་ལྔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའམ། ལྷ་ལྔ་དུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་བལྟར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐོད་པ་དང་ཤ་ཆེན་གསུར་དང་། ཞུན་ཆེན་དམར་ནག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ་སྙོམས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པར་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཤེས་པས་མཆོད་པར་བཞེས་ལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རང་བྱུང་དུ་སྩོལ་ཅིག་པའོ། དཔལ་མཆོག་ཌོམ་བྷི་པས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་གསང་སྔགས་སྔོན་འགྲོ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ལྟར། ཨོ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཡི། གཞི་ཚུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སཾ་བྷུ་ཏྲི་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ནས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་ རྡོ་རྗེའི། མཆོད་པ་བྱས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞེས་དང་། ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གང་དྲིན་མའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཨེ་མ་སོགས་ཤོ་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། པདྨ་དབང་གི་སོགས་ཤོ་ལོའི་ཆོས་འདིས་རིག་འཛིན་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཧཱིཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་བསྩལ་དུ་གསོལ་གྱི་བར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཕྲེང་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེར་ཆུ་འཁོར་ལག་འཁོར་གྱི་ལུང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འདྲེན་པར་མཛད་འདུག་པས། རྒྱུད་དེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། རྒྱུད་ཚིག་བསྔགས་བསྟོད་ཡིན་ངེས་ཀྱང་རྒྱུད་དེའི་ཁུངས་མ་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མིང་འཛིན་པ་དང་། ཡང་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པ་དེ་དག་ལ་ན་བཟའ་དང་། བསོད་ སྙོམས་དང་། གཟིམ་ཆ་དང་། སྙན་གྱི་གསོལ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྙེད་ལ་བཀུར་སྟེ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་གིས་ཐ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་ལན་གཅིག་བྱས་པ་དང་མིང་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཉིས་ག་མཉམ་སྟེ། ལྷག་པའང་མེད་འཕགས་པའང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་ཕྱག་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྲེང་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་མི་ལུས་དོན་ལྡན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི་རིགས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། སྒྲུབ་མཆོག་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི་དབང་བཞི་བླངས་བ་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའོ། །གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཚང་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ ཐོབ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་ཕྱིའི་རྟེན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སོ་ཐར་བྱང་སྡོམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། རྩ་བ་གསུམ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཤགས་ན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སྟེ་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་བས་དག་པར་ངེས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་སོགས་ནས་བཤགས་པར་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ནི། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྡིག་པ་དེ་དྲན་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བཀོད་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ལྟར་སྐྱག་པ་དང་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་འགྱོད་པས་བཤགས་པའོ། །སླན་ཆད་སོགས་ཚིག་གཅིག་པོ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཏེ་ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱི་བར་སྤངས་བར་འདོད་པའོ། །དེས་སྡིག་པ་འདག་པ་ལ་དགའ་བ་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི་བསླབ་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྔགས་སྡོམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་སྡོམ་དང་། ཉན་རང་གི་ཡན་ལག་སོ་ཐར་རང་གིས་གང་ཞུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་པར་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞེས་ཏེ་བསྲུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ཡི་རང་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཚིག་རྐང་གཉིས། དེ་ནས་བདེ་བཤེགས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རང་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ཇི་སྙེད་བླངས་པ་དང་ད་ལྟའི་འདི་དང་ལེན་པར་འགྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བས་ལུས་དོན་ཡོད་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། ཐེག་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། བཤགས་པ་སྡོམ་བཟུང་ཡི་རང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་ལུས་འབུལ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པས་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པར་ཚོགས་ཞིང་གི་ཆོ་གར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཤད་ལ། ནག་པོ་པས་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཛད། དེ་དག་དོན་གྱིས་འདིར་སྨོན་ཐུང་སྦྱར་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དུས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་རིགས་སམ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་མི་ཡི་མཆོག་ཡིན་ལཾ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀུ
Chinese
仅仅是迎请而已。从舍（藏文，种子字）中发出五色光芒，红色居多。观想那光芒为铁钩的形状。黑师（藏文：སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ）说，随着气息呼出，从右鼻孔放出，迎请会供圣物。此处有会供圣物的生起和迎请两种，此处是迎请。迎请有只迎请坛城和迎请众多两种。与燃灯智（阿底峡尊者）所说迎请诸多佛和菩萨相符。以“祈请降临”等五句诗迎请。究竟而言，只是因为自己的业和烦恼的遮蔽而看不见。诸佛没有来去的相状，而是遍布于轮回和涅槃的一切处所。然而，为了清净分别念，也应进行迎请。迎请的主要方法是金刚集聚的咒语和手印。在《金刚帐篷》的注释中说：“以金刚铃杵结合。”意思是：双手在臂膀处结金刚缚印，念诵“嗡 班匝 萨玛匝 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओṃ वज्र समा ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā ja，汉语字面意思：嗡，金刚，集聚)”，弯曲两根食指如铁钩，拇指和中指敲击铃杵。如上所述，双手交叉于臂膀处，弯曲食指，拇指和中指敲击铃杵。之后是“善来”和献座，以及顶礼供养。印度经文说，由天女们供养。以及，《续部之王·莲花深奥》中说：十方所有的空行母如须弥山之尘埃般众多，手中拿着念珠、鲜花、镜子、熏香，以及七十七种不同的莲花，充满整个虚空，毫无间隙。她们跳着舞，唱着这样的歌：“熏香、灯、香水和水，食物、乐器和各种声音，色、声、香、味、触，以及安乐的供品，我们以虔诚之心供养。请享用，请享用这伟大的安乐。”如此说道。阿阇黎扎烂达惹巴说：鲜花等近用物是外供，通过天女是内供，以及变幻和收摄供养天女的身相，是真如的供养。
English
It is only about inviting. From Hrih (藏文，seed syllable) emanates five-colored light, mostly red. Meditate on that light as being in the shape of an iron hook. The teacher Nagpopa said that along with the outward flow of breath, it emanates from the right nostril and invites the assembly support. Here, there are two things: the generation of the assembly support and the invitation. Here, it is the invitation. There are two types of invitation: inviting only the mandala and inviting many. It is in accordance with what Marme Dze (Atisha) said about inviting many Buddhas and Bodhisattvas. Invite with five verses such as "Please come forth." Ultimately, it is only because one's own karma and afflictions obscure one's vision. The Buddhas do not have the characteristics of coming and going, but dwell pervading all of samsara and nirvana. However, in order to purify conceptual thoughts, one should also perform the invitation. The main method of invitation is the mantra and mudra of Vajra Samaja. In the commentary on the Vajra Tent it says, "By joining the vajra se gola." That is, with the two hands bound in vajra at the shoulders, saying "Om Vajra Samaja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओṃ वज्र समा ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā ja，English literal meaning: Om, Vajra, Assembly)", bend the two index fingers like iron hooks and strike the thumb and middle finger against the se gola. As stated above, cross the two hands at the shoulders, bend the index fingers, and strike the thumb and middle finger against the se gola. Then, "Come well" and offering a seat, and prostrations and offerings are made. The Indian text says that the goddesses make offerings. And, in the King of Tantras, Padma Zabpa, it says: All the dakinis of the ten directions, as numerous as the dust of Mount Meru, holding rosaries, flowers, mirrors, incense, and seventy-seven different kinds of lotuses, fill all directions of the sky without any space in between. They dance and sing this song: "Incense, lamps, perfumed water and water, food, musical instruments and various sounds, form, sound, smell, taste, touch, and these offerings of bliss, we offer with devotion. Please accept, please accept this great bliss." Thus it is said. Acharya Jalandharapa said: Flowers and other items of use are outer offerings, the inner offering is through the goddesses, and the emanation and retraction of the bodies of the offering goddesses is the offering of Suchness.
Chinese
于此，念诵“嗡”字，从自己的心间幻化出供养诸神，供水等七种受用是外供，五部空行母手持盛满五肉的颅器是内供，身语意功德事业的五明妃，白红蓝黄绿五色光芒四射，融入五部观世音母，或者五部神融入时轮金刚身，大乐四喜智慧大为增长，心生欢喜，五甘露颅器和大量肉食祭品，以及大量红黑融化物、金刚灯母等猛烈的供养，显现的各种事物，无论显现什么，都与俱生大印等味，是自生智慧的供云。如是真实陈设和意幻化现，以及一切显有自始俱生智慧的供养，知晓此理而受用供养，祈愿自然赐予殊胜共同的成就。至尊多比巴说：如从自己心间的种子中生出鲜花香等，进行密咒前行。如“嗡 班杂 供水 供养之”。如同奠基一般。接下来是顶礼。出自《桑布扎续》：向十方一切诸佛，供养后如此顶礼祈请。以及《无二金刚续》：供养后以身语意三恭敬顶礼。以及九神仪轨中也说：向彼等顶礼。向噶当母的一个偈颂的根本上师顶礼。向诶玛等偈颂传承的上师们顶礼。以莲花自在等偈颂之法，向上师莲花生大士顶礼。吽 大悲垂赐至祈请之间，据说是续部的赞颂串咒。旧译密咒有一部极大的《胜海续》，其中莲花生大士引用了水车手车的教证，因此我在想是否出自该续部。续部词句肯定是赞颂，但是没有找到该续部的出处。出自《妙法莲华经》：如果有人向如恒河沙数六十二俱胝的诸佛顶礼并
English
Here, by reciting the syllable "Om," one emanates offering deities from one's own heart. Offering water and the seven articles of enjoyment are the outer offerings. The five consorts of the five families, holding skull cups filled with the five meats, are the inner offerings. The five wisdom consorts of body, speech, mind, qualities, and activities, radiating white, red, blue, yellow, and green light, dissolve into the consorts of the five families of Avalokiteśvara. Or, the five deities embrace the body of Kalachakra, greatly increasing the wisdom of the four joys, causing the mind to rejoice. The skull cup of the five nectars, and a large offering of meat, as well as a large amount of red and black melted substances, Vajra Lamp Mother, and other wrathful offerings. All kinds of appearances, whatever appears, are of equal taste in the co-emergent great seal, the clouds of offerings of self-arisen wisdom. Thus, actually arranged and mentally emanated, and all phenomena are offered as co-emergent wisdom from the beginning, knowing this, please accept the offerings, and may you naturally bestow supreme and common accomplishments. The glorious Dombipa said: Like flowers and incense arising from the seed of one's own heart, perform the preliminary practices of mantra. Like "Om Vajra Argham, offering water, offering." It is like laying the foundation. Next is prostration. From the Sambhuta Tantra: To all the Buddhas of the ten directions, having made offerings, I prostrate and pray in this way. And from the Non-Dual Vajra Tantra: Having made offerings, I prostrate with body, speech, and mind. And in the ritual text of the Nine Deities, it is also said: I prostrate to them. I prostrate to the root guru of one verse of the Kadampa Mother. I prostrate to the gurus of the lineage of the Ema verses. Through the Dharma of the Lotus Empowerment verses, I prostrate to the venerable vidyadhara, Guru Rinpoche. From Hum, great compassion, until the request to bestow, it is said to be a garland mantra of praise from the tantra. In the Early Translation School of Secret Mantra, there is a very large Ocean of Conquerors Tantra, in which Guru Rinpoche quotes the authority of water wheels and hand wheels, so I wonder if it is from that tantra. The words of the tantra are definitely praise, but the source of that tantra has not been found. From the Holy Dharma White Lotus Sutra: If someone prostrates to the Buddhas, the Bhagavat, as many as the sands of sixty-two Ganges rivers and