Tibetan
ད་པ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བདེ་བ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཚིག་གི་ལྟ་བ་མེད། །བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས། །ཐབས་གཞན་བསྟན་པ་རྨོངས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་རྣམས་ལས་ ཀྱང་། དབུ་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ནས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས། །ཞེས་སོགས་བྱང་སེམས་ཐེག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་རྟོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་མཐོ་བར་གསུངས་པའི་ལུང་རིགས་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །ཕྱིས་ཀྱི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བཞེད་པས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི། མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ན་སྣང་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྣང་བ་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བསལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་དགོས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡོང་། ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རམ། སྣང་བ་མི་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རང་གི་གནས་ཁང་གོས་ལག་མལ་སྟན་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་རྣམས་དེ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་འཕེན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེས་ན་ ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྣང་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པར་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་གྲགས་ཀྱང་། བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྣང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས་འདི་སྣང་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བཞེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་ལེན་དུ་བསྒོམ་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཙམ་ནས་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྲིག་གེར་བཞག །འབྲིང་ལྟ་བ་དངོས་སུ་མ་རྟོགས་པས་ལུང་རིགས་ཀྱི་གོ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐ་མ་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་གོ་བ་མེད་ན་ཡང་། སྭ་བྷ་ཝ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་སོང་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་དངོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཆོ་གའི་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བསྒོམ་ ལུགས་འདི་བདུད་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དགོས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བསམས་པས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཀུན་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། ལུས་སོགས་སྟོང་པའི་ཞིང་ས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ས་བོན་བཏབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་རྡོ་སོགས་བསལ་ནས་ས་བོན་བཏབ་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ལན་གཅིག་སྟོང་པར་མ་བྷེ་ན་ལུས་རགས་པ་འདི། ལྷར་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་དུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་མ་ཐག་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། །སྟོང་ཉིད་བྷེ་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཌོམ་བྷི་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམས་བྷེ་སྔོན་གྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་་པས་དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སླར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཚར་དགོས་པ་དང་བཞུགས་པར་འདིར་ཡང་། སྟོང་ཉིད་བྷེ་པ་ཆོས་སྐུ། ལྷ་བསྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུའོ། ། གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་བྷོ་ནས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྷེ་ན་དེ་རྣམས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་སྣང་མེད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་ལྷའི་སྣང་བར་ལང་བ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤཱནྟི་པས་བཞེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རང་གི་རིག་པ་ཧྲིདམར་པོ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་བཅས་པར་བསམ། ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱི༔དམར་པོ་ལ་ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲིདམར་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཞེས་དང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་དམར་པོ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་བར་སྣང་དུ་བྷེ་པ་ཧོ་གཉིས་ཀྱིས་ བརྟེན་པའི་འབྲུ་གསུམ་བྷོ་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཐམས་ཅད་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆུང་ངུ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྦྱང་ཚུལ་ལས་མ་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་མཐའ་དག་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཞེས་དང་། རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། འོད་ཟེར་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ལས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་ལས། འོད་ཟེར་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས་འོད་ཟེར་ལས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་པར་ཁྱབ་པ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་དུ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་དེ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བཞུགས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་། །བྲལ་བའི་ངང་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྷི་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་ལྔ་ལས། དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་ཟླ་དགུར། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དུ་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློ
Chinese
愚昧是极大的。贪求烦恼安乐是痛苦之因。对于精要之义，没有言辞的见解。那不可言说、俱生之智慧，是积聚资粮、清净业障的成果，仅仅是具证上师的加持，以其他方法教导，会被认为是愚昧。如是说。在《多哈》等中也说，不证悟大手印中的中观、唯识等。在《大圆满》续部经典中说：声闻、缘觉、菩萨这三者，是针对根器低劣的补特伽罗而说的。如是等等，因为菩萨乘不证悟大圆满。因此，有许多经论证明，中观比无上密宗的见解更高。后来的一些藏地大学者认为，如果将这样显现的事物，观修成空性，就是诽谤显现，是堕入恶趣之因。因此，应该在显现存在的情况下，去除其真实性，观修成如幻。对此，在观修密集金刚智慧时，也需要观想器情世间融入空性。这会成为恶趣之因吗？在观修不明显之坛城和本尊时，自己的住所、衣服、卧具、坐垫、平凡之身，那时是在坛城的内外何处呢？等等，学者们也进行了驳斥。因此，对于中观派来说，观察现相的实相而未找到自性，这是众所周知的。但在无上瑜伽的宗派中，没有任何显现的对境，而是强行观修空性。至尊索南孜摩说：观修显现而无自性，以及观修无显现，这两种观修方式中，这是观修无显现的方式。如是说。宁玛派和噶举派都认同这种观点。其中，在实修的观修方法上有三种：上等是仅仅念诵萨瓦瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性）的咒语，就将见解安住在上面。中等是没有真正证悟见解，通过经论的理解，生起一切皆空的定解。下等是没有证悟见解，也没有经论的理解，仅仅念诵萨瓦瓦（藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性），就能使一切显现轮回涅槃
English
Ignorance is very great. Craving the pleasure of afflictions is the cause of suffering. For the meaning of the essence, there is no view of words. That inexpressible, co-emergent wisdom is the result of accumulating merit and purifying obscurations, and only the blessing of a realized lama. Teaching other methods will be known as ignorance. Thus it is said. In the Dohas, it is also said that the Great Seal of Madhyamaka, Mind-Only, etc., is not realized. In the Dzogchen tantras, it is said: The three, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, are intended for individuals of inferior faculties. Thus, since the Bodhisattva Vehicle does not realize Dzogchen, there are many scriptures and reasons that prove that the view of Madhyamaka is higher than that of the Unsurpassed Secret Mantra. Later, some great scholars of Tibet, the Land of Snows, considered that if one meditates on these appearing phenomena as empty, it is slandering appearances and is the cause of falling into lower realms. Therefore, one should eliminate the truth of appearances while they exist, and meditate on them as illusory. In this regard, when generating the wisdom of Guhyasamaja, one must also contemplate the outer and inner worlds dissolving into emptiness. Will this become a cause for lower realms? When meditating on the unclear mandala and deities, where are one's own dwelling, clothes, bedding, cushions, and ordinary body at that time, inside or outside the mandala? And so on, scholars also made refutations. Therefore, it is well known to all that for the Madhyamaka school, examining the nature of appearances and not finding self-nature is the view of the Prasangika. However, in the system of Anuttarayoga Tantra, one forcibly meditates on emptiness without any object of appearance. Jetsun Sonam Tsemo said: Of the two ways of meditating, meditating on appearances as without self-nature and meditating on non-appearance, this is the way of meditating on non-appearance. Thus it is said. The Nyingma and Kagyu schools all agree with this view. Furthermore, there are three ways of meditating in practice: The best is to simply recite the mantra of Svabhava (藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，self-nature) and firmly place the view on it. The intermediate is to generate the definite understanding that everything is empty through the understanding of scriptures and reasoning, without truly realizing the view. The lowest is that even if one has not realized the view and does not have the understanding of scriptures and reasoning, simply reciting Svabhava (藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，self-nature) can make all appearances, samsara, and nirvana
Chinese
心中观想，空性犹如晴朗的天空。其中，中等和下等两种修法，虽然不能真正领悟空性，但暂时可以使仪轨的段落不至于完全落空。像这样，上等、中等、下等三种修习方式，是魔女扎西沃色（བདུད་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་པ）的主张。如此积聚智慧资粮的必要有四点。在《桑布扎续》（སཾ་བྷུ་ཊི་）中说：“最初思维空性时，能洗净有情众生的垢染。”因此，可以清净将无我执著为我等的分别念垢染。如续部所说：“在身体等空性的田地上，有智慧者播下种子。”就像首先清除石头等杂物后播种，才能长出幼苗一样。如果一次没有空性（藏文：མ་བྷེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma bhe，汉语字面意思：非空性），这个粗大的身体，就无法生起为本尊；因为方便与智慧分离，所以无法解脱；无论何时积累福德资粮，立即在此积累智慧资粮，空性（藏文：བྷེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：空性）能使其转变为双运。多姆比巴（ཌོམ་བྷི་པ）说：“自性空性之中，以空性（藏文：བྷེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhe，汉语字面意思：空性）之前行，瑜伽士应当忆念发愿。”因此，首先将空性显现为法身，然后才能生起和安住色身二者。这里也是一样，空性（藏文：བྷེ་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhe pa，汉语字面意思：空性）是法身，观想本尊是色身。 此外，先以空性见（藏文：བྷོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：空性）来观察，然后生起本尊和坛城，这样它们就会自然而然地显现为如幻如化的，这其中有关键。进入空性后的无有显现，是不分别的智慧；在此基础上生起本尊的显现，寂天菩萨（ཤཱནྟི་པ）认为这是清净世间智慧的自性。正行分为生起次第和圆满次第两种，首先是生起次第，又分为七个阶段。在印度典籍《九本尊法》（རྒྱ་གཞུང་ལྷ་དགུའི་གཞུང་）中说：“在空明如虚空的境界中，观想自己的明觉为红色ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིད，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，带有两个明点。”邬金仁波切（ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ）说：“自己的识为红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字。”《自生九本尊法》（རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་）中说：“在空性之中，自己的识为红色ཧྲིཿ（藏文：ཧྲིད，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，是五种智慧的自性，放射五种颜色的光芒。”《自生五部如来法》（རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གཞུང་）中说：“然后，在空性之中，自己的识为红色字。”
English
Meditate in your mind that emptiness is like a clear sky. Among them, the intermediate and lower two do not fully understand the meaning of emptiness, but for the time being, they can make the sections of the ritual not completely empty. Thus, the three ways of practicing, the superior, intermediate, and inferior, are the views of the demoness Tashi Özer. Thus, there are four necessities for accumulating the accumulation of wisdom. In the Sambhuti it is said: "When one first thinks of emptiness, it washes away the defilements of sentient beings." Therefore, it can purify the defilements of conceptualization, such as clinging to selflessness as self. As the Tantra says: "In the field of emptiness such as the body, the wise plant seeds." Just as seedlings sprout when seeds are planted after removing stones and other debris, if there is no emptiness (Tibetan: མ་བྷེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ma bhe, Chinese literal meaning: non-emptiness) once, this coarse body cannot be generated as a deity; because method and wisdom are separated, it cannot be liberated; whenever one accumulates merit, one immediately accumulates the accumulation of wisdom here, emptiness (Tibetan: བྷེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bhe, Chinese literal meaning: emptiness) can transform it into union. Dombipa said: "In the nature of emptiness, with the emptiness (Tibetan: བྷེ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bhe, Chinese literal meaning: emptiness) as the preliminary, the yogi should remember the aspiration." Therefore, one must first manifest emptiness as the Dharmakaya, and then generate and abide in the two Rupakayas. Here too, emptiness (Tibetan: བྷེ་པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bhe pa, Chinese literal meaning: emptiness) is the Dharmakaya, and visualizing the deity is the Rupakaya. Furthermore, if one first observes with the view of emptiness (Tibetan: བྷོ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bho, Chinese literal meaning: emptiness), and then generates the deity and mandala, they will naturally appear as illusory, which is the key. The absence of appearance after entering emptiness is non-conceptual wisdom; on this basis, the appearance of the deity arises, which Shantipa considers to be the nature of pure worldly wisdom. The main practice is divided into two stages: generation stage and completion stage. First, the generation stage is further divided into seven stages. In the Indian text "The Nine Deities," it says: "In the state of emptiness and clarity like the sky, visualize your own awareness as a red HRIH (Tibetan: ཧྲིད, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, with two bindus." Orgyen Rinpoche said: "Your own consciousness is the red HRIH (Tibetan: ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable." The "Self-Arisen Nine Deities" says: "In the state of emptiness, your own consciousness is the red HRIH (Tibetan: ཧྲིད, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, which is the nature of the five wisdoms, radiating five colors of light." The "Self-Arisen Five Buddhas" says: "Then, in the state of emptiness, your own consciousness is the red syllable."