Tibetan
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་ མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ཏོག་གི་མཆོག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ཤེལ་དང་། སྦྱར་ལེན་དང་། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོའི་ཕྲེང་བ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྔ་དང་ཆ་ལང་ཕེབ་རྡོབ་པ་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་དང་། ཙནྡན་གོར་ཤི་ཤ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། གུར་གུམ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་སྦྱར་བའི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང་། རྐང་བྱུག་གི་རྫས་དང་། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་། མར་མེའི་མཆོག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀོང་བུ་ཅན་དང་། ཧ་རི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། གང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མོས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་མོས་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དར་དཔྱངས་སོགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ལ་འོས་པའི་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསུམ་འཚོ་བའི་གོས་སོགས་ན་བཟའ་དྭམ་པ་རྣམས་དང་། དྲི་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཙནྡན་གུ་གུལ་ག་པུར་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་སྤོས་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་ནི་ཐུམ་པོར་བཏུམ་པའི་མིང་སྟེ། སྤོས་ཕྱེ་མ་བཏུམ་པའི་ཐུམ་བུའམ་ཕུར་མ་རི་རབ་དང་མཉམ་པའོ། ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལ་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་མོད་ཀྱིས། འདི་སྐབས་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་སྤོས་ཕྱེ་མའི་ཐུམ་པོ་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་བཀོདཔ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས་གང་དུ་དམིགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་གང་དག་རྣམས་བླ་ན་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགེངས་པས། མཆོད་པ་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ ཆོས་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཞེས་པས་འཁོར་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་པའོ། །བཟང་པོ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། མཆོད་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུའཕྲུལ་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དག་གིས་དཔེ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དེས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་དང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་གིས་ནི། རྟེན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་སྤྱོད་རྩ་བ་དྲུང་༔ ཆ་མཐུན་དང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་གནོད་ སེམས་ལོག་ལྟ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་དང་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་ཅི་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔ་ན། འདུག་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་བསལ་བར་བགྱིའོ། །བཞི་པ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་ལམ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སློབ་པའི་གནས་བདུན་དང་། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་གིས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་ཡི་རང་བ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ ཡན་ལག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཉི་ཟླ་མི་སྣང་བར་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བས་ཕྱིའི་སྒྲོན་མེ་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྡིག་སོགས་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བས་ནང་གི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རིམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་ལའང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་ཆོས་མ་གསུངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ། སྤྱན་སྔར་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་མ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པ་གང་བཞེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། གནས་སྐབས་དང་ མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་བསྐུལ་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྡིང་གི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བཞུགས་པར་ཡང་། བདག་གིས་ལུས་ཐལ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བར་བགྱིའོ།། །བདུན་པ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི། འདི་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་བསོད་ནམས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ལ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་། འདི་དང་སྔ་མའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་མ་གདབ་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་ཁ་ཟས་ཁམ་གཅིག་བྱིན་པའམ་ཕྱག་གཅིག་གམ་བསྐོར་བ་གཅིག་གམ་ཐ་ན་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདག་གིས་ཅི་བསགས་ཤིང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་ ཀྱི་ཚངས་པ་ལྷ་ཚངས་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཚངས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་སྡང་འཇོམས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་རྒྱ་གཞུང་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བའི་ལྷ་དགུའི་གཞུང་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་ནས། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་ངལ་ནི་གསོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཡང་དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བཏང་ སྙོམས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ངང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མཁན་དང་སྒོམ་ཡུལ་བསྒོམ་བྱའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་གདང་སྙིང་རྗེ་ལམ་མེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མདོ་ལུགས་བསྒོམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐོབ་འདོད་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྲལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་འདོད་པ་གཙོ་ཆེར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འཕྲད་འདོད་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བསྒོམ་ ཚུལ་གཞུང་ཚིག་རང་གི་དེས་འཐུས་སོ། །སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མེད་བསྒོམ་ལུགས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བཀོད། དམར་པོས་དགའ་བ་ཚད་མེད་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ལ་བཀོད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མའམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་
Chinese
安乐逝者一一面前，如是安住，于一切亦如是，我皆赞颂之。第二，供养之支分有二，即有上与无上。初者，如莲花、睡莲、乌昙婆罗等，世间一切殊胜妙花，以及金、银、珊瑚、水晶、琥珀、红宝石等一切珍宝严饰之妙鬘，铃、钹、琵琶、陶鼓等世间一切乐器妙音，旃檀、冰片、蛇心香、藏红花、芝麻油等调和之妙涂香，涂足之物、眼药等涂香，伞、胜幢、幡等胜妙之物，以及灯盏之胜妙者，即具足各种珍宝之灯器，以及哈日旃檀等天物之殊胜妙香，以于何处充满一切法界之所缘之诸胜者，我皆供养之。以及信解圆满报身之上衣下裙绸缎悬挂等，以及适合化身之袈裟三衣生活之衣等殊胜衣裳，以及各种妙香调和之物，以及自性所成之缘起妙香，以及旃檀、古古、龙脑、沉香等香粉之香囊，乃是包裹成团之名，即香粉包裹成团之香囊或香粉堆积如须弥山。又，寺庙中悬挂各种绸缎之幡伞，亦称香粉堆，然此处之香粉堆，于注释中说是香粉之香囊。如是，以实物或以意幻变现陈设，此乃胜过一切天人供养之殊胜，以一切胜妙充满之所缘之诸胜者，我皆再三供养之。其次，无上之供养者，何等供养乃是无上且广大之菩萨禅定所化现，或由佛陀以愿力清净刹土所成就，充满广大法界与佛之刹土一切处，以此等供养，于上方
English
I praise each and every Sugata, abiding in their presence, in the same way for all. Secondly, the limb of offering has two aspects: superior and unsurpassed. The first includes all the excellent and sacred flowers in the world, such as lotuses, water lilies, and udumvaras; all the sacred garlands of jewels such as gold, silver, coral, crystal, amber, and rubies; all the sacred music and cymbals in the world, such as drums, cymbals, lutes, and clay drums; the sacred ointments mixed with sandalwood, camphor, serpent's heart, saffron, sesame oil, and so on; substances for foot ointment and eye medicine; excellent items such as umbrellas, victory banners, and flags; the best of lamps, with vessels of various jewels; and the sacred and excellent incense of divine substances such as harichandana. I offer all these to those victorious ones who are believed to fill all of the dharmadhatu. I also offer sacred garments such as upper cloths, lower skirts, silk hangings, and so on, which are believed to adorn the Sambhogakaya; the three saffron robes suitable for the Nirmanakaya, and other garments for sustenance; all kinds of well-blended fragrances; all the naturally occurring auspicious fragrances; and mounds of incense powder such as sandalwood, guggul, camphor, and agarwood, which are called "bundles" because they are wrapped into balls, or mounds of incense powder as large as Mount Meru. Furthermore, in temples, the canopies and umbrellas made of various silks are also called "mounds of powder," but in this context, the commentaries explain that "mounds of powder" refers to bundles of incense powder. Thus, whether arranged with actual objects or created through mental projection, this is an offering that is superior to all offerings of gods and humans. I repeatedly offer it to those victorious ones who are the objects of all that is excellent and complete. Next, the unsurpassed offering is that which is unsurpassed and vast, emanating from the samadhi of a Bodhisattva, or accomplished through the purification of the field by the Buddha's aspiration, filling and expanding all of the dharmadhatu and the Buddha's realms. With these offerings, above
Chinese
以信解， 对遍满法界的诸佛，以意乐修供养。又，以“又”字信解供养眷属菩萨。以贤善功德之果和行持菩提之行，以信奉和信赖之力，那些供养是从经部中菩萨的神变和佛刹功德的讲述中出现的，以那些为例而修，向诸佛及眷属顶礼并供养。此为顶礼供养之义的概括。第三支，忏悔罪业之支：依于悦意的对境，由贪欲而发起；依于不悦意的对境，由嗔恨而发起；依于中庸的对境，由愚痴的痴昧而发起。以这些的控制，从所依之身门，断命、不予取、邪淫行，根本断除，与支分和肢节一起。语门方面，妄语、离间语、粗语、绮语，所有大小。意门方面，同样以意，贪婪心、害心、邪见，所有大小种种。我于此生或前世所造的罪业和不善业，以及所教唆和随喜的，所有那些，我在诸佛及眷属的面前，安住于极度后悔之中，于每一个刹那，各自忏悔并消除。第四支，随喜之支：十方诸佛和佛陀薄伽梵们的无量无边、不可思议的福德和智慧之聚。以及从最初发心的菩萨到十地之间的所有安住于地道的菩萨们。以及在僧众中如犀牛般独行的所有独觉佛。以及有学位的七众和无学位的阿罗汉们的福德。以及所有众生于三时所积累的布施、戒律等所有功德，对于所有那些，我以极大的欢喜和喜悦，生起随喜。第五支，请转法轮之 支：所有那些薄伽梵，在十方世界中，没有日月显现，以身光照亮
English
With faith and understanding, I cultivate offering with mental devotion to all the Buddhas who pervade the Dharmadhatu. Furthermore, the word "again" signifies offering to the retinue of Bodhisattvas with faith and understanding. Through the power of faith and trust in the fruit of virtuous deeds and the practice of Bodhicitta, those offerings are exemplified and cultivated from the descriptions of Bodhisattvas' miraculous powers and the qualities of Buddha-fields in the Sutras. I prostrate and offer to all the Buddhas and their retinues. This is a summary of the meaning of prostration and offering. The third branch, the branch of confessing sins: Arising from attachment based on pleasant objects; arising from hatred based on unpleasant objects; arising from the dullness of ignorance based on neutral objects. Under the control of these, from the door of the dependent body, killing, not giving, sexual misconduct, uprooting the root, along with its parts and limbs. In terms of speech, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, all large and small. In terms of mind, similarly with mind, covetousness, harmful intent, wrong views, all large and small, various kinds. All those sins and non-virtuous actions that I have committed in this life or in previous lives, and those that I have instigated and rejoiced in, all of those, in the presence of the Buddhas and their retinues, I dwell in extreme regret, and in each moment, I confess and eliminate them individually. The fourth branch, the branch of rejoicing: The immeasurable, boundless, and inconceivable accumulations of merit and wisdom of all the Buddhas of the ten directions and the Buddhas, the Bhagavat. And all the Bodhisattvas, the sons of the Buddhas, who abide on the grounds and paths from the first Bodhicitta to the tenth ground. And all the solitary Buddhas who practice alone like rhinoceroses in the Sangha. And the merits of the seven groups of learners and the Arhats who are non-learners. And all the merits accumulated by all sentient beings in the three times, such as generosity and discipline. For all of those, I generate great joy and delight, and rejoice. The fifth branch, the branch of requesting to turn the wheel of Dharma: All those Bhagavat, in the worlds of the ten directions, where the sun and moon do not appear, illuminated by the light of their bodies